사회 참여: 그것이 우리의 관심사인가?
예수 그리스도를 따르는 사람 중에서 사회참여가 자신들의 관심사인지를 물어야만 하고 혹은 전도와 사회적 책임의 관계에 대한 논쟁이 벌어진다면 그 사실은 매우 놀라운 일이다. 왜냐하면 예수님께서는 공생애 시절에 "두루 다니면서……가르치시며……전파하시고"(마4:23,9:35), "두루 다니시며 착한 일을 행하시고…… 고치신"(행10:38) 것이 분명하기 때문이다. 그로 인해서 "전도와 사회참여는 전체 교회역사에서 상호 밀접한 관계를 지녀왔다…… 그리스도인들은 종종 그들이 무엇을 하고 있으며, 왜 그것을 하고 있는지에 대하여 어떠한 정의를 내릴 필요성조차 느끼지 못하고 무의식적으로 이 두 가지 활동 모두에 참여해 왔다."
1. 사회참여는 복음주의적 유산
이에 관하여 주목할 만한 예들이 18세기 유럽과 미국에 있었다. 두 대륙 모두를 뒤흔들어 놓은 복음주의 신앙부흥운동(The Evangelical Revival)은 단지 복음을 전파하고 죄인들을 그리스도에게로 돌아서게 했다는 관점에서만 생각할 것이 아니다. 그 운동은 박애정신을 널리 보급시키는 등, 대서양 양편에 위치한 두 사회 모두에 깊은 영향을 주었다. 요한 웨슬리(John Wesley)가 그 중 가장 두드러진 예이다. 그는 일반적으로 순회 복음전도자와 옥외 설교자로서 잘 알려져 있으며, 실제 또한 그러했다. 그러나 그가 전파한 복음이 사람들을 고무시켜서 그리스도의 이름으로 사회운동들이 일어나게 되었다. 역사가들은 영국이 프랑스에서와 같은 유혈혁명의 공포를 겪지 않은 것은 다른 사람이 아닌 바로 웨슬리의 영향이라고 말하고 있다.
이 시기에 영국에서 일어났던 변화는 브레디(J. Wesley Bready)의 유명한 저서인 "복음주의 신앙부흥운동과 사회개혁"(The Evangelical Revival and Social Reform)이라는 부제가 붙은 "웨슬리 이전과 이후의 영국"(England Before and After Wesley)에 잘 기록되어 있다. 연구를 마치면서 그는 "영어사용권의 전세게에 있는 프리 인스티튜션(Free Institutions)을 설립하고 유지시켜 온 정신과 가치기준의 진정한 유모이며, 앵글로 색슨족의 역사에 있어서 진정한 도덕적 분수령은, 무시될 뿐 아니라 종종 조올당하기까지 하는 신앙부흥운동이었다"라고 결론을 내릴 수밖에 없었다.
브레디는, 유흥을 위한 심한 동물학대, 서민들의 폭음, 비인간적인 아프리카 흑인매매, 노예로 팔기 위한 동족 유괴, 빈민가 어린이의 사망률, 보편화된 놀음벽, 감옥의 규칙과 형법의 잔혹성, 풍기문란, 극장의 퇴폐성, 점차 고조화되는 무법과 미신과 외설적인 분위기, 정치의 부패와 뇌물 수수행위, 성직자의 오만함과 횡포, 이신론(Deism, 理神論)의 천박한 주장, 교회와 국가에 만연되어 있는 위선과 타락 등으로 규정되어지는 18세기의 이루 말할 수 없는 야만성을 묘사하고 있는데, 이와 같은 것들은 그 당시 영국 국민들도 어떠한 기독교 국가의 국민들과 마찬가지로 매우 타락하였고 퇴폐적이었을 것이라는 사실을 말해준다.
그러나, 19세기에는 노예제도와 노예매매가 금지되었고, 감옥의 규칙은 개선되었으며, 공장과 광산의 조건들은 나아졌고, 노동조합이 결성되는 등, 사태가 변하기 시작하였다.
"그러면, 이와 같은 박애정신, 즉 사회정의를 구현하기 위한 열정과 인간의 죄악에 대한 예민함은 어디서 왔는가? 이러한 질문에는 엄정한 역사의 진실에 상응하는 오직 하나의 답이 있을 뿐이다. 그것은 새로워진 사회의 양심으로부터 온 것이다. 비록 그 사회적 양심이 한 가지 이상의 근원에서 온 것이라 할지라도 그것은 실제적이며 활력적인 기독교의 복음주의 신앙부흥운동, 즉 실제로 하나님을 아버지 되게 하고 인류를 형제 되게 하고 재산보다 사람이 중요함을 지적하고 마음과 정신과 지성이 땅 위에서 의의 왕국을 건설하는데 이바지하도록 움직였던 신약성경의 중심윤리를 나타낸 한 신앙부흥운동에 의하여 보호되고 육성되었다."
복음주의 신앙부흥운동이 "영국 역사가 기록하고 있는 다른 어떤 운동보다도 일반 대중의 도덕성을 더욱 많이 변화시켜 놓았다." 이는 웨슬 리가 복음전도자인 동시에 사회정의를 외치는 선지자였기 때문이었다. 웨슬리는 "한 국가의 정신을 회복시켜 준 바로 그 사람이었다."
그 다음 세대의 복음주의 지도자들은 복음전파와 사회활동에 똑같은 열정을 쏟았다. 그들 중에서 유명한 사람으로는 그랜빌 샤프(Granville Sharp), 토마스 클鱺슨(Thomas Clarkson), 제임스 스테판(James Stephen), 헨리 쏜튼(Henry Thornton)과 그들의 지도자인 윌리암 윌버포스(William Wilberforce)가 있다. 비록 의회와 출판물에서는 "성자들"(the Sants)이라 불리며 조롱을 당했지만, 그들 중 몇 명이 그 당시 런던에서 남쪽으로 3마일 가량 떨어진 작은 마을인 클라팜(Clapham)에 살면서 그들의 일원인 죤 벤(John Venn)이 교구목사로 있는 클라팜 교회에 속했기 때문에 "클라팜 당"(Clapham Sect)이라고 일컬어지고 있다.
그들은 처음에 아프리카 노예들의 비참한 상태에 관심을 가지고 함께 모이게 되었다. 1791년 요한 웨슬리는 그가 죽기 사흘 전 윌버포스에게 편지를 띄워 하나님께서 그의 "영광스런 사업"을 위하여 그를 세우신 것을 확신시키고 선을 행하다 낙심하지 말라고 권면하였다. 최초의 시에라 레온(Sierra Leone)의 자유노예 정착(1787), 노예매매 금지(1807)와 노예매매를 근절시키고 드디어는 그들의 해방(1833)을 가져오게 한 식민지의 노예등록(1820)은 대개(윌버포스의 지도력 아래 있던) 클라팜 당의 공로이다. 그 "성자들"은 부유한 귀족들이었으며, 그 당시 사회의 취약점들을 어느 정도 공유하고 있기는 하였으나, 그들의 박애정신은 매우 고결한 것이었으며, 그들이 관심을 보였던 분야 또한 매우 광범위했다. 노예문제 외에도 그들은 형법과 의회의 개혁, 보통교육(주일학교) 소책자 및 "크리스챤 옵저버"(Christian Observer)지, 식민지에 대한 영국의 의무(특히 인도), 복음전파(성서공회와 교회 선교협의회<Church Missionary Society>를 세우는데 그들이 힘이 되었다)와 공장법에 관계하였다. 그들은 또한 결투, 도박, 폭음, 풍기문란과 잔인한 동물경기 반대운동을 전개하였다. 그들은 처음부터 끝까지 철저히 투철한 복음주의적 신앙에 의해 움직여지고 통제되었다. 어네스트 마샬 하우스(Ernest mashall Howse)는 그들에 대하여 다음과 같이 기록하고 있다. "이 클라팜 모임의 친구들은 점차로 놀랄 만한 우정둁로 결속되어 하나로 뭉쳐져 갔다. 그들은 결코 해체되는 일이 없을 것이라는 보장을 받은 위원회처럼 계획을 세우고 일을 추진해 갔다. 그들은 클라팜 맨션(Clapham mansions)에서 자기 나라의 치욕거리인 사회병폐와 비리를 논의하고 정의를 구현시켜 나가는데 필요한 일들을 논의했다(그들은 이것을 "내각회의"라고 불렀다). 그리고난 후에는 의회 안팎에서 공동 원칙을 유지시키고 목표를 실현시키기 위하여 각 사람에게 그들이 가장 잘 할 수 있는 일들을 할당하면서, 마치 한 몸과 같이 일사불란하게 움직였다."
레기날드 쿠푸란드(Reginald Coupland)는 그의 윌버포스 자서전에서 다음과 같이 바르게 언급하고 잇다. "이 기독교 정치가들의 형제애는 참으로 진귀한 현상이었다. 영국에서 공중생활이 존재한 이래로 이와 같은 것이 존재했던 일은 결코 없었다."
안토니 애쉴리 쿠퍼(Anthony Ashley Cooper)는 1826년에 25살의 나이로 영국 국회의원으로 선출되었다. 처음에는 하원에서, 그리고 나중에는 제 7대 샤프츠베리 백작(the 7th Earl of Shaftebury)으로 상원에서 그는 정신병자들, 공장과 제분소의 어린 노동자들, 굴뚝소제 하는 소년들, 광산의 부녀자와 어린이들과 빈민가 어린이들의 참상에 하나하나 관여를 하였는데, 그들 중 런던에서는 30,000명 이상이 집이 없었으며 전국에서 백만 명 이상이 학교교육을 받지 못한 상태였다. 그의 전기작가인 죠지나 바티스콤브(Georgina Battiscombe)는 종종 그를 신랄하게 비판하고 있음에도 불구하고 그의 생애에 대하여 다음과 같은 찬사로 끝맺고 있다. "실제로 그 어떤 사람도 그보다 인간의 불행의 범위를 축소시키거나 인간의 행복의 양을 증대시킨 사람은 없다." 그러나 그 자신은 "위대한 박애주의 운동의 대부분은 복음주의자들로부터 시작되었다"라고 주장하려 했었다.
지난 세기의 미국에 대해서도 똑같은 이야기를 할 수 있다. 사회참여는 복음주의적 종교의 자식이며 복음주의의 쌍둥이었다. 이러한 사실은 법조인이었다가 복음전도자로 전환하고 "신앙부흥운동에 관한 강좌"(Lectures on Revivals of Religion, 1835)의 저자로 변신한 챨스 피니(Charles G. Finney)의 경우에서 잘 볼 수 있다. 그의 복음전파로 말미암아 많은 사람들이 그리스도에게로 돌아왔다. 그가 "신앙부흥운동"뿐 아니라 "개혁"에도 관심을 가졌었다는 사실은 그렇게 잘 알려져 있지 않다. 도날드 데이톤(Donald W. Dayton)이라는 책에서 밝힌 바에 의하면, 그는 복음은 "사회개혁에 대한 강한 충동을 일으키며" 교회가 사회개혁을 간과하는 것은 성령을 슬프게 하며 신앙의 부흥을 저해한다는 것을 확신하고 있었다. 신앙부흥운동에 관한 23번째 강좌에서 "교회의 위대한 사업은 세계를 개혁하는 것이다…… 그리스도의 교회는 본래부터 개혁자들의 기구로 조직되었다. 기독교의 신앙고백 자체가 실제적으로 세계의 보편적인 개혁을 위하여 행할 수 있는 모든 것을 하겠다는 맹세와 고백을 포함하고 있다"고 피니가 말하였다는 것은 놀라운 일이다.
그러므로 피니의 복음주의 운동을 통하여 하나님께서 "그 시대의 개혁운동의 용사들이 된 젊은 개종자들의 무리"를 일으키셨다는 것을 알게 된다 하더라도 조금도 놀랄 것이 없다. 특히 "노예제도 반대운동의 힘은……대부분 피니의 신앙부흥운동에서 개종한 사람들로부터 온 것이다." 이러한 사람들 중에서 전생애를 노예제도 반대운동에 헌신한 데오도르 웰드(Theodore Weld)가 가장 유명하다. 그는 피니의 사역으로 말미암아 개종하였으며 얼마 동안 그의 비서로 일했다. 그러나, 웰드는 윌버포스와 견줄 수 있는 미국인은 아니다. 왜냐하면 그는 국회의원이 아니었기 때문이다. 사실 "그 운동은(즉, 미국에서의 노예제도 반대운동) 개혁의 몇 영웅에 의해서가 아니고, 1830년대의 대신앙 부흥운동을 일으킨 복음주의적 정신에 의해서 자극을 받은 수많은 무명의 사람들로 말미암아 성취되었다."
또한 19세기는 기독교의 선교사업이 획기적으로 확장된 세기로 잘 알려져 있다. 그렇다고 해서 선교사들이 전적으로 전파하는 일에만 전념했다거나, 그들의 사회참여가 구제나 원조에 제한되어, 개발, 심지어는 사회.정치적 활동조차 등한히 했다고 생각하지는 말아야 한다. 실제로 이와 같이 명확한 구분은 있을 수 없다. 미국의 선교학 학자인 피어스 비버 박사(Dr. R. Pierce Beaver)는 다음과 같이 말했다. "선교에 있어서 사회참여는 사도들의 시대에까지 거슬러 올라갈 수 있다…… 참여는 결코 구제에 제한되어 있는 것이 아니다. 순회선교사들은 의약품 상자와 새롭거나 보다 나은 종자나 식물, 개량된 가축을 가지고 다녔다. 네빈스(Nevins)는 산동성에 현대식 과수원 산업을 소개하였다. 바젤(Basel)의 선교사들은 그들의 모국에서 각 개인이나 가족들에 의해 재배된 코코아나 커피를 가나(Ghana)에 소개함으로써 그곳 경제에 혁명을 일으켰다. 제임스 맥킨(James McKean)은 그 지방의 세 가지 저주거리인 천연두, 말라리아, 그리고 나병을 일소시킴으로써 타일랜드 북부의 생활을 변화시켰다. 우물과 깨끗한 물은 종종 선교사들의 도움으로 얻어졌다. 19세기를 통하여 실업학교의 필요성이 역설되었고 공업이 정착되었다……." 덧붙여서 "선교사들은 언제나 정부와 상업회사들의 착취나 비리에 대항한 원주민의 보호자였다…… 그들은 콩고에서 강제노동을 폐지시키는데 매우 중요한 역할을 담당했다. 그들은 남태평양에서의 노예무역에 항거했다. 그들은 중국에서 아편, 편족 및 유아유기에 대항하여 인간의 권리를 위해 맹렬히 투쟁했다. 그들은 인도에서 미망인 화장(widow-burning), 영아살해와 사원에서의 매춘행위에 대항하여 전쟁을 벌였으며, 무엇보다도 낮고 버림받은 사람들을 위하여 계급제도의 사회적, 경제적 노예제도를 와해시켰다."
2. 대 반전의 원인들
그러므로, 최소한 지난 세기에는 영국과 미국에서 뿐만 아니라 아시아와 아프리카에서도 선교사들의 활동을 통하여 예수 그리스도의 복음이 사회개혁이라는 측면에서 좋은 결실을 맺었다는 것이 기정 사실인양 생각될 수 있다. 그러나, 그때 중요한 일이 특히 복음주의적 그리스도인들에게 발생했다. 금세기 초기 30년, 특히 제 1차 세계대전 후 10년 동안에 미국의 역사학자인 티모티 스미스(Timothy L. Smith)가 "대 반전"(The Great Reversal)이라고 부르고, 데이비드 모베르그(David O. Moberg)도 그러한 제목을 그의 저서에서 연구를 하고 있는 중대한 변화가 발생했다. 비록 모베르그 박사가 복음주의가 사회적 책임을 등한히 하게 된 원인에 대한 철저한 분석을 시도하고 있지는 않으나, 다음과 같은 것들을 말하고 있다.
첫째 이유는, 세기가 바뀌면서 유럽과 미국의 교회들을 휩쓸고 있던 자유주의 신학에 대한 반동이었다. 복음주의자들은 자기들이 진퇴유곡에 빠졌다고 생각했다. 다른 어느 누구도 역사적 성경적 기독교를 옹호하는 것같이 보이지 않으므로 그들은 복음을 선포하고 방어하는데 몰두하게 되었다. 이 기간 동안에(1910-15) "근본되는 것들"(The Fundamentals)이라는 제목이 붙은 12권의 작은책들이 미국에서 출판되었는데, 이로 말미암아 "근본주의"(Fundamentalism)라는 말이 생겨났다. 복음주의자들은 신앙의 근본들을 지키기에도 바빴으므로 사회에 관심을 쏟을 시간을 낼 수 없다고 생각했다.
둘째 이유는, 복음주의자들은 당시 자유주의 신학자들이 발전시키고 있던 소위 "사회복음"(Social gospel)에 반발하였다. 사회복음에 대한 가장 유명한 대변자로는 1897년부터 1917년까지 뉴욕의 로체스터 신학교(Rochester Seminary)에서 교회사 교수로 재직했던 월터 라우쉔부쉬(Walter Rauschenbusch)를 들 수 있다. 그는 침례교 목사로서 12년 동안 뉴욕시에서의 목회 기간에 극도로 궁핍한 생활을 직접 목격하게 되었는데, 이러한 경험이 그의 메시지를 형성하고 있다. 그의 첫 번째 저서인 "기독교와 사회 위기"(Christianity and Social Crisis, 1907)에서 그는 히브리 예언자들과 예수와 초대교회가 지녔던 사회에 대한 연민을 추적한 후에, 자본주의를 비판하고 단순한 형태의 "공산주의" 또는 기독교 사회주의를 주장하였다. 또한 그는 "과거의 영혼구원의 복음"과 "새로운 하나님 나라의 복음"을 대조시켰다. 그는 "그것은 각 개인으로 하여금 천국에 들어가게 하는 것이 아니라, 이 지상에서의 생활을 천국의 조화된 상태로 변형시키는 문제"라고 쓰고, 또 "기독교의 근본 목적"은 "모든 인간관계를 쇄신함으로써 인류사회를 하나님 나라로 변화시키는 것"이라고 말했다. 이와 같은 인용문만으로도 그가 범한 두 가지의 오류를 지적하기에 충분한데, 그 오류는 복음주의자들로 하여금 "사회복음"을 정죄하게 하였고, 그럼으로써 복음주의적 사회 프로그램의 개발을 방해하였다. ①그는 하나님 나라와 "어떤 기독교 원리를 바탕으로 한 사회의 재건"을 동일시 하였다. ②그는 인간이 스스로 하나님의 나라를 세울 수 있다고 말하고 있다(그러나, 예수님게서 그것은 하나님의 선물이라고 말했다). 비록 그가 자신은 "유토피아의 망상"에 사로잡히지 않았다고 주장하나 그는 여전히 "새로운 시대는 세상을 하나님의 나라로 변형시키는 여명이 될 것"이라고 믿고 있었다. "교회와 국가의 그 공동목적은 인류사회를 하나님의 나라로 변화시키는 것"이다.
"기독교와 사회 위기"라는 책이 진지한 신학저서가 아님은 이와 같은 부주의한 말을 보면 밝힐 수 있다. "사회질서의 기독교화"(Christianizing the Social Order, 1912)라는 현혹적인 표제를 붙인 라우쉔부쉬의 두 번째 저서도 마찬가지다. 그러나, "사회복음신학"(A Theology for the Social Gospel,1917)이라는 그의 세 번째 저서에서는 그의 본색을 드러내고 있다. "우리는 사회복음을 가지고 있다. 우리에게는 그것에 어울릴 만큼 방대하고, 그것을 충분히 뒷받침할 수 있을만한 절대적인 조직신학이 필요하다." 참으로 "사회복음의 적절한 지적 기반"을 갖추기 위해서는 "신학의 확대와 재조정"이 필요하다. 그러므로 라우쉔부쉬는 자진도 모르게 자신의 저의를 드러내고 있다. 첫째, 우리는 우리의 사회복음의 체계를 세운다. 그리고나서는 단지 그것의 지적, 신학적 정당성을 입증하기 위해 노력하겠다! 그는 그것을 하나님의 나라에서 발견했다. "이 교리는 사회복음 그 자체이다." 왜냐하면 "하나님의 나라는 하나님의 뜻에 따라서 형성된 인간사회"이기 때문이다. "하나님의 나라는 사회질서의 기독교적 변형이다."
그러나 하나님의 나라는 기독교화된 사회가 아니다. 그것은 그리스도를 고백하는 사람들의 생활을 다스리는 하나님의 통치이다. 그것은 겸손하게 회개하고 그를 믿는 신앙에 의해 "받아들여지거나," "들여지거나," "상속되어져야" 하는 것이라고 그는 말했다. 신생이 없이는 그곳에 들어가는 것은 고사하고 보는 것조차 불가능하다. 그러나, 그것을 어린아이와 같이 받아들이는 자들은 자신들이 메시야의 새로운 사회의 구성원임을 아는데, 그들은 이 세상에서 그의 통치의 이상을 드러내며 세상에 신세계의 실재를 나타내기 위하여 부름받았다. 그 나라의 복음의 사회에 대한 도전은 "사회복음"과는 전혀 다르다. 라우쉔부쉬가 하나님의 나라를 정치화했을 때, 그에 대한 반발로 복음주의자들이 전도와 개별적 박애정신에 전념하고 정치 사회적인 활동은 피했다는 것은(유감스럽기는 하지만) 이해할 만하다.
복음주의자들이 사회적 책임을 등한시하였던 셋째 이유는, 제 1차 세계대전이 끝난 후에 인간의 사악함이 드러나면서 널리 퍼지게 된 환멸과 염세주의 때문이다. 그 이전에 수립하였던 사회계획이 실패로 끝났다. 인간과 인간사회는 교정불가능한 것으로 드러났다. 개혁에의 시도는 쓸모가 없었다. 물론 원죄와 인간의 타락이라는 성경의 교리로 인하여 복음주의자들은 크게 놀라지 않았을 것이다. 그러나, 두 차례의 전쟁 와중에는 희망을 유지할 수 있는 근거인 하나님의 일반 은총과 섭리를 분명히 말해 주는 복음주의 지도자가 없었다. 역사적 개혁주의 기독교는 빛을 잃고 말았다.
넷째 이유는, 전천년설의(특히 다비<Darvy>의 가르침과 스코필드 성경에 의한 보급을 통한) 확장이다. 이 학설은 현재의 악한 세계는 개선하거나 구제할 수 없는 것으로, 예수님이 재림하여 이 땅 위에 그의 천년왕국을 세울 때까지는 끊임없이 타락할 것으로 가르친다. 만약 이 학설이 말하듯이 세상이 점차 악해지고, 예수께서 재림해야만 올바르게 된다면 그 사이에 세상을 개선하려고 노력하는 일은 의미없는 것같이 보인다.
복음주의자들이 사회에 관심을 등한히 한 다섯째 이유는, 기독교가 중산층에 전파되었다는 것인데, 그들은 기독교를 자기들의 고유문화와 동일시 함으로써 기독교를 약화시키는 경향이 있었다. 이것은 1969년 밀톤 로키츠(Milton Rokeach)에 의해 보고되고 데이비드 모베르그에 의해 요약된, 미국의 사회학 보고서들의 근거가 되는 요인들 중의 하나이다. 이것들은 조직된 종교의 부정적인 사회적 영향에 대하여 매우 비판적이었다. "제시된 결과들로부터 추출된 대체적인 모습은…구원(salvation)에 높은 가치를 부여하고 있는 사람은 보수적이며, 현재상태(status guo)의 유지를 바라며, 흑인이나 가난한 사람의 곤경에 대해 무관심하거나 동정심이 없다…… 이 모든 것을 고려해 볼 때, 그 자료들은 종교적 심성을 지닌 사람들은 사회의 불평등과 불의를 영구화시키는 사회제도에 대하여 무관심하고, 심지어는 침묵을 지킴으로써 시인하는, 타세계 지향의 자기 영혼 구원이라는 자기 중심적 편견을 가진 사람들로 묘사하고 있다." 데이비드 모베르그는 이러한 보고서가 그 연구방법론이 잘못되었다는 이유로 얼마나 강한 저항을 야기시켰는가를 말하고 있으나, 이러한 보고서의 결론들을 완전히 묵살하는 것도 "중대한 잘못"이라고 덧붙이고 있다. 비록 내가 앞에서 18세기와 19세기의 사회활동의 좋은 예를 몇 가지 들 수 있었다 할지라도, 교회가 압제와 착취를 묵인하고, 이러한 죄악에 대항하여 아무런 행동도 취하지 못하고 그것들에 저항조차 못했던 다른 사정이 틀림없이 있었을 것이다.
이 "대 반전"은 이러한 다섯 가지 원인들로 설명될 수 있을 것이다. 우리는 복음주의의 선배들을 비난하지 않는다. 우리가 그들의 입장에 놓여 있었다면 현실적인 압력에 우리도 그들이 대처했던 것과 같이 대처했을 것이다. 그렇다고 모든 복음주의자들이 금세기 초와 두 전쟁 사이에 사회적 양심을 잃었다는 것은 아니다. 꽤 많은 용사들이 계속하여 복음 사역과 함께 사회활동에 깊숙이 참여함으로써, 이러한 복음의 필수적인 외적 사역이 보존되었다. 그것 없이는 복음주의는 그 진실성의 일부분을 잃는 것이다. 그러나, 대부분은 그것을 외면하였다. 젊은 세대가 그들이 물려받은 기성세대의 천박함과 위선 및 물질주의에 저항하여 반기를 들었던, 반항의 십대라 불리우는 1960년대에 복음주의의 주류는 사기를 회복했고 "대 반전의 반전"(Reversing the Great Reversal; 데이비드 모베르그가 그의 저서 마지막 장에서 명명함)의 과정이 시작되었다.
복음주의의 사회적 책임을 그 지지자들에게 상기시킨 최초의 음성은 "현대 근본주의의 고통받는 양심"(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism, 1947)을 쓴 기독교 학자로서 "크리스챠니티 투데이"(Christianity Today)지의 초대 편집장이었던 미국의 칼 헨리(Carl F.H.Henry)에 의해 발해졌을 것이다. 처음에는 그리 많은 사람들이 귀를 기울인 것은 아니었다. 그러나, 점차로 그 메시지가 인기를 얻었다. 1966년 미국의 세계선교회의를 마치면서, 참가자들이 만장일치로 "휘튼 선언"(Wheaton Declaration)을 채택하였다. 그 선언은 "모든 피조물을 향한 복음전파의 우선권"과 "복음주의적 사회활동"을 수반한 "예수 그리스도의 증거"를 하나로 묶어 다루었으며 "모든 복음전도자들에게 인종의 평등성, 인간의 자유, 모든 형태의 사회정의를 공식적으로 확고하게 전세계에 걸쳐서 유지시킬 것"을 촉구했다.
60년대 초기에 영국에서 많은 복음주의 지도자들이 복음의 사회적 적용이라는 문제를 놓고 논의하기 시작했다. 그들 중 많은 사람들이 전문직과 사업에 종사하는 평신도들이었는데, 그 중 놀만 앤더슨(norman Anderson) 교수가 가장 유명하다. 1961년에는 죠지 고이더(George Goyder)의 "책임있는 무리들"(The Responsible Company)이, 1964년에는 프레드 카터우드(Fred Catherweed)의 "산업사회 속의 그리스도인"(The Christian in Industrial Society)이 출판되었다. 이와 같은 사회참여에 대한 최초의 여파는 1967년 키일 대학교(keele University)에서 열린 제 1차 전국 복음주의 성공회 협의회(National Evangelical Anglican Congress)에서 공적으로 표현되었다. 그곳에서 성공회의 복음주의자들은 세속세계와 보다 넓은 의미의 교회, 모두로부터 움추리던 자신들의 성향을 공식적으로 사과하고 그 모두에 성실히 참여할 것을 분명히 하였다. 선교분야에 관하여는 "복음전파와 봉사는 모두 하나님의 선교에 속한다"고 그 보고서는 밝히고 있다.
물론 전세계의 복음주의 지지자들에게는 1974년 7월, 스위스 로잔에서 열린 세계복음화 국제회의(The International Congress on World Evangelization)가 전환점이었다. 150개국 이상의 나라에서 "세계에 그리스도의 음성을"이라는 슬로건 아래 모인 약 2,700여명의 참가자들은 회의를 마치면서 로잔협약(Lausanne Covenant)을 발표했다. 하나님의 목적, 성경의 권위와 그리스도의 독특성이라는 서론격인 세 가지 항목을 다루고, 넷째 항목에는 "복음주의의 본질," 다섯째는 "기독교는 사회적 책임"이라는 제목을 붙였다. 후자에는 "복음전도와 정치, 사회의 참여는 모든 그리스도인의 의무"라고 선언하였다. 그러나 그 규약에서 "헌신적으로 봉사하여야 할 교회의 모든 임무 중 복음전파가 제일 우선한다"라고 하는 6절 이외에는 그들의 관계가 규정되어 있지 않은 채 나란히 놓여 있다.
로잔 협약을 맺은 다음 해에는 어떤 사람들은 복음전파를 강조하고, 다른 사람들은 사회활동을 강조함으로써 복음주의 진영 내부에 짙은 긴장감이 감돌았는데, 우리들 모두 그 둘의 관계를 어떻게 판단해야 성경적인 것인지 몰랐다. 그러므로, 1982년 6월 로잔위원회(The Lausanne Committee)와 세계 복음주의 협의회(The World Evangelical Fellowship)의 공동후원으로 그랜드 래피드(Grand Rapids)에서 "복음전파와 사회적 책임관계협의회"(The Consultation on the Relationship between Evangelism and Social Responsibility :CRESR)를 열고 "복음전파와 사회적 책임 : 복음주의적 참여"(Evangelism and Social Responsibility: An Evangelical Commitment)라는 보고서를 발표했다. 물론 우리가 모든 문제를 하나하나 직접 대하지는 않았으나 하나님이 우리로 하여금 놀랄 만한 일치를 보게 하셨다. 사회활동은 복음전파의 결과인 동시에 복음전파에 이르게 하는 다리로서 이 둘은 동반자로 생각되었다. 그 외에 그것들은 복음에 의해 결합된다. "복음은 뿌리이므로, 복음전파와 사회적 책임은 모두 그 열매이다." 또한 "역사와 종말론"이라는 제목이 붙은 장이 그 보고서에 하나 더 수록되어 있다.
3. 교회와 정치
로잔 협약이 "사회적 책임"만을 말하지 않고 "사회-정치적 참여"도 말하고 있다는 것이 언급되게 될 것이다. "정치적"이라는 단어의 사용은 많은 복음주의자들의 마음에 경계심을 불러일으킨다. 그들은 인도주의적 사업, 특히 의로사업과 교육 프로그램에는 언제나 참여해 왔으나 정치활동은 종종 피해왔다. 실제로 복음주의 지지자들 외에도 비교적 많은 사람들이 그 일에 반대를 표명하고 있다. 교회가(또는 어떤 분파가) 정치에 관련되면 언제나 내부의 구성원들과 외부로부터 심한 저항을 받을 것이다. "교회는 정치에 관여하지 말아야 한다." "종교와 정치는 어울리지 않는다"라고 사람들은 주장한다.
이 논쟁에는 몇 가지 문제가 포함되어 있는데, 그것들을 구분하는데 실패함으로써 혼란에 빠졌다. ①"정치"(politics)라는 말의 정의다. ②정치적인 것과 사회적인 것의 관계에 관한 것으로, 왜 그것들은 서로 분리될 수 없는가 하는 것이다. ③우리는 일부 사람들이 교회가 정치에 참여하는 것을 반대하는 이유와 그들이 지키려는 것은 무엇인가 하는 것을 생각할 필요가 있다. 그리고, ④기독교의 정치적 책임은 누구에게 속하는가 하는 것을 물을 필요가 있다.
첫째, 우리는 우리가 사용하는 용어들을 정의해야만 한다. "정치"(politics)와 "정치적"(political)이라는 말은 넓은 의미로 또 좁은 의미로 정의할 수 있다. 넓은 의미에서, 정치는 도시(polis)의 생활과 시민(polites)의 책임을 의미한다. 그러므로, 그것은 인간사회에서의 우리 생활 전체에 관계된다. 정치는 사회에서 함께 살아나가는 기술이다. 그러나, 좁은 의미의 정의에 따르면, 정치는 다스리는 과학이다. 그것은 그들을 법의 테두리 안에서 지내도록 하기 위한 특정 정책의 채택과 개발에 관여하는 것이다.
이러한 구분이 명확해졌으므로, 예수는 정치에 참여했는가를 물을 수 있다. 그는 후자의 보다 좁은 의미의 정치에는 분명 관여하지 않았다, 그는 정당을 형성하거나 정치 프로그램을 채택하거나 정치적 주장을 결코 내세우지 않았다. 그는 가이사나 빌라도나 헤롯의 정책에 영향을 미칠 어떤 조처도 취하지 않았다. 그 반대로 그는 정치인으로서의 생애를 거절하였다. 그러나, 넓은 의미로 보아서 그의 사역은 전부가 정치적이었다. 왜냐하면 인간의 사회생활에 참여하기 위하여 스스로 이 세상에 왔으며 그의 제자들도 같은 일을 하기 위하여 세상으로 보내졌다. 더욱이 그가 선포하므로 시작된 하나님의 나라는 철저히 다른 새로운 사회 체제로, 그 가치관과 규범은 과거의 타락한 사회에 속한 사람들에게는 도전적인 것이다. 이러한 의미에서, 그의 가르침은 정치적 의미를 지녔다. 그의 가르침은 현재 상태에 대한 대안을 제시하였다. 더 나아가서, 그의 왕권은 가이사에 대한 도전으로 받아들여져 선동죄로 고발되었다.
둘째, 사회적인 것과 좁은 의미로서의 정치적인 것의 관계를 살펴볼 필요가 있다. 그랜드 래피드 보고서는 마지막 장에서 이 문제에 대해 언급하고 있다. 거기서 "사회봉사"(social service)와 "사회활동(social action)을 구분하고 있는데, 이해에 도움을 주기 위하여 그것을 다음과 같이 도식화했다.
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사회 봉사 |
사회 활동 |
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*인간의 궁핍 구제 *자선활동 *각 개인과 가족단위 도움 추구 *구제행위 |
*인간의 궁핍 원인 제거 *정치적, 경제적 활동 *사회구조의 변화 추구 *정의 추구 |
이 보고서는 계속해서 다음과 같은 말로 정치, 사회적 활동을 묘사하고 있다. "그것은 사람들이 빈곤과 압제에서 해방될 때까지 사람보다 구조에, 교도소 수감자의 복권보다 교도소 제도의 개선에, 공장조건 개선보다 근로자들의 보다 많은 참여 기회 확보에, 빈민의 보호보다(변화가 필요할 때는)경제조직과 정치조직에(그것이 무엇이든) 역점을 두고 있다."
진정한 기독교의 사회참여는 사회봉사와 사회활동을 모두 포함하는 것이 분명하다. 그것들을 분리시키는 것은 부자연스런 일이다. 곤궁에 관한 경우는 정치적 활동 없이는 결코 해결될 수 없는 것들이 있다(노예학대는 개선될 수 있으나 노예제도 자체는 개선될 수 없으므로 그것은 폐지되어야만 한다). 다른 어려움들을 지속적으로 해결하기 위해서 필요하다면 그런 일들의 원인이 되는 상황이 묵인될 수도 있다. 만약 여리고에서 예루살렘으로 가는 길에서 여행자들이 계속해서 습격을 받아 늘 선한 사마리아인에 의해 구조된다면, 무장강도를 소탕하기 위한 법률개정의 필요성을 검토하는 것이 당연하다. 만약 어떤 특정한 교차로에서 교통사고가 계속 발생한다면, 구급차가 더 많이 필요한 것이 아니라 사고방지를 위한 교통신호등 설치가 더 필요하다. 굶주린 자에게 먹을 것을 주는 것은 언제라도 좋은 일이다. 그러나, 할 수만 있다면 굶주림을 몰고 오는 원인들을 제거하는 것이 더 좋다. 그러므로, 우리가 우리의 이웃을 진정으로 사랑한다면, 또 그들에게 봉사하기를 원한다면 우리는 그들의 이익을 위하여 정치적 활동을 할 수밖에 없을 것이다.
그러면, 교회가 정치에 참여한다는 생각에 왜 그렇게 심한 거부반응을 보이는가? 이것이 우리의 세 번째 문제이다. 그것에 대한 가장 분명한 최근의 비판은 1978년 에드워드 놀만 박사(Dr. Edward Norman)가 집필한 "기독교와 세계질서"(Chrsitianity and World Order)라는 라이쓰 강좌(Reith Lectures)에서 내려졌다. 그가 "성경의 가르침은 사회적 영향력을 지니고 있다"(그는 "그것들은 분명히 그렇다"고 말한다.P.74)거나, 하나님의 사랑은 그리스도인들을 정치적, 사회적 공동활동에 참여하게 한다(p.79)는 것을 실제로 부정하는 것은 아니다. 그의 관심사는 오히려 "기독교의 정치화"에 있었다. 그에게는 그것이 "믿음의 내적 변화 그 자체"를 의미하고 있었으므로, 그것이 정치적 가치기준 면에서 규정되고, 그 핵심은 "정치적 사회적 활동 개요"(p.2)로 재해석되고 있다. 기독교가 정치적 프로그램과 동일시되거나 그것으로 격하될 수 없다는 점에서는 확실히 놀만 박사가 옳았다. 그러나, 나는 그가 이러한 경향에 지나친 반응을 보임으로써 많은 사람들에게 교회는 철저히 비정치적이어야 한다고 생각하는 듯한 인상을 주었다고 생각한다.
그러나, 그 1978년의 라이쓰 강좌는 적어도 네 가지의 주의사항을 말하는데, 비판적인 안목에서 보야야 하기는 하지만, 그것들에 귀를 기울이는 것이 현명할 것이다. 그것들을 내 나름대로 요약해 보았다.
①현대 교회의 정치에 대한 강조가 개인적인 것("개인구원",p.78), 내적인 것("내주하는 그리스도",pp.72-85)과 영원한 것("불멸이라는 천상의 속성," p.2)과 같은 교회의 주된 관심사를 가리고 있다. 이 중요한 것들을 모두 잃은 교회가 있다는 놀만 박사의 말은 옳다. 그러나, 그러한 것들을 유지함에 있어서 교회는 현실적이고 대외적인 공동책임을 간과하지 말아야 한다. 그리스도인들은 두 나라의 시민이므로 양쪽 모두에 대한 책임을 지니고 있다. 우리의 모든 것을 가지고 하나님을 사랑하는 것이 참으로 "가장 크고 첫째가는" 계명이다. 그러나, 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라는 것도 "마찬가지다." 누구라도 상대가 없이는 제대로 설 수 없다.
②현대 교회의 정치적 견해는, 이것이 서구 부르조아 자유주의든 마르크스주의든간에 "주변 문화의 도덕적, 정치적 이상주의"( p.32)일 뿐이다. 모든 교회가 행하고 있는 일은 빌어온 사상에 종교적 광택을 더해주는 장식물이다. 교회가 비판을 하는 대신 그것을 따르고 있다.
현대 교회의 정치적 공헌은 아마추어적이다. 교회는 참여할 수 있는 전문지식이 결여되어 있다.
③현대 교회가 지니고 있는 정치적 기대는 천진난만한 것이다. 왜냐하면 교회가 인간의 죄성과 유오성을 잊는 경향을 나타내기 때문이다.
이 네 가지 비판 모두가 기독교회가 정치, 사회적 책임을 지니고 있다는 개념 자체를 비판하는 것이 아니라, 일부 교회의 특정행위들을 비난하고 있다는 것을 알게 될 것이다(비록 놀만 박사는 일반화시키려는 경향을 보이지만).
이와 같은 것들은 누구의 책임인가? 이것이 우리의 네 번째이자 마지막 질문이다. 이러한 것을 묻고 답하는 데 실패함이 현대 기독교가 정치적 참여에 대하여 혼란을 일으키게 한 주된 원인들 중의 하나이다. 우리는 그리스도인 개개인과 단체 그리고 교회를 구분할 필요가 있다. 모든 그리스도인은 개별적으로는 성실한 시민으로서 투표에 참여해야 하고, 현재의 문제점을 알고 있어야 하며, 공개토론에 참석하고, 신문에 투고를 하며, 동료를 국회에 보내기 위해 운동을 하며, 시위운동에 참여한다는 점에서는 정치에 능동적이어야 한다. 한 걸음 더 나아가서, 하나님에 의해 지방이나 중앙정부의 정치에 투신하도록 부름받은 사람들도 있다. 어떤 특정한 도덕적, 사회적 활동에 참여한 그리스도인들은 문제를 보다 깊은 차원에서 검토하고, 적절한 행동을 취할 수 있도록 그룹을 형성하거나 참여하도록 고무되어야 한다. 어떤 경우에는 그리스도인만의 그룹이 있을 수 있고, 때로는 정당, 노동조합, 또는 어떤 전문집단과 같은 혼합집단에다 그들의 성경적 관점을 제시할 수도 있다.
그러나, 그리스도인 개인과 그룹의 정치적 사고와 활동의 타당성을 인정한다 할지라도 교회가 교회로서 정치에 참여할 수 있겠는가? 물론 교회는 하나님의 복음과 법을 모두 가르쳐야 한다. 그것이 교회의 목사, 교사와 다른 지도자들의 임무다. 그리고, "교회가 어떤 문제에 대하여 성경적 신앙과 정의를 고수하기 위하여 어떤 태도를 공적으로 표명해야 될 경우에는 반드시 하나님의 말씀에 따라야 하며, 그 결과는 하나님께 맡겨야 한다"(그랜드 래피트 보고서, p.52). 교회가 단체로서 어떠한 정치적 활동을 취함에 있어 교의(敎義)를 넘어설 수 있는가 하는 문제는 교회와 국가와의 관계에 대해 개신교 내의 루터교, 개혁주의 또는 재세례파 중 어느 곳에 속해 있느냐에 달려 있다. 적어도 교회가 전문지식을 갖추지 못했다면 이 분야에 뛰어들지 않아야 한다는 점에는 일치할 것이다.
4. 사회 참여에 대한 성경적 근거
그렇다면 사회참여에 대한 성경적 근거는 무엇인가? 왜 그리스도인이 참여해야 하는가? 결국 그리스도인들이 세상에 대해 취할 수 있는 태도는 두 가지 밖에 없다. 하나는 도피하는 것이고, 다른 하나는 참여하는 것이다. "도피"는 그것에서 손을 씻고(본디오 빌라도의 경우를 볼 때, 씻는다고 그 책임이 없어지는 것은 아니지만) 도움을 요청하는 절규에 대해 우리 마음을 무감각하게 하여 세상을 거부하고 등을 돌리는 것을 의미한다. 그와 반대로, 참여는 깊은 속에서 어쩔 수 없는 하나님의 사랑의 강권함을 느끼면서 세상을 향하여 얼굴을 돌려 손을 더럽히고 상처입는 고통을 겪으며 봉사하는 것을 의미한다.
우리 복음주의자들 중에는 무책임하게 도피했었거나 아직도 도피 중인 사람들이 너무 많다. 교회 내에서의 상호 교제는 외부에서의 냉담하고 때에 따라서는 적개심을 드러내기 조차 하는 봉사보다 더 따뜻하다. 물론 우리도 적의 영토 안으로 복음주의적 습격을 감행하기도 하나(그것이 우리 복음주의의 장기이다) 해자(垓字)를 건너 우리 기독교의 성(우리들만의 복음주의적 교제라는 울타리)으로 다시 후퇴하여 도개교(跳開橋)를 들어 올리고는 성을 두드리는 사람들의 간청에 귀를 막는 일 조차 있다. 사회활동에 관하여는, 그리스도의 재림이 임박했음을 생각해 볼 때, 그것은 시간 낭비라고 말하여 왔다. 그러나, 집에 불이 났다면, 새로운 커텐을 달고 가구의 위치를 바꾸는 일이 무슨 소용이 있는가? 중요한 것은 파멸을 막는 일 뿐이다. 그러므로, 우리의 양심을 엉터리 신학으로부터 지키도록 노력해야 한다.
톰 신(Tom Sine)이 미국에서 미래학 세미나를 가졌을 때, 한 여학생이 "만약 우리가 굶주린 사람들을 돌본다면 사태가 악화되지 않을 것이고, 사태가 악화되지 않는다면 예수가 오지 않을 것이라는 사실을 당신은 알고 있습니까?" 라고 그에게 질문했다. 그녀는 매우 진지했다고 톰신은 기록하고 있다. 그는 계속해서 이렇게 말한다. "그 여학생의 반응은……내가 미래에 대한 심각한 도피적 견해라고 부르는 것을 드러내고 있다……미래에 대한(이같은)접근이 갖는 아이러니는 하나님을 진지하게 받아들인다고 주장은 하지만, 이 '말세'에는 무력하다고까지 주장하는 것으로, 부지 중에 하나님을 역사 밖으로 몰아내는 것이다…… 그것은 은연 중에 하나님을 그의 세계와 인류역사의 통제를 잃어버린 무기력한 부재지주(不在地主)로 만드는 것이다…… 그 심각한 도피는 그리스도가 우리에게 그와 같이 행하고 또 그와 같이 되라고 한 모든 것으로부터의 철저한 도피가 되고 있다."
우리는 우리에게 주어진 사회적 책임에서 도피할 방법을 찾는 대신 모든 세대에 걸쳐 그의 백성들을, 버림받아 소외된 세상으로 나아가(그가 하였던 것같이) 그와 같이 또는 그를 위하여 봉사하며 증거하고 사랑하면서 살도록 부르시는 하나님의 음성을 듣기 위해 귀를 기울일 필요가 있다. 그것이 선교이기 때문이다. 선교란 하나님의 명령에 대한 우리 인간들의 응답이다. 하나님이 그리스도를 이 세상에 보낸 것같이 그리스도가 우리를 세상에 보냈으며, 그를 위해 살며 봉사하며 고통을 당하고 그를 위해 죽기 위하여 세상으로 가야만 한다는 확신을 가지고 행하는 복음전파와 사회참여가 모두 그리스도인의 생활양식이다.
그러나 여전히 "왜"라는 문제로 돌아가게 된다. 왜 그리스도인들은 세상과 사회문제에 참여해야 하는가? 그에 대한 해결책으로, 이미 이론적으로는 믿고 있으나, 우리의 도피신학에 적응시키기 위하여 잘라내고 다듬은, 성경이 말하는 커다란 다섯 가지 교리를 열거하고자 한다. 내가 말하려는 것은 그런 교리들을 성경이 말하는 그대로 유지해야 할 용기를 가져야 한다는 것이다. 그들 중 어느 하나만 가지고서도 그리스도인의 사회적 책임을 확신할 수 있을 것이다. 그 다섯 가지는 모두 우리에게 변명의 여지를 주지 않는다.
(1) 보다 완전한 신론
우선 우리는 보다 완전한 신론을 필요로 한다. 왜냐하면 우리는 하나님이 인류 전체와 그 모든 피부색과 복합성에도 불구하고 인류생활 전체에 관심을 갖고 있다는 것을 잊는 경향이 있기 때문이다. 이와 같은 보편성은 우리 사고에 중대한 영향을 미친다.
첫째로, 살아 계신 하나님은 종교와 마찬가지로 자연의 하나님이며, 신성한 것과 마찬가지로 세속적인 것의 하나님이다. 실제로 그리스도인들은 언제나 이러한 구분을 좋아하지 않는다. 그것은 모든 것이 하나님께 속했다는 의미에서 모든 것이 신성하며, 하나님은 아무것도 물리치지 않는다는 의미에서 세속적인 것은 없기 때문이다. 하나님은 물리적 우주를 만들고 유지하시는데, 여전히 "좋다"(창1:31)고 선언하신다. 참으로 "하나님이 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없다"(딤전4:4). 선한 창조주의 선한 선물에 대해-성(sex), 결혼과 가족에 대하여, 미와 자연세계의 질서에 대하여, 일과 휴식에 대하여, 인종과 문화가 혼합된 사회의 존속과 우정에 대하여, 인간생활을 풍요롭게 만드는 음악과 다른 종류의 창작예술에 대하여 현재 감사하고 있는 것보다 더욱 많은 감사를 해야 할 것이다. 우리의 하나님은 때때로 너무 종교적이 되어버려서 매우 왜소하다. 우리는, 하나님은 주로 종교에-종교적 건물(교회당과 부속 예배실), 종교적 활동(예배와 종교의식)과 종교서적(성경과 기도서)에 주로 관심을 갖고 있는 것으로 생각하고 있다. 물론 하나님은 이러한 일들에 관심을 가지고 있으나, 그것은 그러한 것들이 생활 전체와 연관될 때 뿐이다. 구약의 선지자들과 예수의 가르침에 의하면, 종교가 실생활과 마음에서 우러난 사랑의 봉사와 도덕적 순종과는 분리된 종교예식을 의미하는 것이라면 하나님은 그것데 대하여 매우 비판적이시다. "하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에서 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 이것이니라"(약1:27). 종교예식의 유일한 가치는 사람들이 그들의 생활 전체에서의 헌신을 1시간 남짓되는 시간에 공적으로 말로 표현하는 회중의 활동에 집중하는데 있다. 이러한 일은 하지 않고, 교회 밖의 일상생활과 아무런 연관도 없는 교회의 일을 말하거나 노래하는 것에 그친다면, 그것은 무가치하다기 보다도 악한 것이다. 그들의 위선은 하나님께서 단연코 싫어하시는 것이다.
둘째, 살아 계신 하나님은 언약의 하나님이며 또한 창조의 하나님이시다. 우리 그리스도인들은 때때로 구약에서 이스라엘이 그들을 모든 열방 중에서 거룩한 나라로 만들기 위하여 택하고, 그들에게 "너희로 내 백성을 삼고 나는 너의 하나님이 되리라"고 말한 언약의 하나님에게만 주의를 집중했을 때 범했던 실수를 범하고 있다. 말할 것도 없이 언약의 하나님이라고 하는 말은 훌륭한 것이다. "언약"의 개념은 성경의 주요 주제 중의 하나이며, 성경의 계시는 그것 없이는 이해하기 어렵다. 그러나, 그것은 위험하기 짝이 없는 불완전한 진리이다. 이스라엘이 그것을 지나치게 강조했을 때, 그들은 살아 계신 하나님을 축소시켰다. 그들은 하나님을 부족의 신이라는 하찮은 신으로 격하시켰다. 그는 모압의 그모스나 암몬의 밀곰과 다를 바 없는 이스라엘의 야훼가 되었다. 또한 그들은 다른 열방들을 잊어버리거나 그들을 멸시하고 거부하였다.
그러나 성경은 이스라엘이 아니라 열방으로, 아브라함이 아니라 아담으로, 언약이 아니라 창조로 시작하고 있다. 그리고 하나님이 이스라엘을 창조했을 때 열방에 관한 관심을 버린 것이 아니었다. 아모스는 "너희는 내게 구스 족속(또는 이디오피아) 같지 아니하냐 내가 이스라엘을 애굽 땅에서, 블레셋 사람을 갑돌(그레데)에서, 아람 사람을 길에서 올라오게 하지 아니하였느냐"(암9:7)라고 하나님의 말씀을 용감하게 외쳤다. 마찬가지로 교만한 느브갓네살 왕은 "…지극히 높으신 자가 인간 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시는 줄…"(단4:32)을 배워야만 했다. 비록 사단이 "이 세상의 통치자"로 불리우고 있으나, 실제는 찬탈자이며 하나님은 여전히 그가 만든 모든 것의 궁극적인 통치자이시다. "여호와께서 하늘에서 감찰하사 모든 인생을 보심이여 곧 그 거하신 곳에서 세상의 모든 거민을 하감하싣다 저는 일반의 마음을 지으시며 저희 모든 행사를 감찰하시는 자로다"(시33:13-15). 그뿐 아니라, 하나님이 아브라함과 그 후손들을 축복하실 때, 이 땅의 모든 족속들을 축복하며 어느 날 타락으로 파괴된 것이 회복될 것이며, 그가 만든 모든 것을 완전케 하실 것이라고 약속하셨다.
셋째, 살아 계신 하나님은 칭의(justification)의 하나님일뿐 아니라 공의(justice)의 하나님이시다. 물론 하나님은 "자비롭고, 은혜롭고, 노하기를 더디하시고 인자와 진실이 많은"(출34:6)분이시고 죄인들의 구세주요, 칭의의 하나님이시다. 그러나, 그는 우리의 사회생활이 정의롭기를 바라고 계신다.
압박당하는 자를 위하여 공의로 판단하시며 주린 자에게 식물을 주시는 자시로다 여호와께서 갇힌 자를 해방하시며 여호와께서 소경의 눈을 여시며 여호와께서 비굴한 자를 일으키시며 여호와께서 의인을 사랑하시며 여호와께서 객을 보호하시며 고아와 과부를 붙드시고 악인의 실은 굽게 하시는도다(시146:7-9)
이것은 그가 이러한 일들을 항상 행한다는 것이 아니라 이와 같이 자비롭다는 것을 말하는 것이다.
더욱이 하나님은 정의가 특별히 그의 백성들 중에서 실시되기를 바라고 있기는 하나, 그들을 넘어 모든 사람들에게 확대시키고 있다. 사회의 온정과 정의는 이스라엘 뿐만 아니라 모든 나라에서도 중요하다. 아모스서의 처음 두 장에 이것이 가장 잘 나타나 있다. 아모스가 여호와의 율법을 멸시하며 우상에 미혹된 유다와, 궁핍한 자를 압제하며 압제당하는 자에게 공의 베풀기를 거절하는 이스라엘을 꾸짖기 전에, 야만적인 수리아의 잔인함, 사로잡은 모든 자들을 노예로 판 블레셋, 형제의 계약을 깨뜨린 두로, 이스라엘에 대한 에돔의 격한 적개심, 전쟁에서 암몬의 잔혹함과 인근 국가의 왕의 뼈를 불살라 회로 만든 모압의 죄 등, 그를 둘러싼 모든 나라에 대한 하나님의 심판(1:3-2:3)을 선포했다.
예언서 중에는 이와 같이 열방에 관한, 또는 꾸짖는 예언을 포함한 것들이 몇 권 있다. 하나님은 공의의 하나님으로 모든 나라와 사회에서 정의가 실현되기를 원하는 하나님이시라는 것은, 앗수르의 상징이며 수도인 니느웨에 대한 예언을 하고 있는 나훔서를 보면 매우 분명히 나타나 있다. 하나님이 앗수르를 탄핵하는 것은 앗수르가 이스라엘의 오랜 원수이기 때문만이 아니고(1:9이하, 2:2이하), 우상숭배와(1:14) 꾀와 거짓과 강포가 가득하고 늑탈이 떠나지 않기 때문이기도 하다(3:1). 하나님은 두 번이나 "내가 네 대적이 되어"(2:13, 3:5)라는 무시무시한 말을 하고 있으며 "네 악행을 늘 받지 않는 자가 없음이 아니냐"(3:19)라는 수사학적 의문문으로 예언을 끝맺고 있다.
하나님은 어느 곳에서나 부정과 압제를 미워하며, 어느 곳에서나 정의를 사랑하며 장려한다는 것은 구약성경이 분명히 보여주고 있다. 이 타락한 세상에서 정의가 발견될 수 있다는 것은 참으로 그의 은혜의 역사로 말미암은 것이다. 모든 인류는 이것도 알고 있다. 우리에게는 타고난 상대적인 정의감이 있는데 "그것은 옳지 않다"라고 하는 어린이들의 충고가 그것을 여실히 증거하고 있다. 하나님의 도덕법이 인간의 마음에 새겨져 있다고 바울은 분명히 가르치고 있다(롬2:14,15). 하나님의 법과 복음은 모두 우리의 유익을 위한 것이다.
성경에서 말하는 살아 계신 하나님은 이러하다. 그는 신성한 것 뿐 아니라 세속적인 것도, 종교 뿐 아니라 자연도, 언약의 백성 뿐 아니라 모든 백성도, 칭의 뿐 아니라 모든 사회에서의 사회정의도, 복음 뿐 아니라 그의 율법도 모두 관심을 가지고 있다. 그러므로, 그의 관심의 대상을 줄이지 말아야 한다.
죤 글래드윈(John Gladwin)은 "하나님의 세계 안에 있는 하나님의 백성"(God's People in God's World)이라는 그의 책에서 "그것은 이 세상이 하나님의 것이며, 그가 이 세상을 사랑하여 십자가에 못 박혀 죽기까지 하였으므로 우리는 압제에 대항하여 하나님의 정의를, 거짓과 기만에 대항하여 하나님의 진리를, 권력남용에는 봉사를, 이기심에는 사랑을, 파괴적인 대립에는 협동을, 분리와 적대행위에는 화해를 가져오게 하기 위해 참여하여야만 한다"라고 요약했다.
(2) 보다 완전한 인간론
우리의 모든 자선사업은(즉, 인간을 사랑하는 마음에서 하는 일) 우리의 인간평가에 따라 좌우된다. 인간을 귀하게 여기면 여길수록 더욱 더 그들에게 봉사하려고 할 것이다.
"인류문제와 인류복지"를 위해 헌신하고 있다고 진지하게 말하는 세속적 휴매니스트들이 때로는 그리스도인들 보다도 더 자비로워 보인다. 그러나 그들에게 인류를 위해 그같이 헌신하고 있는 이유가 무엇이냐고 묻는다면, 그들은 쥴리안 헉슬리(Julian Huxley)와 같이 진화라는 끝없는 과정에서의 인간의 잠재력 때문이라고 할 것이다. 헉슬리는 "그러므로 구현가능한 인간의 막대한 잠재력의 개발이 집단활동의 주요 동기이다"라고 쓰고 있다. 봉사의 근거로서 이것은 분명히 부적절한다. 진화의 과정이 방해받지 않는 것이 우리의 주된 관심사라면 무엇 때문에 우리가 노인, 저능아, 비정한 죄수, 정신병자, 만성질환자나 굶주리는 사람들을 보살펴야 하는가? 오히려 그들의 진화의 과정을 방해하지 못하도록 애무 속에 잠든 강아지처럼 잠들게 하는 것이 더 지혜로운 일이 아니겠는가? 휴매니스트의 전제에 따른 논리적 귀결은 자비로운 봉사가 아니라 강제적인 안락사이다. 그들이 그러한 구렁텅이에서 벗어났다는 사실은 그들의 머리보다 마음이, 철학보다 박애정신이 더 좋다는 것을 말하고 있다.
그리스도인들은 그들의 동료인 인간들에게 봉사하는 것에 대하여 보다 건전한 근거를 가지고 이끨. 그것은 앞으로 발전될 이론적인 인간들 때문이 아니라 이미 하나님에 의해 창조되어 존재하고 있는 현재 모습 그대로의 인간들 때문이다. 인간은 하나님의 형상으로 창조되고 동물 창조로부터 그들을 구별하는 독특한 능력을 지닌 하나님을 닮은 존재이다. 인간은 타락했으며 하나님의 형상은 손상되었으나, 모든 반대현상에도 불구하고 그 형상은 파괴되지 않았다(창9:6, 약3:9). 인간의 가치는 바로 여기에 있으며, 언제나 이러한 생각이 기독교의 박애정신을 고무시켜 왔다.
하나님을 닮은 인간이라는 피조물은 단지 영혼(그들의 영원한 구원에만 관심을 가져야 하는)뿐이거나, 육체(그들의 음식, 의복, 주거지와 건강만을 보살펴야 하는)뿐이거나, 사회적 존재(그들의 사회문제에만 열중해야 하는)분인 것은 아니다. 그들은 이 세 가지를 모두 합친 존재이다. 인간은, 성경적 관점에서 볼 때, "사회 속의 영혼과 육체"(a bodysoulincommunity)라고 정의되어야 한다. 하나님은 우리를 그렇게 만드셨다. 그러므로 만약 우리가 우리의 이웃을 진정으로 사랑한다면, 그들의 전체 복지, 즉 그들의 영혼, 육체 그리고 사회복지에 대하여 관심을 가져야 한다. 또한 우리의 관심은 복음전파와 구제와 개발이라는 실제 프로그램으로 나타나야 한다. 우리는 집이 없는 한 여인이 도움을 청했을 때(물론 진지했으나 바쁘고 또 어떻게 할 수 없었기 때문에), 그녀를 위해서 기도하겠다고 약속한 시골 목사와 같이, 쓸데없는 말이나 하고, 계획을 세우고, 기도만 해서는 안될 것이다. 그 여인은 다음과 같은 시를 지어 지방 주택담단 관리에게 전해주었다.
나는 굶주리고 있으나,
너는 내 배고픔을 의논할 자선단체를 모으는구나.
나는 갇혀 있으나,
너는 나의 석방을 기도하러 조용히 교회로 들어가는구나.
나는 헐벗었으나,
너는 속으로 내 모습의 윤리성을 검포하는구나.
나는 병들었으나,
너는 무릎꿇고 하나님께 네 건강을 감사하는구나.
나는 집이 없으나,
너는 나에게 하나님의 사랑으로 거처를 삼으라 하는구나.
나는 외로우나,
너는 나를 남겨두고 기도하러 가는구나.
너는 그처럼 거룩하고 하나님과 가까우나,
나는 여전히 배고프고 외롭고 춥구나.
어려움에 빠진 인간에 대한 사랑 때문에, 초기의 그리스도인들은 각처에서 하나님의 말씀을 전파하며 다녔다. 복음만큼 인정을 베풀도록 영향력을 발휘하는 것은 아무것도 없었기 때문이다. 그들은 그 후에 학교를 설립하고, 병원을 짓고, 집없는 사람들을 위한 보호소를 세웠다. 그들은 노예무역을 금지시키고 노예를 해방하였으며, 제분소와 광산의 노동조건과 감옥에 갇힌 재소자들의 상태를 개선해 주었다. 그들은 서양에서는 공장의 영리추구에서 오는 착취로부터, 동양에서는 사원에서의 의식적인 매춘행위로부터 어린이들을 보호하였다. 근래에는 나병으로 고통당하는 사람들을 위해 예수님의 사랑과 재활의학과 복원이라는 현대적인 방법으로 도와주고 있다. 그들은 소경과 귀머거리, 고아와 과부, 병자와 죽어가는 자들을 보살핀다. 그들은 마약중독자들과 함께 지내면서 그들의 회복기간 동안 옆에서 보살피고 있다. 그들은 인종차별주의와 정치적 압제에 대해 항거하고 있다. 그들은 도시, 시내, 빈민굴과 슬럼가에 들어가 살면서 매우 많은 사람들을 얽매고 있는 비인간적인 조건들에 대하여 항거하고 있다. 그들은 굶주리고 가난한 자들, 불우한 처지에 있는 자들과 약한 자들과의 결속을 표명할 길을 모색하고 있다. 그렇다고 해서 모든 시대의 모든 그리스도인들이 그러한 활동에 그들의 생애를 바쳤다고 주장하는 것은 아니다. 그러나, 매우 많은 사람들이 그러한 일에 참여함으로써 그들의 생애를 괄목할 만한 것으로 만들었다. 왜 그드은 그러한 일들을 하였는가? 그것은 남녀 모두가 타락하기는 하였으나 하나님의 형상으로 만들어졌다는 기독교의 인간론 때문이다. 인간이 중요하기 때문이다. 하나 하나의 남자, 여자, 어린이 모두가 인간으로서 아무도 빼앗을 수 없는 고유한 가치를 지니고 있기 때문이다. 일단 이러한 것을 알게 된 이사, 우리는 인간을 비인간화시키는 모든 것으로부터 인간을 해방시키는 일에 참여하고 그들을 위해 봉사하고 우리의 힘을 바쳐 인간의 생활을 더욱 인간적이게 만드는 일에 참여하는 것을 우리의 특권으로 생각해야 한다.
최근에 "엘리판트 맨"(The Elephant Man)이라는 영화에 의해 지난 세기 말에 모든 영국 사람들이 잘 알고 있었던 이례적인 이야기가 널리 알려지게 되었다. 1884년 런던 병원의 외과의사이며 해부학 강사인 프레드릭 트레브스(Frederick Treves)가 그 병원 입구 맞은 편에 있는 임대 점포에서 엘리판트 맨을 발견했다. 트레브수가 기괴하게 생긴 그의 모습을 처음 보았을 때, 그는 그를 "외로움의 화신"이라고 생각했다. 후에 그는 그를 그때까지 보았던 인간 중에서 가장 "정떨어지는 표본"이라고 말했다. 윗 턱과 눈썹 부위에 커다란 뼈가 툭 불그러져 나와 보기 흉했으며, 마치 코끼리와 같은 인상을 주고 있었다. 버섯이나 갈색 컬리플라워(cauliflower)와 같은 악취나는 해면질의 피부가 등, 가슴, 뒷머리와 오른 팔에 늘어져 있었다. 그의 두 다리는 불구이고, 발은 볼이 넓었고, 엉덩이에는 병이 있었다. 그의 얼굴은 표정이 없었고, 말은 웅얼웅얼 하여 거의 알아들을 수가 없었다. 그러나, 그의 왼팔과 왼 손은 젊은 여인의 것처럼 아름답고 섬세했다.
그러한 그의 괴로움 말고도, 그는 짐승과 같이 취급되어 이 장터에서 저 장터로 옮겨져서 호기심이 많은 사람들에게 2펜스씩 받고 그 모습이 전시되고 있었다. 트레브스는 그 광경을 다음과 같이 썼다. "사람들은 그를 나병환자와 같이 피하고 들짐승같이 재웠으며, 그에게 허락된 세계는 흥행사의 수레에 뚫어져 있는 구멍을 통해 쳐다보는 세계가 전부였다." 그는 구멍을 통해 쳐다보는 눈에 놀라서 어두운 구석으로 기어가 숨어야 하는 등, 개만도 못한 취급을 받았다.
그가 서커스 흥행사에게 버림을 받게 되자, 트레브스는 그를 위해 런던 병원 뒷뜰에 있는 방에다 숙소를 마련해 주고 그를 보살폈는데, 그는 그곳에서 3년 반을 살다가 부활절 성찬식에 참여하고 며칠이 지난 후 잠든 채 숨을 거두었다.
트레브스는 그가 태어나면서부터 저능아였을 것이라고 생각했다. 그러나, 그는 그가 대화를 좋아하고 날카로운 분별력과 낭만적인 상상력을 지닌 독서광으로서, 20대 초반의 죠셉 메릭(Joseph Merrick)이라는 사람임을 병원에서 알게 되었다. 뿐만 아니라 그는 "상냥하고 다감한 사랑스러운 사람"이었다.
한 여인이 죠셉 메릭을 처음 찾아왔을 때, 그에게 웃으면서 악수하며 인사를 하자 그는 울음을 터뜨렸다. 그리고 그 날부터 그는 변하기 시작했다. 그는 유명인사가 되었으며 많은 유명한 사람들이 그를 방문하였다. 그는 점차 "포획된 물건으로부터 사람으로" 바귀어 갔다고 트레브스는 기록하고 있다. 그러나 실제로는 그는 언제나 사람이었다. 트레브스는 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 기독교의 인간론을 분명하게 말하지는 않았을 것이다. 그렇지만 죠셉 메릭으로 하여금 그 못생긴 머리를 들 수 있게 하고, 죽기 전에 어느 정도의 자존심을 가질 수 있게 만든 것은 그에 대한 트레브스의 남다른 존경심이었다.
(3) 보다 완전한 기독론
지금까지 여러 가지 다른 예수님에 대한 재해석과 재구성이 많이 있었다. 모든 기독교 세대가 자신의 세대와 문화에 맞추어 그를 이해하고 나타내려고 한 것은 옳은 일이다. 그러므로, 우리는 예수님을 금욕주의자, 고난받는 자, 군주, 신사, 어릿광대, 슈퍼스타, 자본주의자, 사회주의자, 개혁가, 게릴라 및 신비의 약으로 보아왔다. 물론 이러한 모습 중에는 서로 상충되는 것들도 있고, 역사적 근거가 희박하거나 전혀 없는 것들도 있다.
우리는 로잔 협약이 "역사적, 성경적 그리스도"(4절)라고 부르는 예수의 진정한 모습을 재발견하지 않으면 안된다. 우리는 그에게서 역설적인 모습, 즉 그의 수난과 영광, 주됨과 주되심, 겸손과 성육신의 통치, 그 모든 것을 보지 않으면 안된다. 우리 복음주의자들은 성육신의 신학적 의미와 실제적 의미를 모두 등한시해 왔던 것같다.
하나님의 아들은 하늘의 안전한 곳에 머무러 있지 않았다. 그는 자신의 영광을 버리고 섬기기 위하여 낮아졌다. 그는 작고 약하여 보잘 것 없게 되었다. 그는 우리의 고통과 소외와 시험을 맛보았다. 그는 하나님의 나라에 관한 복음을 선포했을 뿐 아니라, 병든 자들을 고쳐주고, 굶주리는 자들을 먹이고, 죄 지은 자들을 용서해 주고, 소외된 자들의 친구가 되고, 죽은 자들을 일으킴으로써 그 나라가 임했음을 보여주었다. 그는 자기가 섬김을 받으러 온 것이 아니라 도리어 섬기려 하고 또 자기 생명을 다른 사람을 위한 대속물로 주려고 왔다고 말했다. 그러므로, 그 자신이 법정에서 엄청난 불의의 희생자가 되었으며 사람들이 그를 십자가에 못 박았을 때도 그의 원수들을 위하여 기도하였다. 또한 아무 죄도 없는 그가 하나님이 저버리는 엄청난 흑암 속에서 우리의 죄를 담당했다.
이러한 그리스도의 모습이 "아버지께서 나를 보내신 것같이 나도 너희를 보내노라"(요20:21)는 그 명령을 이해하는 데에 영향을 주지 않겠는가? 만약 기독교 선교가 그리스도의 선교를 모델로 삼아야 한다면, 그가 행했던 것같이 우리도 다른 민족의 세계로 들어가야만 할 것이다. 복음전파는 그들이 현재 있는 장소에서 그들에게 그리스도를 전하기 위하여, 그들의 사고체계와 그들의 비극적이고 버려진 세계 속으로 들어가는 것을 의미한다. 사회활동은 우리가 전에는 결코 알지 못했거나 전혀 겪어보지 못했던 어려움을 겪고 있는 다른 문화권의 사람들을 위한 봉사에 몸을 바치기 위하여 우리 자신의 문화적 배경이 주는 보호와 안락함을 자발적으로 포기하는 것을 의미한다. 복음전파든 사회활동이든지 간에 혹은 그 둘 모두이든 성육신적 선교는 그 사람들이 처해 있는 실제 상황 속에서 그들과 같아지는 값비싼 대가를 치루어야 한다. 나사렛 예수는 병든 자, 의지할 데 없는 자, 굶주린 자, 억눌린 자, 그리고 무력한 자 그 어느 누구든지 어려움을 겪고 있는 자들의 모습을 보면 동정심을 나타냈는데, 그의 백성들이라면 그와 똑같은 모습을 보고서 동정심을 보이지 않겠는가?
레오니다스 프로아노(Leonidas Proano)는 아쿠아도르의 퀴도(Quito)에서 약 100마일 가량 떨어진 리오밤바(Riobamba)의 카톨릭 주교이다. 그는 성경에 근거를 두고, 그 나라의 사회정의에 인디안 문화를 부식시키려 하고 심지어는 파괴하려고까지 하는 자들과 맞서서 그것을 보존하기 위해 인디안들에게 적지 않은 관심을 보이고 있다. 비록 그가 자신을 마르크스주의자들과 동일시하는 것을 부정할지라도, 또 실제로 그는 마르크스주의자가 아니지만, 그는 그 나라의 정치와 교회의 제도에 비판적이고 오히려 도전적이다. 그는 봉건제도와 부유한 토지 소유자들의 압제적인 권력에 대항하고 있다. 어쩌면 그를 암살하겠다는 위협이있는 것도 놀라운 일은 아닐 것이다. 어쨌든, 1973년 칠레의 살바도르 알렌데(Salvador Allende) 대통령의 패망과 사망 이후, 프로노아 주교는 퀴토에서 마르크스주의자인 학생들을 위한 미사에서 설교를 하였다. 그는 예수님을 급진주의자로, 즉 복음을 전파하였을 뿐 아니라, 어려움을 당하는 자들에게 따뜻한 봉사를 하며 가난한 자를 사랑하는 사람, 억압된 자를 위한 투사, 체제의 비판자로 묘사했다. 미사 후에 질문시간이 있었는데, 그때 상당한 학생들이 "우리가 이러한 예수님을 알았다면 결코 마르크스주의자가 되지는 않았을 것이다"고 말했다.
우리는 어떤 예수님을 믿고 있는가? 그리고, 우리는 어떤 예수님을 전파하고 있는가? 일부 교회에서 그와 같은 거짓 예수("다른 예수"-고후11:4)가 젊은이에게 전파되고, 우리가 그로부터 그들을 몰아내고, 그 대신에 칼 마르크스의 품 안으로 몰아넣는 일이 있어도 괜찮단 말인가?
(4) 보다 완전한 구원론
구원을 마치 도덕적, 사회적 열매가 없는 자기 혁신이나 죄용서, 천국행 개인 패스포트나 사적인 신비체험 등과 같은 하찮은 것으로 만들어버리는 경향이 교회 내에 항상 존재하고 있다. 구원을 그와 같이 우스꽝스런 것으로 만들지 않고, 성경이 말하는 완전한 모습으로 이 교리를 회복시키는 일이 시급하다. 구원은 이와 같은 세 가지 측면, 즉 지금 시작하고, 이 지상생활이 끝날 때까지 계속되어 그리스도가 재림할 때 완전해지는 근본적인 변화이다. 특히, 우리는 결합되어 있는 진리들을 분리시키려는 유혹을 극복해야만 한다.
첫째, 하나님의 나라로부터 구원을 분리시켜서는 안된다. 이 둘은 성경에서 동일한 하나님의 사역을 나타내는 두 모델로서 사실상 동의어이다. 이사야 52:7에 따르면, 좋은 소식을 가져오며 평화를 공표하는 사람은 또한 "구원을 공표하며 시온을 향하여 '네 하나님이 통치하신다!'"고 선포하는 사람이다. 즉, 하나님은 통치하는 곳에서 구원하신다. 구원은 하나님의 통치로 말미암는 축복이다. 또 예수가 그의 제자들에게 "하나님의 나라에 들어가기가 얼마나 어려운지"를 말할 때 "그런즉 누가 구원을 얻을 수 있는가"(막10:24-25)고 반문한 것도 무리는 아니었다. 분명히 그들은 그 나라에 들어가는 것과 구원받는 것을 동일시했다.
이와 같은 동일시가 이루어지면, 구원은 보다 넓은 의미를 지니게 된다. 그것은 하나님 나라가 예수님을 통하여 인간 역사에 뛰어들고 악과 대적하여 싸워 이기고, 개인과 사회의 복지를 퍼뜨리고 그 백성의 모든 축복과 필요를 손에 넣고 있는 하나님의 역동적인 통치이기 때문이다. 교회는 인간사회가 하나님의 통치 아래 있게 될 때 나타나게 될 모델로서 세속사회에 대하여 도전적인 다른 사회인 그 나라의 공동체이다. 하나님의 나라에 들어가는 것은 구약성경이 오랫 동안 약속해 온 새 세대로 들어가는 것으로서, 그것은 하나님의 새로운 창조의 시작이기도 하다. 이제 우리는 우리 몸과 사회와 우주가 모두 새로워지고, 죄와 고통과 약함과 질병과 죽음이 없어질 그 나라가 임할 것을 기다리고 있다. 구원은 큰 개념으로서, 우리는 이것을 축소시킬 자유를 가지고 있지 않다.
둘째, 주 예수로부터 구주 예수를 분리시켜서는 안된다. 일부 복음전도자들이 주로서의 예수에게 자신을 맡기는 일을 뒤로 미루고 예수를 구주로서 받아들일 수 있다고 가르치고 있다는 것은 믿어질 수 없는 사실이다. 하나님은 예수를 그의 오른손으로 높이어 주로 만드셨다. 최고의 능력과 집행권을 지녔으므로, 그는 구원과 성령의 은사를 줄 수 있다. 그가 구원할 수 있는 것은 그가 바로 주(the Lord)이시기 때문이다. "예수는 주시다"와 "예수는 구주시다"는 상호 교환할 수 있는 말이다. 그리고, 그의 주되심은 종교를 넘어서 우리 생활의 작은 부분에까지 미친다. 그것은 우리의 모든 체험을, 즉 사적인 것과 공적인 것, 가정과 사업, 교회의 회원됨과 시민의 의무, 복음전파자로서의 책임과 사회적 책임 모두를 포괄하고 있다.
셋째, 사랑으로부터 믿음을 분리시켜서는 안된다. 복음주의적 그리스도인들은 항상 믿음을 강조해 왔다. 오직 믿음만으로(Sola Fide)는 종교개혁의 위대한 슬로건 중의 하나였다. "칭의" 또는 하나님께 받아들여지는 것은 우리가 행하였거나 행할 수 있는 선한 행위로 말미암은 것이 아니다. 그것은 오직 예수 그리스도의 대속적 죽음 때문에 그를 믿는 믿음으로 말미암는 하나님의 순전한 무상의 은혜에 의한 것이다. 이 복음의 중심진리는 그 어떤 것과도 타협될 수 없다. 그러나, 비록 칭의가 오직 믿음에 의한 것이기는 하나 이 믿음은 그것 자체로만 남아 잇을 수 없다. 만약 그 믿음이 진정으로 생명있는 것이라면 틀림없이 선한 행위로 나타난다. 그렇지 않으면 그것은 거짓이다. 예수 자신이 심판 날의 양과 염소에 관한 예화에서 이것을 가르치셨다. 그에 대한 우리의 태도는 형제와 자매 중 가장 작은 자에게 베푼 사랑의 선행으로 드러날 것이며, 또 이것에 의해 심판을 받을 것이라고 그는 말했다. 사도들은 모두 사랑의 선행의 필요성을 똑같이 강조하고 있다. 우리는 모두 야고보가 그것을 가르쳤다는 것을 알고 있다. "행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라…나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라"(약2:17,18). 요한도 마찬가지다. "누가 이 세상 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까보냐"(요일3:17). 바울도 그와 같이 가르쳤다. 그리스도는 "선한 일에 열심을 내는"(딛2:14) 새 공동체를 창조하기 위하여 죽으셨다. 우리는 그리스도 안에서 "선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 한 것이다"(엡2:10). "…사랑으로써 역사하는 믿음 뿐이니라…사랑으로 서로 종노릇하라"(갈5:6,13). 믿음, 사랑, 봉사, 이것은 놀라운 순서이다. 진정한 믿음은 사랑을 낳고 진정한 사랑은 봉사를 낳는다.
특히 복음주의적 그리스도인이라 불리우는 우리들은 이러한 신약성경의 강조점들을 마음에 간직해야 한다. 사랑을 희생시켜서 믿음과 지식을 크게 하는 일이 없도록 해야 한다. 바울은 그렇게 하지 않았다. 그는 "모든 비밀과 모든 지식을 알고 또 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 내가 아무것도 아니요"라고 했다(고전13:2). 구원받을 만한 믿음과 섬기는 사랑은 동일한 것이기 때문이다. 하나가 없으면 다른 하나도 없게 된다. 그것들은 분리되어 존재할 수 없다.
(5) 보다 완전한 교회론
많은 사람들이 교회를 일종의 골프클럽, 즉 회원들이 우연하게도 골프가 아닌 하나님을 공동의 관심사로 가지고 있는 지방의 골프클럽과 같은 것으로 생각하고 있다. 그들은 함께 종교적인 행위를 하는 종교적인 사람들이다. 그들은 입회비를 지불하고 클럽회원이 갖는 어떤 특권을 소유한다. 그들은 "교회는 비회원들의 유익을 위해 존재하는 유일한 협동사회"라는 윌리암 템플(William Temple)의 현명한 말을 잊고 있다.
교회를 하나의 클럽으로 보아서는 안되며, 교회의 이중성이라고 부를 수 있는 그 모습을 되찾아야 한다. 교회는 세상에서부터 불리워져 하나님께 속하게 된 거룩한 백성이다. 그러나, 다른 한편으로는, 전파하고 봉사하기 위하여 세상으로 다시 보내진다는 의미에서 "세상"의 백성이다. 본훼퍼를 따르고 있는 알렉 비들러 박사(Dr. A;ec Widler)는 이것을 교회의 "거룩한 세속성"이라고 부른다. 장구하고 복잡다난한 교회의 역사를 살펴보면, 교회가 이 이중성을 기억했거나 유지했던 때는 거의 없다. 때때로 "거룩함"을 제대로 강조했다 하더라도 교회가 세상으로부터 잘못 물러나서 격리되었다. 반대로 교회가 "세속성"을 강조하게 되면(즉, 세상에 빠져듬) 교회가 세상의 가치와 규범에 동화되어 더럽혀졌다. 그러나, 교회가 이 이중성을 모두 유지하지 못하고서는 선교할 수 없다. 선교는 사회 안에서의 교회라는 성경교리로부터 발생한다. 교회론에 이상이 있으면, 선교 또한 이상이 있게 마련이다.
예수님 자신이 "세상에 있으나 속하지는 않는다"는 유명한 말에서 뿐 아니라, 빛과 소금에 관한 명확한 비유에서도 이러한 진리들을 가르쳤다. "너희는 세상의 소금이니…너희는 세상의 빛이라"(마5:13-16). 그는 빛과 어둠이, 소금과 부패가 근본적으로 다른 것같이, 그 두 사회, 즉 새 것과 옛 것, 교회와 세상이 근본적으로 서로 다르다는 것을 암시하고 있다. 그는 또한 빛과 소금이 어떤 선한 유익을 주기 위해서는 소금은 고기 속으로 스며들어야만 하고, 빛은 어둠에 비춰져야만 한다는 것을 암시하고 있다. 이와 마찬가지로 그리스도인들도 사회 안으로 뛰어들어야 한다. 이처럼 교회의 이중성과 책임은 분명한 것이다.
이와 비슷하게 베드로도 하나님의 새로운 백성들을 한편으로는 "세상의 나그네와 행인"으로, 다른 한편으로는 그 속에서 양심적인 시민이 되어야 할 필요성을 묘사하고 있다(벧전2:11-17). 우리는 세상을 전적으로 긍정할 수(마치 그 안에 아무 것도 악한 것이 존재하지 않는 양)없으며, 전적으로 부정할 수(마치 그 안에 선한 것이 하나도 없는 양)없다. 우리는 세상이 하나님의 세계로서 지니고 있는 가능성을 인식하고 그 생활을 점차 하나님의 주되심에 순종할 수 있게 하는 길을 모색하면서 그 둘을 적당히 취하여야 한다.
이와 같이 교회가 사회에 미치는 영향력은 "구속"(redemption)보다는 "개혁"(reform)의 측면에서 매우 잘 나타난다. 트리톤(A.N. Triton)이 말했듯이 "구속은 사회구조에 대한 영향력이 아니다… 그것은 하나님과의 바른 관계를 회복한 개개인을 낳는다. 그러나, 그것은 우리 모두가 유익을 얻게 되는 사회의 수평적 충격파를 형성한다. 그러한 유익들은 그리스도의 죽음에 의한 구속이 아니라, 하나님의 법에 따른 사회개혁의 측면에서 얻어지는 것이다."
교회의 힘은 "거룩성"과 세속성"의 조화에 의해 좌우된다. 이러한 모습은 뒤에서 다시 다루기로 하겠다.
5. 실제활동
이제까지 다섯 가지- 하나님(창조주, 율법수여자, 주와 심판자), 인간(하나님의 형상으로 만들어졌다는 독특한 가치), 그리스도(우리와 동등하게 되었을 뿐 아니라 우리로 하여금 다른 사람들과 동등하게 되기를 바라는), 구원(근본적인 변화)와 교회(빛과 소금으로서 세상과 구분되나 그리스도를 위하여 그 안으로 뛰어드는)에 관한 교리들을 다루고, 그 교리들을 성경이 말하고 있는 그대로 받아들여야 한다고 말했다. 이 다섯 가지 교리들은 선교, 복음전파 및 사회적 책임에 대한 성경적 근거이다. 이것들은 우리로 하여금 세상의 생활에 참여할 수밖에 없도록 만든다. 그러나, 어떻게 하여야 하는가?
우리 그리스도인 개개인에 대하여 말해 보자. 일반적으로 말해서, 모든 그리스도인 하나 하나는 증인과 종으로 부름을 받았다. 우리들 각자는 선한 고백을 증거하고 "나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라"고 말한 주 예수님을 따르는 자이기 때문이다. 그러므로 디아코니아(diakonia, 봉사)와 마르투리아(marturia, 증거)는 서로 나뉘어질 수 없는 한 쌍이다. 그러나, 일곱 집사가 과부들을 매우 공궤하도록 부름받은 반면, 열 두 사도들은 기도와 말씀 전하는 사역을 담당하도록 부름받은 것 같이(행6장) 그리스도인들은 서로 다른 특별한 사역을 다망하도록 부름을 받았다. 그리스도의 몸으로서의 교회라는 비유도 같은 교훈을 보여주고 있다. 인체의 각 기관이 서로 다른 기능을 가지고 있듯이, 그리스도의 몸의 각 지체로 서로 다른 은사와 사역을 가지고 있다. 그러나 우리의 특별한 소명이 무엇이든지 비상시에는 그것이 무시될 수 있다.선한 사마리아인의 비유를 보면 제사장과 레위인들이 강도에게 습격당한 사람을 보살피는 것을 등한히 한 것같이, 그들의 소명이 성전 안에서 섬기는 것이라 말한다고 해서 용서될 수 없었다. 비록 우리가 탁월한 사회 봉사의 소명을 받았다 할지라도 여전히 증거의 의무를 가지고 있는 것이다. 마찬가지로, 우리가 뛰어나게 복음전도자로서의 소명을 받았다 할지라도 사회적 책임이 없다고 말할 수 없다.
지역교회에 대해서 말하자면, 지역교회의 교인 각자의 서로 다른 은사와 소명이 충분히 활용된다면, 그것이 미칠 수 있는 범위는 매우 증대될 것이다. 지역교회가 같은 관심을 지닌 사람들로 하여금 "전문분야"그룹이나 "연구 및 활동" 그룹으로 모이도록 지도하거나 감독하는 것이 매우 바람직하다. 어떤 그룹들은 축호전도, 음악, 세계선교 그룹등, 복음전도를 목절으로 하는 것들도 있을 것이다. 다른 그룹들은 환자와 복지시설 방문, 주택조합, 사회 및 인종관계, 태아문제, 낙태 반대 운동, 소수민족의 어려움 등의 사회참여를 목적으로 할 수도 있을 것이다. 그러한 전문가들의 그룹은 상화 보완적이다. 만약 때때로 전체 교인들에게 보고할 기회가 그들에게 주어진다면 그들 업무의 특성이 분명해질 수 있으며, 그들의 모체(母體)로부터 조언, 격려, 기도 및 경제후원 등, 귀중한 지원을 받을 수 있을 것이다.
그리스도인 개개인은 모든 종류의 사역에 다 참여해서는 안되고, 참여하려고 해서도 안되며, 또 그렇게 할 수도 없다. 그러나 각 지역교회는(어떤 규모이든지)그것에 속한 그룹들을 통해서 될 수 있는 한 많은 일에 참여할 수 있으며, 또 마땅히 그래야만 한다. 그 그룹들로 말미암아 교회는 그 관심과 활동을 매우 다양하게 할 수 있다.
로마 카톨릭의 미사에 관하여 한 가지를 언급하면서 본장을 끝맺기로 하겠다. 미사(mass)라는 말은 고대 라틴 의식의 마지막 말인 ite missa est에서 유래되었다. 고상한 영어로 그 말은 "이제 당신은 해고되었습니다"로 번역할 수 있을 것이다. 좀 거친 말로는 "나가라"(get out)로 할 수 있을 것이다. 하나님이 만드셨고, 하나님을 닮은 존재들이 거주하고 있는 세상, 그리스도가 들어왔으며, 지금은 우리를 보내고 있는 그 세상으로… 그곳이 우리가 속하여 있는 곳이기 때문이다. 세상은 우리가 그 속에서 그리스도를 위해서 살며, 사랑하며, 증거하고, 섬기고, 고통을 당하고 죽어야 하는 투기장이다.