복잡성: 우리는 올바로 생각할 수 있는가
우리의 신론, 인간론, 기독론, 교회론이 우리로 하여금 불가피하게 그리스도의 이름으로 압제의 희생자를 보살피는 사회봉사 뿐 아니라 정의와 사회의 변화에 관여하는 사회활동에도 참여하도록 한다는 것에 동의한다고 가정하자. 이와 같이 강하게 자극받는다는 것은 중요하기는 하나 충분하지는 못하다. 우리가 기여하고자 하는 어떠한 공헌도, 그 문제들에 관한 우리의 이해 여부에 달려 있다. 우리는 아무런 준비도 없이 사회윤리라는 지뢰밭 속에 빠져들지는 말아야 한다. 나는 고(故)죤 맥케이(John MacKay)가 프린스톤 신학교의 학장으로 있을 때 이렇게 말하는 것을 들은 적이 있다. "행동 없는 사고는 모든 행동의 마비 상태이나 생각없는 행동은 행동의 광적 상태이다."
우리는 인류가 오늘날 직면하고 있는 문제들의 복잡성을 과소평가하지 말아야 한다. 모든 세대들이 당면한 문제들로 인하여 당황해 왔으므로, 우리가 그와 똑같은 상태에 놓여 있다고 해서 결코 놀라운 일이 아니다. 그러나, 20세기 말의 우리가 직면하고 있는 문제들은 특히 과학혁명으로 말미암아 전례를 찾아볼 수 없을 정도로 그 수와 규모에 있어서 심각하다. 예를 들면, 전쟁과 평화의 문제는 항상 그리스도인들의 양심을 괴롭혀 왔으나 핵무기의 개발은 그것을 매우 심화시켰다. 마찬가지로, 새로운 첨단공학은 장기적인 실업문제를 증대시켰는가 하면, 유전정보의 해독과 유전공학의 가능성은 생윤리(bio-ethics)라는 새로운 분야를 필연적인 것으로 만들었다.
분명 어떤 그리스도인이라도 혼자서는 이 모든 분야의 권위자일 수 없으며, 교회 자체로서는 특정분야에 대한 상세한 정책들을 천거할 수 도 없다. 사회에 금세기 최대의 관심을 보였던 켄터베리 대주교 윌리암템플은 원리와 정책의 구분을 중시하였다. 1941년, 영국의 지속적인 빈곤과 영양실조와 "만성적인 실업으로 실추된…국가 근로자의 생활이라는 글을 쓰면서 그는 이렇게 말했다. "교회는 이와 같은 죄악들로 규정되어지는 사회를 정죄할 권한이 있고 또 마땅히 그래야만 한다. 그러나, 특정한 구제책을 주장할 수 있는 단체로서는자격이 주어져 있지 않다." 그 대신 교회는 적당한 구제책들을 모색하고 적용시키도록 그 구성원들(정치가, 공무원, 사업가, 노동조합원이나 공공생활의 다른 분야에 종사하는 사람들)을 격려해야 한다. "다른 말로 하면, 교회는 원리들을 제시해야 하고, 그리스도인 시민들은 그것을 적용해야 하며, 그는 이것들을 실행하기 위하여 국가기관들을 활용하여야 한다." 또 "교회는 그것을 수행할 방법을 말할 수는 없으나, 그것이 반드시 이루어져야 한다고 말하도록 부름을 받았다."
그 다음 해, 좀더 잘 알려진 그의 저서 "기독교와 사회질서"(Christianity and Social Order)에서도 템플은 여전히 똑같은 구분을 강조하고 있다. "교회는 불멸의 복음을 위탁받았다… 교회는 세부적인 활동에 관한 덧없는 프로그램에 결코 참여해서는 안된다." 템플의 책을 읽은 사람들은 결코 그가 "종교와 정책은 혼합되지 않는다"라고 말하고 있지 않다는 것을 알 것이다. 그가 말하고 있는 것은 다른 것이다. "교회는 정책이 아니라 원리에 관여한다." 그가 전체로서의 교회가 특정 프로그램을 개발하거나 주장하는 것과 같은 "직접적인 정치활동"은 삼가야 한다고 믿는 이유는 "성실"(전문지식을 가진 교인들이 설혹 있다 할지라도 교회는 필요한 전문지식이 결여되어 있다.), "신중"(실수를 범하여 망신을 당할 수 있기 때문)과 "공정"(다른 그리스도인들은 다른 의견을 가질 수 있으며, 교회는 똑같이 성실한 소수에 맞서서 다수의 편에 서서는 안되기 때문)으로 요약될 수 있다.
비록 우리가 이러한 역할구분에 동의하고 모든 그리스도인들이 다 정책들을 수행할 책임이 있는 것은아니다라는 것을 인정한다 할지라도, 여전히 우리는 그 원리들과 씨름해야만 하는데, 그것들을 명확하게 말하기란 결코 쉬운 일이 아니다.
이쯤 되면 실망해서 포기하는 그리스도인들도 있을 것이다. 그들은 "전쟁, 경제 및 이혼 등과 같은 오래된 문제들은 항상 그리스도인들을 분리시켜 왔다. 평화론자와 비평화론자, 자본주의자와 사회주의자, 이혼에 대한 엄격한 태도와 그렇지 않은 태도는 언제나 있었다. 더욱이 복잡해진 우리의 현재문제들은 더욱 분리적이다"고 말하고 있다. 계속해서 "그 외에도 이러한 문제들 중 어떤 것에 관해서도 고정된 '기독교적 견해'라는 것은 존재하지 않으며, 기독교적 견해들의 전체적인 스팩트럼만이 존재한다. 심지어 성경조차도 언제나 우리를 도와주지는 않는다. 그것은 아주 오랜 과거의 문화 속에서 쓰여졌으므로 우리의 현재 문제에 대해서는 말하지 않는다. 그러므로 우리들 스스로 기독교적 해답을 찾겠다는 기대는 버리고 그것을 전문가들에게나 맡기자"고 말한다. 그러한 실망은 "내 발에 등이요 내 길에 빛"(시119:105)으로서의 그의 계시의 유용성을 부인하는 것이므로 하나님을 모독하는 것이다. 말할 수 있는 기독교적인 어떤 것을 가지겠다는 희망을 포기하는 것은 거짓 겸손을 가장한 정신적 나태일 수도 있다.
진정한 겸손은 하나님의 계시 앞에 참을성 있게 앉아서 믿음으로, 하나님이 본질적으로 공통된 마음을 우리에게 줄 것이라는 확신을 갖는 것이다. 어떻게 성경과 성령을 믿으면서 이러한 것을 부정할 수 있단 말인가? 필요한 것은 ①함께 기도하는 것을 배우고, ②서로 다른 입장과 그 뒤에 있는 깊은 관심사들을 주의깊게 듣고, ③다른 견해에 대해 우리의 마음을 여는 것을 꺼리게 하고 또 심지어는 불가능하게 하는 문화적 편견을 분별할 수 있도록 서로 도와줄 수 있는 더욱 성실한 그룹 공부이다. 이러한 훈련은 고통스러우나 그리스도인으로서의 성실성이 그것을 요구하고 있다. 결국 우리는 피상적인 양극화를 받아들여서는 안된다. 왜냐하면 진리는 언제나 그것보다 더욱 정교하고 복잡하기 때문이다. 그 대신 일치하는 부분을 구분하고(또 강조하고)인내를 가지고 우리가 앞으로 계속 씨름할 나머지 불일치점들을 분명히하는 세밀한 작업을 해나가야 한다.
포기가 현대 윤리문제의 복잡성에 대한 한 가지 반응이라면, 그 반대는 천진난만한 지나친 단순화이다. 일부 그리스도인들(걱정스럽게도 특히 복음주의적 그리스도인들)은 먼저 결론부터 내리는 경향이 있다. 그 문제점들을 파악할 능력이 없든지 원하지 않든지간에 우리는 때때로 어떤 것이 있다는 것조차 부정했다. 혹은 마치 아무런 문제점들이 없는 것같이 성경의 "명료성"에 대한 복음주의적 구호를 다시 주장해 왔다. 우리는 복잡한 문제점들에 대하여 그럴 듯한 답변들을 해왔고, 성경을 마치 자동판매기(동전을 넣으면 답이 나오는)나 모든 정보를 수록하고 있는 "인콰이어 위딘"(Enquire Within)이라는 표제가 붙은 엄청난 빅토리아 왕조의 연감과 같이 다루어 왔다.
분명히 구원의 길은 간단하거나 "명료"하다. 이것이 종교개혁자들이 사용한 그 말의 의미이다. 그러나, 사도 베드로 자신이 그의 형제 바을의 편지에는 "그 중에 알기 어려운 것이 더러 있다"고 했는데(벧후3:16), 어떻게 우리가 성경에는 어려운 것이 하나도 없다고 주장할 수 있단 말인가? 하나님의 옛 말씀을 현대에 적용시키는 문제 역시 어려운 것이다. 이것을 부정하는 것은 하나님을 모독하는 또다른 방법인데, 그것은 그의 자기 계시의 성질을 오해하는 것이기 때문이다.
그러므로, 해결책이 없다고 주장하는 것이나 임시변동으로 아무렇게나 해결책을 제시하는 것은 모두 하나님을 욕되게 하는 것이다. 왜냐하면, 한편으로 그가 그의 뜻을 우리에게 계시해 주었기 때문이고, 다른 한편으로는 그의 뜻을 일련의 정연한 명제들로 계시하지 않았기 때문이다.
1. 그리스도인의 마음
현대의 복잡한 문제점에 접근할 수 있는 더욱 기독교적 방법으로 보다 나은 제 3의 방법이 있는데, 그것은 그리스도인의 마음을 개발하여 성경의 기본적인 전제들을 확실히 파악하고, 성경의 진리를 충분히 알고 있는 마음으로 만드는 길이다. 그러한 마음만이 현 세계의 문제점들에 대해 기독교적 성실성을 가지고 생각할 수 있다.
로마서 12장 첫머리에서 바울은 "마음을 새롭게 함으로"라는 말을 하고 있다. 그는 로마에 있는 그의 독자들에게 하나님의 자비하심에 대한 감사로서 그들의 몸을 "산 제사"로 "영적 예배"로 드리라는 유명한 호소를 시작했다. 그리고 그는 계속해서 하나님의 백성이 세상에서 그를 섬길 수 있는 방법을 제시하고 있다. 한쪽 길은 이 세상 또는 "세대", 그 규범(또는 그것들의 결여)들, 그 가치관(대체로 유물론적임)과 그 목표(자기 중심적이거나 무신론적임)를 "본받는"길이다. 이러한 것들은 서구문화의 특징이다. 더구나, 널리 보급되어 있는 문화(힘센 강풍과 같은)에 거슬러서 서 있기란 쉽지 않다. 마치 "바람에 날리는 갈대"와 같이 그것에 머리를 굽히거나 저항을 하지 않는 것이 훨씬 쉽다. 현대의 세속주의는 강하고 교묘해서 그것을 본받으라는 압력은 대단하다.
그러나, 바울은 우리에게 세상을 본받지 말고 하나님의 온전하고 기뻐하는 뜻을 분별할 수 있도록 우리의 마음을 새롭게 함으로 변화를 받으라고 권면하고 있다. 여기에서 그리스도인들은 새로운 마음을 가지고 있거나 가져야 하며, 우리의 새로워진 마음은 우리로 하여금 하나님의 뜻을 분별하고 따를 수 있게 함으로써 우리의 행동을 변화시키므로 우리의 삼에 근본적인 영향을 미칠 것이라는 사도의 전제가 있다. 그 논리가 매우 철저하다. 만약 우리가 올바로 살기를 원한다면 마음을 새롭게 하여야만 한다. 왜냐하면, 일단 우리의 마음이 새로워지면 우리는 세상적인 방법이 아니라 하나님의 뜻을 품게 되는데, 그것이 우리를 변화시킬 것이다.
기독교의 회심은 전적 회복을 의미하기 때문이다. 타락은 전적부태를 낳았다(나의 견해로는, 이 교리는 그것을 잘못 이해하고 있는 사람들에 의해서만 배척된다. 그것은 결코 모든 개별 인간들이 완전히 부패되었다는 것이 아니라 우리의 마음을 포함한 우리 인간의 각 부분마다 다 타락으로 말미암아 왜곡되었다는 것을 의미한다). 그러므로 구속은 전적회복을 수반한다(이것은 우리가 지금 완전히 좋아졌다는 것이 아니라, 우리의 마음을 포함한 각 부분마다 다 회복되었다는 것을 의미한다). 그 대조는 명확하다. 우리의 과거 사고방식은 일반 사람들과 일치했으나 다시 새로워진 사고방식은 하나님의 뜻에 대한 관심 때문에 도덕적으로 일치하지 않는다. 우리의 타락한 마음은 세상의 방식을 따라갔으나 회복된 마음은 하나님의 말씀에 계시된 하나님의 뜻으로 가득찼다. 그 둘 사이에는 마음 또는 사고방식이 완전히 변화되는 회개(metanoia)가 있다.
바울은 "새로와진 마음"뿐 아니라 "그리스도의 마음"도 말하고 있다. 그는 빌립보 성도들에게 "너희 안에 이 마음을 품으로 곧 그리스도 예수의 마음이니"(빌2:5)라고 권면하고 있다. 즉 예수의 가르침과 본보기를 배우고 자발적으로 우리의 마음을 그의 권세의 멍에 아래 두었을 때(마11:29), 우리는 그가 생각했던 대로 생각하기 시작한다. 그의 마음이 그리스도의 영인 성령으로 말미암아 점점 우리 안에 형성되어진다. 우리는 사물들을 그의 관점을 가지고 그가 보는 대로 본다. 우리의 사고방식은 그의 것과 같게 된다. 우리도 "우리가 그리스도의 마음을 가졌다"(고전2:16)는 사도의 말을 담대히 말할 수 있다.
"새로와진 마음", "그리스도의 마음", "그리스도인의 마음" 헤리 블래마이어즈(Harry Blamires)는 이 세 번째 말을 보급시켰는데, 1963년 그의 책이 출판된 이래로 큰 영향력을 미쳤다. 그에 의하면 "그리스도인의 마음"이라는 말은 특별히 종교적인 주제들이 가득찬 마음이 아니라 가장"세속적"인 주제들을 "기독교적"으로, 즉 기독교적 관점에서 생각할 수 있는 마음을 말하는 것이다. 그것은 "대화의 주제가 성경에서 그날 신문의 주제로 옮겨감에 따라 그의 기독교적 정신이 들락날락하는" 정신분열증세가 있는 그리스도인의 마음이 아니다. 그리스도인의 마음이란 그것이 아니라, "기독교적 전제 위에 형성된 체계 안에서 세속적 논쟁의 자료들을 다룰 수 있을만큼 정통하고, 준비하 잘된 훈련받은 마음"이라고 그는 쓰고 있다.
블레마이어즈는 교회지도자들 사이에서 조차 기독교적 사고가 손상되어 있음을 슬퍼하고 있다. "그리스도인의 마음이 기독교 역사에서 전례를 찾아볼 수 없을 정도로 약화되고 소심하게 되어 세속적 추세에 굴복당하고 있다." 그와 같은 손실을 슬퍼하면서 블래마이어즈는 그 회복에 대해 검토하고 있다. 그는 "기존의 편견에 맞서고…안주하려는 것을 막고…분주한 실용주의자들을 잠잠케 하고…예수에 관한 모든 것의 기본 토대에까지 의문을 제시하며…성가신 존재"인 기독교 사상가들의 나타남을 말하려 하고 있다. 그리고 블래마이어즈는 계속해서 자신이 그리스도인의 마음의 필수적인 여섯 가지 표지라고 생각하는 것들을 열거하고 있다. ①"초자연적 태도"(하나님에 의해 형성되고, 유지되고, 보호받고, 세상에 거주하고 있는 동안 시간을 넘어 영원을, 이 세상을 넘어 천국을 바라본다). ②"죄악의 인식"(원죄는 가장 고상한 것들 조차 "헛된 허영"의 도구로 변질시켰다). ③"진리의 개념"(타협될 수 없는 신성한 계시). ④"권위의 개념"(하나님이 우리에게 계시하신 것은 우리에게 "평등주의에의 집착이 아니라 머리를 숙이는 복종"을 요구한다). ⑤"사람에 대한 관심"(기계의 노예가 아닌 인격의 가치에 대한 인식). ⑥"성례전적 자세"(예를 들면, 성적 사랑을 신의 실재에 대한 사람의 마음을 열게 하는 가장 효과적인 하나님의 수단의 하나로 인식하는 것).
비록 이와 같은 그리스도인의 마음의 여섯 가지 특성들이 성경 계시의 가장 중요한 진리의 일부임에는 틀림없다 할지라도, 그것들이 논리적으로 전개되거나 체제물 갖추지 못하고 다소 임의적이어서 그것들을 기억하는 것이 어렵다.
그러므로 성경 자체의 체제를 채택하는 것이 훨씬 쉽다. 왜냐하면 진정한 그리스도인의 마음은 "증거본문 인용"(하나님은 우리에게 포괄적인 계시를 준데 반하여, 모든 교리나 윤리적 문제들은 분리된 하나의 본문을 인용하여 형성할 수 있다는 개념)을 유감스럽게 생각하고, 그 대신에 성경을 포괄적으로 생각하여야 한다. 특히 그것은 성경역사의 네 시대에 익숙해져 있다. 왜냐하면 성경은 인류역사를 몇 개의 시대로 나누고 있기 때문인데, 그 시대는 제국이나 왕조 또는 문명의 흥망성쇠가 아니라 네 가지 주요사건-창조, 타락, 구속, 완성-으로 구분된다.
첫째로, 창조. 태초에 시간이 시작되었을 때, 하나님이 우주를 무로부터 창조했다는 것은 기독교 신앙(그러므로 그리스도인의 마음에도)의 절대적인 근거이다. 그는 계속해서 지구를 만들고, 땅과 바다와 거기에 사는 피조물들을 만드셨다. 마지막으로 사람, 즉 남자와 여자를 만듦으로 그의 창조에 절정을 이루었다. 인류가 지닌 하나님의 형상은, 이야기가 전개되어 감에 따라 나타난다. 남자와 여자는 이성적이고 도덕적인 존재(하나님의 명령을 이해하고 반응할 수 있는), 책임있는 존재(자연을 다스리는), 사회적 존재(사랑하고 사랑받을 수 있는)이며, 영적 존재(그들의 창조주를 알고 예배드리는 고귀한 일을 알고 있는)이다. 실제로 창조주와 그의 피조물인 인간이 동산에서 함께 걸으며 이야기한 것이 기록되어 있다. 이러한 모든 것이 아담과 이브에게 독특한 가치와 위엄을 주는 하나님의 형상이다.
둘째로, 타락. 그들은 하나님의 진리를 듣는 대신에 사단의 거짓말을 들었다. 불복종으로 인하여 그들은 그 동산에서 쫓겨났다. 비록 그들이 하나님에 의해서, 하나님을 위하여 만들어졌으나 이제는 하나님 없이 살아야 한다는 이것보다 더 큰 비극은 인간에게 없다. 인간소외, 방향상실가 무의미성은 모두 근본적으로 이것으로부터 유래되었다. 뿐만 아니라 우리들 상호관계가 깨어졌다. 성(sexual)의 평등도 깨어졌다. "남편은 너를 다스릴 것이니라"(창3:16). 어머니가 되기 위해서는 고통을 치루어야 했다. 질투에서 생긴 가인의 증오가 살인을 낳았다. 심지어는 자연까지도 엉망이 되었다. 땅은 인간으로 말미암아 저주를 받았으며, 땅을 경작하는 것도 힘든 고통이 되었으며 창조적인 작업도 노역으로 전락해 버렸다. 세월이 지나면서 남자들과 여자들은 그들에게 맡겨진 환경을 관리하는 책임있는 청지기의 위치를 벗어나서 숲을 황폐화시켜 사막과 모래바람이 부는 건조지대로 만들었으며, 강과 바다를 오염시키고 대기를 독극물로 더럽혔다. "원죄"란 우리의 타고난 인성이 지금 비참한 자기 중심주의로 왜곡되었다는 것을 말한다. 죄악은 뿌리깊고 널리 퍼져 있는 실재이다. 비록 우리의 하나님의 형상이 파괴되지는 않았다 할지라도 하나님과 적대관계에 있으며, 심판 아래 놓여 있다.
셋째로, 구속. 그가 만든 반항적인 피조물을, 그들이 받아 마땅한 처벌인 없애버리거나 내버려두는 것 대신에 하나님은 그들을 구속할 계획을 세우셨다. 사람이 죄를 범한 후, 곧 하나님은 여인의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것을 약속했는데(창3:15), 이것은 오실 구세주를 예언한 첫 번째 것이다. 하나님의 구속목적은 아브라함을 불러서, 그와 지구상의 모든 사람들을 그의 후손을 통하여 축복할 것이라고 약속하는-그리스도와 세계에 퍼져 있는 그의 공동체로 실현된 다른 약속- 중대한 언약을 세울 때 실현되기 시작했다. 하나님은 시온 산에서 이스라엘의 언약을 회복하셨으며, 뿐만 아니라 미래에 메시야의 왕국이 도래할 것이라는 약속을 선지자들을 통하여 계속 전하셨다. 그리고, 때가 차매 메시야가 왔다. 그와 함께 새 시대의 여명이 밝았으며 하나님의 나라가 나타났으며 종말이 시작되었다. 이제 오늘날 예수님의 죽음과 부활과 성령의 은사를 통하여 하나님은 그의 구속의 약속을 이행하고 있으며, 타락한 인간을 개별적으로 뿐만 아니라 집단적으로도 새롭고 화해된 공동체로 다시 만들고 있다.
넷째로, 완성이 있을 것이다. 그 나라의 복음이 온 세상에 전파되었을 때(마24:14), 예수 그리스도가 어느날 큰 영광 중에 나타날 것이다. 그가 죽은 자들을 일으키고, 세상을 심판하고, 우주를 재건하고 하나님의 나라를 이룩할 것이다. 모든 고통, 연약함, 죄, 슬픔과 죽음이 사라질 것이며, 하나님은 영원히 영광을 받게 되실 것이다. 당분간 우리는 도래한 왕국과 성취될 왕국, 구속의 "지금"과 "그 때", "이미"와 "아직" 이 둘 사이에서 살고 있다.
여기서 네 가지 실재-첫째로 창조(선함), 둘째로 타락(악함), 셋째로 구속(새로움),그리고 넷째로 완성(완전함)에 상응하는 네 가지 사건이 있다. 이 네 가지 성경적 실재는 그리스도인들로 하여금 적당한 범위 안에서 역사적 조경을 관찰할 수 있게 한다. 그것은 우리에게 가장 복잡한 문제에 대한 이해를 조정하는 방법, 올바로 사고할 수 있는 가능성 등, 모든 것에 적절한 체제를 제공한다.
우리가 지금까지 생각해온 네 가지 사건 혹은 시대에 있어서, 특히 그것들 상호간의 관계를 파악하려 할 때엔, 그것은 우리가 가진 기독교적 사고에 방향을 제시해 주는 하나님, 인간, 그리고 사회에 대한 중요한 진리를 가르쳐 준다.
2. 하나님의 실재
첫째로, 하나님의 실재이다. 성경의 네 가지 체제는 본질적으로 하나님 중심이거나 적어도 그 네 가지 실재는 하나님의 관점으로부터 나타난다. 비록 타락이 인간의 불복종의 행위이기는 하나 그것조차 하나님의 명령, 재가 및 심판에 관련을 갖고 나타났다. 창조하고 심판하고 구속하고 완전케 하는 분은 하나님이시다. 처음부터 끝까지 주도권은 그의 것이다. 널리 퍼져 있는 무의미성에의 예찬이 그리스도인에게는 그토록 모욕적으로 들리는 이유는 이 때문이다. 맹목적 진화의 개념, 예술과 과학과 교육에서의 인간의 자율성이라는 개념, 역사는 임의적이며 삶은 부조리라는 주장과 같이 기독교 신앙과 근본적으로 양립할 수 없는 태도들이 널리 퍼져 있다. 그리스도인의 마음은 이러한 세속적인 개념들과는 정면으로 충돌된다. 그것은 인간이란 하나님과의 관계에서만 규정될 수 있으며, 심판 아래 있는 죄인이며, 그의 구속으로부터 떨어져 있는 부랑아이기 때문이다.
이와 같은 하나님 중심주의는 그리스도인의 마음의 기초이다. 그리스도인의 마음은 경건한 마음이다. 무엇보다도 그것은 "선함"을 특히 "경건함"의 관점에서 이해한다. 성경의 지혜문학이 이것을 증거하고 있다. 다섯 권의 지혜서는(욥기, 시편, 잠언, 전도서 및 아가서) 모두 다른 방법과 다른 강조점을 가지고 사람이 된다는 것의 의미와 고통, 죄악, 압제 및 사랑이 어떻게 인간성에 어울리는가에 초점을 맞추고 있다. 전도서는 NIV에 의해 "무의미하고 무의미하니 전혀 무의미하다"라고 잘 번역된 "헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다"하는 염세적인 후렴으로 유명하다. 그것은 시간과 공간에 의해 제한된 인간생활의 어리석음과 무익함을 보여주고 있다. 만약 아무런 궁극적인 목적도 없는 평균적인 짧은 수명에 제한되고, 고통과 불의로 말미암아 빛을 잃고, 모든 사람이 죽음이라는 같은 운명으로 끝을 맺고, 공간적으로 "해 아래"라는 공간에 제한된 것이 삶이라면 참으로 그것은 바람을 좇는 것같이 무익한 것이다. 오직 창조주요, 심판자이며 처음이요, 나중인 하나님만이 인간의 삶에 초월적인 차원과 영원성을 부여함으로써 의미를 줄 수 있으며, 어리석음을 지혜로 바꿀 수 있다.
지혜서에서 종종 언급되는, 전도서의 염세주의와는 다른 성격의 가르침이 있다- "주를 경외함이 곧 지혜요 악을 떠남이 명철이라"(욥28:28, 시111:10, 잠1:7, 9:10, 전12:13). 여기를 보면, 인간의 경험에는 하나님과 악이라는 중요한 두 가지 실재가 있다. 하나(하나님)는 인간에게 성취감, 나아가 기쁨까지 주나, 다른 하나(악)는 인간에게 소외, 나아가 절망감까지 갖게 한다. 그리고, 지혜는 하나님을 사랑하고 악을 미워하는, 하나님의 무한한 가치를 고백하는 예배와 함께, 그를 "경외하고"악의 무가치함을 멸시하는 거룩함으로 그것을 떠나는 올바른 두 가지 태도를 모두 취하는 것이다. 종교와 윤리, 경건함과 선함이 참다운 인간성의 기초인 것은, 하나님이 우리들을 영적, 도덕적 존재로 만들었기 때문이다. 이러한 사실로부터 "세속주의"의 비극, 즉 영적 진공 상태에서 하나님과 그의 영광까지 부정하는 폐쇄된 세계관의 비극이 생기는 것이다. 엘리옷(T.S.Eliot)은 이것을 "황무지"라고 표현하고 데오도르 로자크(Theodore Roszak)가 "황무지가 끝나는 곳"(Where the Wasteland Ends)에서 그것을 영적 사막이라고 적절하게 규정했다. "과학이 측정한 것만이 사람이 알 수 있는 부분이기 때문이다. 우리의 지식은 신령한 것까지 포함하고 있다." 초월성이 없다면 "인간은 축소된다." "세속주의"는 하나님을 폐위시킬 뿐 아니라 인간도 파괴하고 있다.
만약 그리스도인의 마음이 하나님의 실재에서 오는 경건한 마음이라면, 그것은 또한 겸손한 마음이기도 하다. 이것이 성경에서 말하는 다른 하나의 일관된 주제이다. 느부갓네살이 교만하게 그 나라와 권력과 평화가 하나님의 것이 아니라 자기의 것이라고 주장하면서 그의 왕궁의 옥상을 활보하고 다니다가 미쳤다. 그가 하나님의 통치를 깨닫고 예배를 드렸을 때에야 그의 정신과 왕국이 그에게 돌아왔다. 다니엘은 이것의 교훈을 말한다. "무릇 교만하게 행하는 자를 그가 능히 낮추심이니라"(단4:28-37). 그것은 사실 그대로의 이야기이다. 만약 교만과 정신착란이 함께 오는 것이라면, 겸손과 건전함도 마찬가지다.
예수님과 동시대의 사람들은, 예수님이 어른들에게 하나님의 나라에 들어가려면 어린아이와 같아져야 하며 그 나라에서는 어린아이와 같은 겸손함의 정도에 따라 큰 자가 결정된다고 했을 때 그들은 분명히 너무 놀라서 말을 잃었을 것이다. 우리는 이러한 교훈을 이미 익히 알고 있으므로, 그것이 우리에게 충격을 주지 않는다. 그러나, 예수님은 그것을 가르쳤을 뿐 아니라 그것을 실제로 보여주셨다. 그는 자신을 비우고 낮아졌다. 그리고, 바울은 "이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니"라고 말한다. 중세 도덕론자들이 교만을 "죽음에 이르는 일곱 가지 죄" 중에서 가장 나쁜 것이며, 다른 것들의 뿌리로 생각한 것은 옳았다. 교만보다 더 나쁜 것은 없으며, 겸손보다 매력적인 것은 없다.
그리스도인의 마음이 세속적인 마음과 상충되는 것은 아마도 다른 것보다도 겸손에 대한 강조와 교만에 대한 어쩔 수 없는 적대감 때문일 것이다. 세상의 지혜는 겸손을 멸시한다. 서구문화는 니체의 철학을 그들이 깨닫고 있는 것보다 더 많이 받아들이고 있다. 세상의 모델은 니체의 모델과 "초인"이다. 그러나, 예수님의 모델은 여전히 작은 어린이이다.
그러므로, 하나님의 실재(창조주, 주, 구속자, 아버지, 심판주로서의)는 그리스도인의 마음에 가장 중요하고 근본적인 특성을 규정지어 준다. 그리스도인은 하나님의 이름을 더럽히는 어떤 것에도 경의를 표하기를 거절한다. 우리는 그것이 하나님께 영광을 돌리는가, 그렇지 않은가에 따라 모든 것들을 평가할 수 있게 된다. 이것이 왜 그리스도인의마음에는 하나님을 경외하는 것이 지혜요, 겸손이 가장 으뜸되는 덕인가 하는 이유이다.
3. 인간의 파라독스
이제는 하나님에게서 인간에게로, 즉 무엇이든지 신성한 것을 특징지우는 순수한 광채로부터 인간적인 모든 것에 따라 다니는 고통스러운 모호함으로 돌아섰다. 성경은 창조와 타락을 똑같이 고려하여 인간을 이해하고 있다는 것을 살펴보았다. 이것이 "인간의 파라독스"이다. 우리 인간들은 하나님의 형상으로 만들어진 피조물이라는 독특한 존엄성과, 그의 심판 아래 놓여 있는 죄인들이라는 독특한 부패성을 모두 지니고 있다. 전자는 우리에게 소망을 주나 후자는 우리의 기대에 제한을 가한다. 세속적인 마음에 대한 우리 그리스도인의 비판은, 그리스도인의 마음은 성경적 실재론에 근거하여 그 영광을 찬양하고 인간의 수치를 슬퍼하는데 반하여, 세속적인 마음은 너무 고지식하게 낙관적이거나 염세적인 경향이 있다는 것이다. 우리는 우리가 그의 형상으로 만들어진 하나님과 같이 행동할 수 있으나, 결국은 짐승의 수준에까지 내려갔을 뿐이다. 우리는 생각하고 사고하고 창조하고 예배할 수 있고, 또 사고하는 것을 거절하고 악을 선택하고 우리 자신을 예배하고 파괴하고 미워할 수 있다. 우리는 예배당을 건축하고 또 그곳에 폭탄을 투하한다. 우리는 위급한 환자를 위하여 훌륭한 치료기구를 개발하고 또 똑같은 공학을 우리와 다른 노선에 취하는 정적(政敵)을 고문하는데 사용한다. 이것이 인간, 즉 땅의 먼지와 하나님의 호흡, 치욕과 영광 사이에서 방황하고 있는 파라독스이다. 그러므로, 그리스도인의 마음이 지상의 인간생활을 생각할 때에는 인간이 얼마나 역설적인 피조물인가 하는 것- 고귀함과 비천함, 이성적이고 불합리함, 사랑과 이기심을 기억해야 한다.
이러한 논리는 두 가지의 예, 먼저 우리의 성욕(sexuality)과 두 번째는 정치적 과정이 가장 잘 설명할 수 있을 것이다.
우리 모두가 한편으로는 성적 존재이고, 다른 한편으로는 금세기에 있었던 사회혁명 중에서 성의 혁명이 가장 철저했으므로 성(性)으로부터 시작하는 것이 적절한 것 같다. 성(남성과 여성)의 역할, 성행위의 범위(결혼의 안 또는 바깥), 결혼과 가족에 대한 전통적 이해가 계속 유지될 수 있는가(또는 유지되어야만 하는가), 피임, 시험관 아기, 비 배우자간의 인공수정, 낙태, 이혼 이러한 것들이 오늘날 물음이 제기되고 있는 근본적인 문제들 중 인간의 성적 측면에 관한 문제의 일부이다. 비록 성경이 그들 중 몇 가지에 관하여 분명한 가르침을 제시하고 있다 할지라도 성경의 4중 구조에 비추어 그것을 살펴봄으로써 성에 대한 개관을 먼저 갖는다면 개인적인 문제들을 해결하는데 보다 나은 위치를 차지할 수 있을 것이다.
창세기 1장과 2장에 의하면, 하나님은 처음부터 남자와 여자를 그의 형상대로 만들고 그들에게 생육하라고 하셨다. 비록 창조가 "좋다"고 하나님께서 선언하셨으나 "사람이 독처하는 것이 좋지 못하다"고 덧붙여야 했다. 그는 계속해서 남자와 여자의 성의 교제는 "한 몸"을 이루는 신비의 체험에서 완성되도록 규정하셨다. 그러므로, 인간의 성욕, 결혼, 성행위와 가족은 모두 하나님의 창조 목적의 일부이다. 결혼(공적으로 서약한 유일한 이성과의 결합으로서의)은 인간의 제도가 아니라 하나님이 세우신 제도이므로 문화가 변한다 해도 그 자체는 영향을 받지 않는다. 결혼 안에서의 성행위는 선한 창조주가 준 아름다운 선물이다.
그러나, 창조가 있은 후에 타락이 왔다. 죄가 인간의 다른 모든 본능, 능력, 욕구를 변질시켰듯이 성욕도 변질시켰다. 성은 본래 하나님의 의(義)로 했던 것보다 훨씬 더 난폭한 충동이 되었다. 비정상적인 성의 탈선이 발생하였다. 비록 성적 사랑은 계속 즐길 수 있고, 아가서에서와 같이 놀라울 정도로 예찬되고 있기는 하지만 그것은 종종 이기적 욕망, 두려움, 착취와 학대로 말미암아 손상되고 있다.
성령을 통한 그리스도의 구속사업은 성에 대하여 완전히 새로운 자세를 갖게 하였다. 그것(창조주의 목적과 은사를 깨닫는 것 외에)은 우리의 성적 충동의 통제와 성화, 그리스도와 그의 교회의 관계를 반영하는 결혼에서의 자기를 주는 사랑, 하나님이 남자에게 부여한 책임지고 보살피는 머리됨을 부정하지는 않으나, 똑같이 그리스도 안에서 의롭게 되고, 똑같이 하나님의 가족이 되었으므로 하나님과의 관계에서 "남자와 여자가 없는" 것을(갈3:26-29) 즐거워하는 두 성의 동반자됨을 포함한다.
마지막에는 어떠한가? 부활 후의 세계에서는 "장가도 아니가고 시집도 아니가고 하늘에 있는 천사들과 같다"(막12:25)고 예수님은 말씀하셨다. 그러므로 사랑은 영원하나 결혼은 그렇지 않다. 출산도 더 이상 필요치 않을 것이다. 사랑의 관계는 육체를 초월한 것이며, 결혼에 있어서 보다 덜 풍요롭지는 않으나 덜 배타적일 것이다. 이 네 번째 시기를 덧붙이는 이유는 분명하다. 거기는 기혼자(결합을 우상화할 정도로 이기적이지 않게 하기 위하여)와 미혼자(결혼이 완전한 인간성을 갖추기 위해서는 필수적이지 않다) 모두에게 해당하는 메시지를 가지고 있기 때문이다.
오늘날 일어나고 있는 과격한 성의 도전에 그리스도인답게 대처해 나가려면 이러한 성경의 구조 안에서 특정 문제들과 씨름하는 것이 보다 쉽다는 것을 발견할 것이다.
"인간의 파라독스"에 관한 두 번째의 예는 정치의 과정에 관한 것이다. 인간의 성질이 논할 수 있는 것은 20세기의 근본적인 정치문제이다. 인간은 존경받을만한 어떤 절대적 가치를 가졌는가, 또는 그들을 착취할 수 있는 사회에 따라 다른 상대적인 가치만을 지니고 있느냐 하는 것이 마르크스와 예수님, 서양과 동양의 갈등의 주요 원인 중의 하나임에 틀림없다. 더 간단히 말하자면, 사람들은 조직의 노예인가, 아니면 조직이 사람의 도구인가? "이데올로기는…실제로 인류학이다"고 죤 훼일(John Whale)이 말했듯이 이데올로기는 인간론의 차이를 반영한다.
그리스도인은 마치 어떤 정치 이데올로기가 진리와 선에 대한 독점권을 가지고 있는 것처럼 그것(우파이든 좌파이든 또는 중도파이든)을 "세례주는"일이 없도록 조심해야 한다. 정치적 이데올로기와 그 프로그램은 기껏해야 기독교적이거나 성경적 사상의 근사치일 뿐이다. 적어도 세계의 일부에서는 그리스도인들이 실제로 각 정당에 소속되어 있고 또 양심적인 기독교적 토대 위에서 그들의 당을 옹호할 수 있는 것이 사실이다. 그러므로 조금 더 단순화해 본다면, 서구 사회의 두 개의 주요 정치 이데올로기가 서로 다른 목적을 위해서 그리스도인들에게 호소하고 있다. 자본주의는 개개인의 주도권과 모험심을 고무하기 때문에 받아들여지고 또 약자는 자본주의가 야기시키는 격심한 경쟁으로 인하여 죽어 버리는 것같이 보이기 때문에 배척받는다. 한편, 사회주의는 가난한 자와 약한 자에게 온정을 많이 보여주는 것처럼 받아들여지거나 개개인의 주도권과 모험심이 사회주의가 형성한 강대한 통제체계에 의해 억제되는 것같이 보이므로 배척을 당하고 있다. 그것들은 모두 인간에 대한 진리의 한 쪽 측면, 즉 인간의 창조력을 자유롭게 발휘하고자 하는 욕구나 불의로부터 보호받으려는 욕구 중 어느 하나를 강조하고 있으므로 주의를 모으고 잇다. 그것들은 모두 상호 보완적인 진리를 동등하게 받아들이는데 실패함으로써 배척을 당한다. 양쪽 다 자유스러울 수 있다. 그러나, 좌파와 우파, 양쪽 모두의 극단적인 전체주의적 정부에서 보고 있는 것같이 둘 다 강압적일 수 있다. "자본주의와 사회주의의 차이는 자본주의에서는 사람이 사람을 착취하나 사회주의에서는 둥근 원의 반대 방향을 택했을 뿐이다!" 많은 그리스도인들이 현재의 대립을 극복하고 양쪽의 장점들을 결합시킨 제 3의 대안을 꿈꾸고 있는 것은 이해할 만하다.
우리의 정치색체가 어떠하든지, 모든 그리스도인들은 민주주의(일반적으로, 국민에 의한 국민의 정부라고 규정되는)를 옹호하는 경향이 있다. 윈스턴 처칠(Winston Churchill)이 1947년 11월 11일 하원에서 고백하였듯이 "민주주의가 가장 현명한 것이거나 완전한 것"이기 대문이 아니다. 그는 계속해서 "때때로 시도되었던 다른 모든 형태를 제외하고 민주주의는 최악의 통치형태라고 일컬어져 왔다"고 했다. 한편으로 그것은 창조(즉, 인간의 존엄성)를 진지하게 받아들이고 있다. 왜냐하면, 그것은 사람들의 동의 없이는 그들을 다스리는 것을 거부하고, 그 대신 결정을 내리는 과정에서 그들에게 책임을 분배할 것을 주장하기 때문이다. 다른 한편으로, 그것은 타락(즉, 인간의 부패성)을 진지하게 받아들이고 있다. 왜냐하면, 그것은 한 사람이나 몇 사람의 손에 권력이 집중되는 것을 거부하고, 그 대신 그것을 분배하기를 주장하고 또 그럼으로써 인류를 그들 자신의 교만이나 어리석음으로부터 보호하기 때문이다. 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)는 그것을 이렇게 간단히 말한다. "인간이 지닌 정의 수용능력이 민주주의를 가능케 한다. 그러나, 인간이 지닌 불의의 성향은 민주주의를 필수적인 것으로 만든다."
4. 사회의 미래
성경의 4 중 구조를 적용하는 데도움이 되는 세 번째 영역은 사회변화의 가능성에 관한 것이다. 사회는 개선될 수 있는가? 그리스도인들은 서로 다른 전통에 속해 있으므로 의견이 분분하다.
"자유주의적"그리스도인들은 사회활동가가 되려는 경향이 있다. 그들이 지닌 것은 거의 무모하다시피 한 인간에의 신뢰 때문에 그들은 이 땅 위에 유토피아(때때로 "하나님의 나라"와 동일시되는 오해를 받는)를 건설하려는 꿈을 꾸고 있다.
한편 "금욕주의적" 그리스도인들은- 적어도 금세기 초에는- 사회적 정적주의자(Quietist)가 되는 경향이 있었다. 그들은 인간의 부패성이라는 비관적인 견해를 가지고 있기 때문에 인간에 대한 신뢰가 부족하다(적어도 그가 거듭날 때까지는). 그러므로 그들은 사회활동을 시간낭비로 생가하며 사회개혁을 불가능한 것으로 생각한다.
나는 일부러 이 두 입장을 극단적으로 이야기하였다. 이러한 양극화는 두 가지 인간의 역설적인 면을 결합시키지는 못한다.
인간은 하나님의 형상으로 만들어졌고 그 형상(비록 훼손되기는 했지만)이 완전히 파손된 것이 아니기 때문에 그들은 여전히 정의와 하나님을 기쁘게 할 온정어린 사회와 그것을 실현시키고자 하는 갈망에 대한 약간의 개념을 가지고 있다. 대체로 모든 인류는 전쟁보다 평화를, 압제보다 정의를, 불화보다 화합을, 혼돈보다 질서를 더 좋아한다. 그러므로 사회의 변화는 가능하며 또 실제로 일어나고 있다. 세계 도처에서 위생과 의료기준의 개선, 부녀자와 아동존중, 교회기회의 증대, 인권의 보다 분명한 인식, 점차 커가는 자연환경 보호에 대한 관심과 광산, 공장 및 교도소의 조건 개선 등이 이루어지고 있는 것을 볼 수 있다. 사회개혁자들이 모두 헌신된 그리스도인이 아니라 할지라도 이러한 것들 중 많은 것이 기독교의 영향에(직접적이든지 간접적이든지간에)의한 것이다. 하나님의 백성이 사회 속에서 소금과 빛으로서의 역할을 잘 감당하는 곳에서는 어디서나 사회의 부패가 적고, 사회를 더욱 발전시켰다. 그 한 예로서 미국의 경우를 보면, 특히 19세기 초의 찰스 피니에 의한 부흥운동이 있은 후에는 "거듭난 그리스도인들은 1830년대의 미국의 주요 사회개혁의 선봉에 섰다. 그들은 노예폐지운동, 금주운동, 화해운동과 초기 여권운동의 선봉에 섰다."
그러나, 인간은 타락함으로써 자기 중심적이라는 비뚤어진 성품을 물려받았기 때문에 완전한 사회를 건설하는데 결코 성공할 수 없다. 개선은 가능하다. 그러나, 완전한 정의는 불가능하다. 유토피아적 이상은 비현실적인 것으로 차라리 공상의 세계에 속한 것이다. 인간의 모든 계획은, 비록 큰 희망을 가지고 시작하였을지라도, 인간의 이기심이라는 반석 위에다 세웠으므로 그 계획입안자를 실망시켜 왔다. 윌리암 템플이 말했듯이 "원죄를 주장하게 되면, 교회는 더욱 실제적이 될 것이며 유토피아주의와 멀어질 것이 분명하다." 로잔에서 열렸던 세계복음화 국제대회에 모였던 복음주의적 그리스도인들은 그들이 작성한 규약에서 이렇게 말하고 있다. "우리는 인간이 지구 위에 유토피아를 건설할 수 있다는 생각을 교만한 자기 자신의 꿈으로 간주하고 배척한다." 사회주의자들은 인간이 성취할 수 있는 것에 대하여 지나치게 낙관적인 경향이 있다. 죠드(C.E.M.Joad)교수가 좋은 예이다. 1662년에 작성된 공동기도서와 신조와 축문을 사용하는 영국교회에서 자라난 그는 처음에는 인간의 타고난 죄성을 믿었다. 그러나, 그는 인간의 "무한한 완전성"을 받아들이고 그 믿음을 버렸으나, 2차대전이 일어나 그와 같은 환상이 파괴되자 다시 "죄악은 인간 내의 풍토병"이라는 것을 확신하게 되었다. 그는 "신앙의 회복"(Recovery of belief,1952)이라는 그의 저서에서 이렇게 솔직하게 기록하고 있다. "우리가 원죄교리를 부정했기 때문에 좌파에 속한 우리들은 언제나 실망한다. 즉, 분별력을 가지라는 사람들의 거부, 지성의 감정에 굴복함, 도달해야 할 진정한 사회주의의 실패…무엇보다도 전쟁의 잦은 발발이 우리를 실망시킨다.
사회변화의 가능성에 관하여 염세주의와 낙관주의 두 양극을 피하는 것은 어려운 일이다. 그러나, 로버트 맥나마라(Robert McNamara)가 미국의 국방장관으로 있을 때 행한 그의 "가장 훌륭한 연설"에서 이것을 거의 완벽하게 말했다. "역사의 모든 증거는, 인간은 참으로 이성적인 동물이나, 거의 무한하게 어리석을 수 있는 가능성을 가졌음을 보여준다. 역사는 이성을 동물성 위로 끌어 올리려는 항구적인 노력 말고는 거의 정지해 있는 것같이 보인다. 인간은 유토피아를 실현하기 위한 청사진을 만들고는 있으나 결코 실현하지는 못한다." 그러나, 이것조차 냉소적인 느낌을 주고 있다.
그렇다면 우리는 어떻게 휴매니스트의 안이한 낙관주의도 아니고, 냉소주의자의 어두운 염세주의도 아닌, 성경의 근본적 실재론을 반영하는 사회변화의 가능성에 대한 자세를 설명할 수 있는가? 어떻게 하여야 창조, 타락, 구속 그리고 완성의 진리들을 공정하게 다룰 수 있는가? 성경적 조화는 바울이 데살로니가후서 1:9,10에서 잘 묘사하고 있는데, 그곳에서 그는 우상을 버리고 하나님께 돌아오는 회심의 결과를 "사시고 참되신 하나님을 섬기며…그의 아들이 하늘로부터 강림하심을 기다리는" 것으로 말하고 있다. "섬김"과 "기다림"의 조화는, 후자는 그가 하늘로부터 오는 것을 수동적으로 기다리는 것인데 반하여, 전자는 땅 위에서 그리스도를 위하여 능동적으로 수고하는 것임을 생각할 때 놀라운 것이다. 우리는 봉사해야 한다. 그러나, 우리가 이룰 수 있는 것은 제한되어 있다. 우리는 기다려야 하나 게으름 피우며 그렇게 할 자유는 없다. "일"과 "기다림"은 병행하여야 한다. 그리스도가 하늘로부터 강림하심을 기다린다고 하는 것은 우리가 모든 것을 다 할 수 있다고 하는 오만으로부터 우리를 구할 것이며, 땅 위에서 그리스도를 위하여 일하여야 한다는 것은 우리는 아무것도 할 수 없다고 하는 염세주의로부터 벗어날 수 있게 한다. 오직 성경적 관점을 개발하는 그리스도인의 마음만이 우리로 하여금 그와 같은 균형을 유지할 수 있게 한다.
* * *
나는 오늘날 우리가 직면하고 있는 개인윤리와 사회윤리의 복잡성을 인정함으로써 본장을 시작하였다. 산뜻하고 간단하며 명확한 해결책은 언제나 불가능하다. 실제로 문제점들을 무시한 간단한 해결책은 쓸모가 없다. 동시에 실망하고 포기하는 것도 그리스도인의 자세가 아니다.
용기를 잃지 않기 위하여 우리는 하나님이 우리에게 네 가지 선물을 주셨다는 것을 기억할 필요가 있다.
첫째로, 그의 선물은 생각할 수 있는 마음이다. 그는 우리를 이성적이고 지적인 피조물로 만드셨다. 그는 우리가 여전히 분별력이 없는 노새나 말처럼 행동하는 것을 금하고, 분별하는데 아이와 같지 말고 어른이 되라고 말하고 있다.
둘째로, 그는 우리에게 우리의 사고를 통제하고 감독할 성경과 그리스도의 증거를 주셨다. 우리가 그 가르침을 받아들일수록, 점점 우리의 사상은 그의 사상을 닮아간다. 그것은 우리가 적당한 순간에 내보일 수 있는 증거 본문들을 많이 암송하고, 하나하나의 본문이 그 자체의 질문에 어울리기 때문이 아니다. 그것은 오히려 우리가 성경의 큰 주제들과 원리들과, 앞에서 살펴본 것과 같은 4중 구조를 이해하기 때문이다.
셋째로, 하나님의 선물은 성경을 열어 그것들을 이해하고 적용할 수 있도록 우리의 마음을 조명하시는 성령, 즉 진리의 영이다.
넷째로, 하나님은 우리에게 사고할 수 있는 장(場)인 기독교 공동체를 주셨다. 그 구성원의 다양성은 맹목적인 비전을 제어하는 가장 훌륭한 보호장치이다. 교회는 모든 나이, 기질, 경험과 문화를 가진 남녀들을 구성원으로 갖는다. 이와 같이 다양한 배경에서 온 성경해석에 기여한 풍부한 통찰력을 가지고도 우리가 지닌 편견을 계속 유지한다는 것은 어려운 일이다.
이러한 네 가지 선물인 마음, 교재, 교사, 학교가 있으므로 그리스도인의 마음을 더욱 개발하고 또 올바르게 생각하고 배울 수 있다.