다원론: 우리의 견해를 강요할 수 있는가
우리는 참여해야 한다는 것을 인정한다. 또 그 문제들을 그리스도인답게 생각하기 위하여 노력하고 있다. 그 결과, 우리는 몇 가지 강한 신념을 제시한다. 그러나, 다른 사람들은 그것을 받아들이지 않는다. 정말 그리스도인들은 점점 현재 영국과 같은 기독교후기(post-Christian) 사회와 보조를 맞추지 못하고 있다. 그러면 어떻게 하여야 우리가 속해 있는 나라의 법률, 관습 및 문화를 다시 기독교적이 되도록 영향력을 발휘할 수 있을까? 그리스도인들은 비기독교 국가에 그들의 견해를 강요할 수 있단 말인가?
유럽과 미국, 그리고 서구 "기독교 문명"을 받아들인 연방국가에서는 틀림없이 새로운 다원론과 충돌한다. 죤 브릭스(John Briggs)는 "기독교로부터 다원론으로"라는 논문에서 이러한 것의 발전에 대해 훌륭한 역사적 개관을 제시하고 있다. 다원론은 대체로 두 가지 요인에 기인한다. 첫째는, 사람과 관습에 교회가 영향을 발휘하지 못함에 따르는 세속주의의 발전이다. 정확한 통계는 구하기도 힘들고 해석하기도 힘들다고 정평이 났다. 그러나, 잉글랜드, 웨일즈 및 스코틀랜드의 프로테스탄트 교회의 교인수가 1920년에는 인구의 13%에서 1970년에는 8%로 떨어진 것이 분명한 것 같다. 이것은 50년 내에 거의 교인의 40%가 감소되었음을 보여준다. 또 1971년부터 1981년까지의 11년 동안 828개의 성공회 교회가 비어서 헐리거나 다른 용도로(문화시설이나 주거지 등으로)바뀌었다. 물론 사정이 호전되고 있는 것은 사실이다. 1983년에 발간된 성서공회 연구부가 실시한 여론조사 보고서에 따르면, 영국 국민의 15%가 일주일에 한번 이상 교회에 출석한다고 말한다. 그럼에도 불구하고, 19세기는 말할 것도 없고 반세기 전과 비교해 보면 교회가 쇠퇴한 것은 틀림없다.
기독교가 쇠퇴해 감에 따라 비기독교적 대안들이 증가하기 시작하였다. 다원론의 두 번째 요인으로, 대전 후 몇 년 동안의 이민정책을 들 수 있다. 그 결과, 대부분의 서방국가들은 아프리카, 아시아, 중동 및 카리브해 연안국 출신의 꽤 큰 윤리적 집단을 갖게 되었다. 이것은 우리에게 문화의 다양성에서 오는 풍부한 경험을 가능케 한다. 그러나, 그것은 또한 종교간의 전쟁을 불러왔고 이에 따라 교육제도, 법률 및 관습에 영향을 미치고 있다. 1980년 영국의 비기독교 종교단체의 성인 회원수는 다음과 같다
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종교단체 |
성인회원수 |
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마 호 멧 교 씨 크 교 유 대 교 힌 두 교 몰 몬 교 여호와의증인 |
600,000 150,000 110,915 120,000 91,032 85,321 |
만약 영국 내의 비기독교 소수 종교집단에 속한(강신술, 크리스챤 사이언스 등) 성인 회원수를 더하면 거의 150만에 달하는데, 이것은 영국의 감리교와 침례교 전체 교인의 거의 두 배에 해당하는 것이다. 불신자에 대해서 생각해 보면, 영국의 모든 종교 단체들의 최대치가(어린이들과 출석하지 않는 등록교인 포함) 73%이므로 종교에 대해 전혀 언급하지 않는 사람은 27%임에 틀림없다.
세계의 다른 곳에서는, 비록 그리스도인들이 영향력이 있는 소수집단이라 할지라도, 힌두교, 불교, 유대교, 이슬람교, 마르크스주의자 또는 세속주의자들이 문화를 지배한다. 그러므로 여기서도 언제나 더욱 예리하게 그리스도인들은 똑같은 딜렘머에 직면하고 있다. 그들은 많은 문제점들에 대한 하나님의 뜻을 알고 있다고 믿는다. 또한 그들은 하나님의 뜻을 이루기 위하여 기도하고 수고하는 것이 그리스도인 그들의 의무라고 믿는다. 그러면 그들은 그리스도인들로서 그들이 가지고 있는 신념을 비그리스도인들에게 강요할 수 있는가? 만약 그것이 가능하다면 그것은 바람직한 일인가? 설사 그들이 할 수 있다 하더라도 그들이 해야만 하는가?
이와 같은 질문에 대한 가장 발전적인 대답은 가장 일반적이고 극단적이 두 형태로 나타난다. 하나는 법률을 제정함으로써 사람들에게 기독교적 방식을 억지로 받아들이도록 하는 "강요"이다. 다른 하나는 사람들을 비기독교적 방식에 방치해 두고 어떤 방법으로도 그들을 간섭하거나 움직이려 하지 않는 폐쇄주의자들의 해결책인 "방임"이다. 보다 나은 제 3의 방법을 모색하기 전에, 역사 속에서 그 예를 찾아보면서 이 두 가지를 모두 조심스럽게 살펴볼 필요가 있다.
1. 강요
여기 하나님을 위하여 열심을 가진 칭찬받을 만한 그리스도인들이 있다. 그들은 계시를 받고 있으며 하나님의 진리와 뜻에 깊은 관심을 가지고 있다. 그들은 사회가 그것을 반영하기를 바란다. 그러므로 이러한 목적을 힘으로라도 달성하겠다는 열심이 이해할 만한 시험에 빠지게 한다.
내가 역사에서 찾아본 첫 번째 예는 유럽의 종교재판인데, 이것은 13세기 로마 카톨릭 교회가 이교도들을 상대하여 싸우기 위하여 제정된 특별재판이었다. 만약 이교도라고 의심되는 사람을 색출하여 신앙고백을 시키는데 만약 그들이 그것을 거절하면 재판에 회부되었다. 1252년 교황 이노센트 4세(Innocent Ⅳ)가 "박멸에 대하여"(Ad Extirpanda)라는 교서에서 재판 외에도 고물을 허락하였다. 회개치 않은 이교도들은 파문, 투옥, 재산몰수 또는 국가기관에 넘겨져 산 채로 화형에 처해졌다. 종교재판은 약 300년간 계속되었다. 특히 유대인, 무어인, 그리고 프로테스탄트에 대항하여, 국가안보를 유지하기 위해 페르디 난트(Fredinand)와 이사벨라(Isabella)에 의하여 15세기 말에 제정되어 1834년에야 폐지된 스페인의 종교재판을(가장 잔인했음) 제외하고는 모두 1542년에 금지되었다. 오늘날, 어떤 전통에 속해 있는 그리스도인이든지, 그와 같은 수단이 예수 그리스도의 이름으로 사용될 수 있었다는 것을 크게 부끄럽게 여긴다. 종교재판은 기독교 역사의 페이지에 결코 다시 기록되어서는 안될 끔찍한 오점이다. 그러나, 극좌 또는 극우의 독재정권은 무력을 사용하여 반대를 제거하고 동의를 강요하는 죄악을 여전히 범하고 있다. 그러나, 모든 그리스도인들은 전체주의와 고문은 모두 예수님의 영과 마음에 전적으로 상충되는 것이라고 확언하고 있다.
두 번째 것은 보다 최근의 역사적 예로서 미국에 있었던 알콜음료 제조와 판매를 법적으로 금지시켰던 "금주령"이다. 1869년에 일단의 프로테스탄트들로 구성된 전국금주회가 발족되었다. 그들의 동기는 칭찬할만한 것이었다. 특히 가난한 이주자들 사이에 폭음과 만취가 점점 늘어나는 것에 실망하고, 이것이 공공질서에 위협을 주는 것으로 보고서 그들은 알콜음료의 전면적인 금지운동에 착수했다. 1895년 교회지도자 모임에 의해서 "미국 술집 반대운동"이 발족되었고 이 운동이 일어난지 약 20년 후인 1919년에 의회는 주류의 제조, 판매, 운송을 금지하는 제 18차 헌법 개정안을 통과시켰다. 그것은 1년 후에 실시되었고 2년 이내에 48개주 가운데 46개주가 인준하였다.
그러나, 일반적으로 그 법을 위반하였다. "밀주"가 제조되어 판매되었으며 알콜음료가 불법적으로 밀반입되었으며, "무허가 술집"이 성행하였다. 그러므로 이른바 "고상한 실험"이 실시된지 13년 후인 1933년 제 18차 헌법개정안을 백지회시키는 제 21차 개정안이 루즈벨트 대통령에 의해 재가되어 그 금지령이 끝을 보게 되었다. 그것은 알콜남용을 막기는커녕, 그것을 유발시켰고 오히려 증가시키고 말았다. 그리고 그 법의 평판을 떨어뜨리고 말았다.
금주령이 그 나라에 효력을 나타내었는가? 그렇지 않으면 사람들이 그것을 원하였는가? 그것에 대하여는 의견이 분분하나 "금주령 찬성론자들"은 국민적 동의가 있었다고 주장하고, "반(反)금주론자들"은 국민의 직접선거가 아닌 입법행위에 의해서만, 국민들의 여론이 미국의 1차대전 참전여부에 집중되었을 때만 시행되었다고 주장한다. 죤 코블러(John Kobler)는 이렇게 기록하고 있다. "입수 가능한 모든 증거는 이 모두를 부인하고 있다. 그것은 어떠한 일률적인 해결책도 거부하며, 그것을 영원히 해결불가능한 문제도 남겨둔다." 그럼에도 불구하고 그는 그의 역사적 연구를 이렇게 끝맺고 있다. "결국 그것은 대부분 농사를 짓고 프로테스탄트의 본토 토박이 주민을 가지 농촌 미국이 서로 다른 인종과 종교와 낯선 배경들을 가지고 있는 산업도시 미국에게 금주를 강요했던 것처럼 생각된다."
하나는 유럽에서 있었고, 다른 하나는 미국에서 있었던 두 가지 예를 뒤돌아 보건대 종교재판은 신앙을 강요하려는 것이었고 금주령은 행동을 강요하려는 것이었다. 그것은 모두 부질없는 일이었던 것 같다. 왜냐하면 사람들에게 그들이 믿지 않는 것을 강제로 믿게 할 수 없고, 그들이 하기 싫어하는 것을 강제로 하게 할 수 없기 때문이다. 마찬가지로 오늘날 우리가 유럽에 그리스도인의 신념과 규범을 강요하려 한다면 그것은 전적으로 비현실적인 것을 생각하는 것이다. 이미 오래 전에 사라진 기독교 왕국을 꿈꾼다는 것은 어리석은 향수일 뿐이다.
2. 방임
강요의 반대는 방임(laissez-faire)이다. 이 단어는 본래 18세기의 자유무역을 옹호하는 경제학자들에 의해 사용되고, 19세기의 사회를 지배했던 개념이다. 그것은 심각하게 생각할 아무런 부대적인 의미를 지니고 있지 않았다. 그것은 정부의 어떤 간섭도 배체한다는 것을 근본방침으로 하는 신념이었다. 그러나, 그 단어는 세기가 지나감에 따라 변하여, 오늘날은 냉담과 무관심의 분위기를 나타내는 일반적인 말이 되었다. 그것은 정부 만큼이나 개인에게도 적용되고 있다. 우리의 견해를 강조하기는커녕, 우리는 그들에게 전하거나 권하는 것조차 하지 않으려 한다. 마치 우리가 마음대로 하도록 그들이 우리를 간섭하지 않기를 간절히 바라는 것과 같이 그들은 그들 마음대로 하도록 내버려 두려고 한다. 방임은 때때로 그리스도인들이 관용이라는 이름으로 취하는 태도이다. 그리스도인들에게는, 그들과 다르게 생각하고 행동하는 사람들에게 존경을 표시하는 관용은 틀림없이 있어야 한다. 비기독교 국가에서 소수 무리인 그리스도인들이 합법적으로 자유롭게 신앙을 고백하고 예배를 드리고 복음을 전파할 수 있는 자유를 바라는 것과 같이, 정치적, 종교적 소수가 사회에 받아들여지고 법으로 보호받기를 바란다는 의미에서 사회적으로도 관용적이어야 한다. 그러나, 그리스도인들이 잘못되었다는 것을 알고 있는 생각과 악하다는 것을 알고 있는 행동에 대하여서 어떻게 관용적일 수 있는가? 이것은 얼마나 파렴치한 관용인가? 사회는 하나님이 흠향하기에 좋은 아름다운 향기를 풍기거나, 그렇지 않으면 역한 냄새를 내고 있다. 하나님이 사회정의라는 문제에 무관심하지 않은데 어떻게 그의 백성들이 그럴 수 있는가? 오류와 죄악이 난무하고 있을 때 여전히 잠잠히 비활동적으로 남아 있다는 것은 매우 중대한 의미를 가지고 있다. 그리스도의 가르침이 이행되어 오지 않았기 때문이다. 그것은, 어느 정도는, 그리스도인들이 예수 그리스도의 소리를 드높이는데 실패하였기 때문에 우리 나라가 기독교의 테두리를 벗어나 멀어져 가는 것이 아닌가?
근래에 그리스도인의 방임을 보여주는 좋은 예로는 나치의 유대인 처우에 대항하여 외치지 않은 독일의 교회를 들 수 있다. 그 비참하고 긴 이야기는 "벙어리를 위하여 너의 입을 열라"는 책에서 리차드 구테리지(Richard Gutteridge)가 자세하게 기록해 놓았다. 그리스도인들의 독일 반유대주의 공모를, 기독교가 1차 대전 패배 후 증가하기 시작한 신비주의적 독일 애국주의와 동일한 것으로 생각한 19세기에까지 되돌아가 파헤치고 있다. 아리안족의 본래 가치를 신학화하려는 잘못된 시도가 몇 번 있었던 것은 이때였다. 예를 들면, 1932년 폴 알타우스(Paul Althaus)는 이렇게 기록한다. "우리 민족의 순수성을 유지하는 것, 유대인과 피를 섞은 아리안족이라는 혼합민족이 되지 않고 독일민족으로 남아 있는 것은 하나님의 뜻이다." 교회는 그때 범국민적 사회주의 운동과 연합했던 것 같다. 오직 몇 사람만이(칼 바르트와 폴 틸리히와 같은)목소리를 높여 이의를 제기하였다. 그러나, 이럭저럭 하는 동안에 나치당의 후원을 받는 "독일 기독교 신앙운동"은 아리안족을 확인하였다.
1933년 히틀러가 정권을 잡은 후, 비아리안족을 공무원 임용에서 제외시키는 법이 제정되었고, 믿기 어려운 일이지만, 인종적 편견을 가지게 된 독일 그리스도인들은 이 "아리안 조항"을 교회에 적용시키고자 하였다. 마틴 니묄러(Martin Niemoller), 발터 퀴酛(Walter Kunnth), 한스 릴예(Hans Lilje)와 디히트리히 본훼퍼(Dietrich Bonhoeffer)와 같은 사람들의 반대에도 불구하고, 상당수의 종교회의에서 그것을 채택하였다. "복음주의적 교회도 전반적인 아리안 법률제정에 항거하여 공식적인 이의표명을 전혀 하지 않았다." 본훼퍼는 교회의 침묵에 대하여 "벙어리를 위하여 입을 열지니라"라는 잠언 31:8의 말을 종종 인용하였다.
1938년 11월에 있었던 잔인한 유대인 학살에서 119개의 회당이 불태워졌고(그중 76개가 파괴되었다) 2만 명의 유대인이 체포되고 상점들이 약탈당했고 저명한 유대인 시민들이 굴욕적인 대우를 받았다. 일반 대중은 깜짝 놀랐고, 몇 명의 교회지도자들은 이의를 제기하였다. 그러나, "복음주의적 교회는 전체 교회의 공포와 분노를 표명할 기회를 찾지 못하였으며, 가톨릭 교회는 거의 완벽할 정도로 침묵을 지켰으며, 그 성직자들은 할 말을 찾지 못하였다." 2차대전 이전에 이미 결정된 소름끼치는 히틀러의 "최종 해결안"은 1941년에 이행되기 시작하였다. 그러나 2년이 지나서야 루터교회 협의회는 반유대인 잔학행위에 대하여 라이히(Reich) 정부를 탄핵하기로 결의하였다. 이것을 리차드 구테리지는 그의 논문에서 다음과 같은 말로 요약하고 있다. "교회는 교회로서 그 문제를 전체적으로 포괄할 수 있는 결정적인 말을 전체 성경에서 찾아내지 않았다…투쟁하는 동안 책임있는 위치에 있는 사람으로 반유대주의 자체에 대하여 충실하고 분명한 탄핵을 한 사람은 끝까지 한 사람도 나타나지 않았다." 바르트는 그것을 "성령을 거스리는 죄"와 "하나님의 은혜를 저버리는 것"이라고 불렀다. 다른 많은 교회지도자들은 그와 같이 담대했으며, 그들의 용기에 대한 귀중한 대가를 치루었다. 그러나, 전쟁종료 후 복음주의적 교회지도자들이 모여서 "스투트가르트 선언"을 공포했을 때, 그들은 "그것은 우리가 보다 담대한 신앙고백을 하지 않았다는 자아 비판"이라는 것을 인정해야만 했다. 구테리지는 이렇게 결론을 내리고 있다. "교회의 궁극적인 실패는, 비록 주교들과 공의회가 분명하고 솔직한 선언을 하지 못한 무능력에 기인하기도 하지만 그것 때문이 아니며, 필요했던 것은 오히려 분별있는 일반 그리스도인들의 자발적인 폭발이었다…실제로 정의와 분노가 널리 공개적으로 분명하게 표현되었었다면 나치 지도자들은 이것을 매우 심각하게 받아들였을 것이고, 그와 같은 어처구니 없고 파렴치한 독재자를 몰락시키지는 못했다 할지라도, 가장 사악하고, 인간으로서는 생각조차 할 수 없는 짐승같은 행위를 규제하는데 큰 영향력을 미쳤을 것임에 틀림없다."
리챠드 구테리지가 맣라는 이야기는 그 자체가 말하고 있기 때문에 내가 덧붙일 필요가 없다. 나치의 사악한 인종차별주의에 대항하여 성경을 근거로 하여 비판하지 못한 "독일 그리스도인들"의 공모는 방임을 영원히 추방시키기에 충분할 것이다, 그들은 그 대학살을 막을 수는 없었을까?
3. 설득
극단적인 "강요"나 "방임"보다 더 나은 것은 논쟁에 의한 설득이라는 전략이다. 이것은 그리스도인의 마음이 채택해야 할 방법이다. 왜냐하면 그것은 성경적 신론과 인간론에서 자연스럽게 나오는 것이기 때문이다.
우주를 창조하고 보존하고 있는 성경계시의 살아계신 하나님은, 그가 만든 인간들이 사랑하는 공동체 안에서 살도록 하셨다. 더욱이 그의 의는 그의 사랑의 본질적 표현이다, 그는 정의를 사랑하고 압제를 미워한다. 그는 가난한 자, 소외된 자, 과부와 고아의 복지를 위하여 싸운다. 그는 주린 자를 먹이고 벗은 자를 입히고 병든 자를 낫게 하며 버려진 자를 찾으신다. 그는 모든 인간이 구원받고 그의 아들 예수 그리스도 안에 있는 진리를 알게 되기를 바라신다. 하나님의 관심은 필연적으로 그의 백성의 관심도 되므로, 이제 이와 같은 성경적인 하나님의 모습은 사회에 대한 우리의 태도에 깊은 영향을 준다. 또한 우리는 하나님의 형상으로 창조된 남자와 여자를 존경하고, 정의를 추구하고 불의를 미워하며, 곤궁에 처한 자를 보살피고, 일의 존엄성을 보호하고, 휴식의 필요성을 깨닫고, 결혼의 신성함을 유지하고, 예수 그리스도의 영광을 위해 열심을 내어야 하며, 모든 무릎이 그에게 경의를 표하기 위하여 무릎을 꿇고 모든 혀가 그에 대한 신앙을 고백하기를 간절히 바라야 한다. 그 이유는 무엇인가? 그것은 이 모든 것들이 하나님의 관심사이기 때문이다. 어떻게 우리가, 그가 매우 싫어하는 일들을 묵묵히 따르거나 그가 매우 집착하고 있는 일들에 냉담할 수 있겠는가? 방임정책은 성경적 신론을 받아들이고 있는 그리스도인들로서는 생각조차 할 수 없는 것이다.
그러나, 성경적 인간론을 주장하는 사람들에게는 강요란 있을 수 없다. 하나님은 남자와 여자를 책임있는 존재로 만들었기 때문이다. 하나님은 그들에게 생육하고(출산의 능력을 이행하여), 땅을 정복하고 피조물을 다스리고, 수고하고 휴식하고 그에게 순종할 것을(너는…하라, 너는 …하지 말라)말씀하셨다. 만약 하나님이 인간에게 두 가지 특별한 은사-양심(양자 중에서 식별해낼 수 있는)과 자유(양자 중에서 선택할 수 있는)을 주지 않았다면, 이러한 명령은 의미가 없었을 것이다. 성경의 나머지 부분에서는 이것을 확증하고 있다. 성경은 시종일관 인간이 자신의 행위를 책임질 수 있는 도덕적 존재인 것을 말하고 있다. 그들은 마음에 기록된 도덕법을 알고 있으며, 복종하도록 권고받으며 불복종에 따르는 형벌에 대한 경고를 받고 있다. 어떠한 강요도 사용되고 있지 않다.오직 논쟁에 의한 설득만이 있을 뿐이다. "여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자"(사1:18).
이것은, 인간의 양심은 최대의 경의를 가지고 대해야 한다는 것을 기본적인 토대로 한다. 바울은 "하나님과 사람을 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰노라"(행24:16)는 개인적인 결단을 말한다. 그는 또한 다른 사람들의 양심에 대해서도 이야기할 많은 것을 가지고 있었다. 그들의 양심은 "강하지"(교육을 잘 받아 자유로운) 않으면 "연약하다"(지나치게 소심하고 불안에 떠는). 그러나, 개인의 양심 상태가 어떠하든지, 실수를 범했을 때라도 양심은 존중되어야 한다. 연약한 양심은 강해져야 하고 거짓된 양심은 일깨움을 받아야 하나, 결코 위협되어서는 안된다. 어느 누구도 아주 극단적인 상황에 처했을 때 외에는 자기 양심을 거스리는 일을 하지 말도록 권유되어야 한다. 대체적으로 양심은 침해되지 말고 교육되어야 한다. 기독교의 인간론에서 나온 이러한 원칙은 우리의 사회활동과 제도에 영향을 미칠 것이다. 이것이 그리스도인들이 독재정치를 반대하고 민주주의를 옹호하는 이유이다. 독재정치는 양심을 짓밟는다. 그러나, 민주주의적 정부의 "정당한 권력은 피통치자들의 동의에서 온 것"이므로(미국 독립선언문) 민주주의는(적어도 이론적으로는)양심을 존중한다. 그러나, 일단 법률이 공표되고 나면, 모든 시민은(독재정치에서와 마찬가지로 민주주의에서도) 그 법률에 복종해야 한다는 압박을 받는다. 그들은 자기가 하고 싶은 대로 할 수 없다. 그렇다 할지라도 중대한 순간의 문제에 관해서는(예를 들어, 전쟁 때의 징병제도) 수준 높은 정부라면 "양심적인 반대"를 인정할 것이다. 이러한 규정 역시 기독교 정신의 산물이다.
그러므로 하나님과 인간에 관한 성경의 가르침은 다원화된 사회 속에서 우리가 취해야 할 행동의 방향을 정해 준다. 전자는 방임을 막고, 후자는 강요를 막는다. 하나님의 속성 때문에, 그의 진리와 법이 우롱당하는 것을 보고 무관심할 수 없으며, 인간의 속성 때문에 힘으로 그것을 강요할 수 없다.
그렇다면 그리스도인들은 무엇을 해야 하는가? 우리는 대중의 양심이 하나님의 뜻을 알고 그것을 행하도록 그것을 교육시켜야 한다. 교회는 국가적 양심이 되어야 한다. 만약 법률을 제정하여 하나님의 뜻을 강요할 수 없다면, 단지 성경을 인용함으로써 사람들에게 그것을 확신시킬 수도 없다. 왜냐하면 이것들은 사람들이 그것에 대하여 분노하고 저항하고 있는 "위로부터의 권위"의 본보기들이기 때문이다. 더욱 효과적인 것은 본질적인 진리와 자명하고 자증하는 일들을 귀하게 여기는 "아래로부터의 권위"이다(이 두 가지가 함께 양립될 수 없다는 것은 아니다. 하나님의 권위는 본질적으로 양쪽 모두이다). 이 원리가 복음전파와 사회활동에 똑같이 적용된다. 복음전파에 있어서 복음을 사람들에게 억지로 믿게 하거나 그들의 반응에 무관심한 것처럼 침묵을 지키거나, 성경 본문을 독단적으로 선포하는 것에만 의지하지 말고, 오히려 사도들과 같이, 하나님의 복음을 이성적인 논쟁으로 사람들에게 전할 때, 자연과 성경을 모두 사용하여 사람들을 설득하여야 한다.
마찬가지로, 사회활동에서도 그리스도인의 기준을 원치 않는 대중에게 강제로 강요하거나 현재의 사태 앞에서 비활동적이거나 침묵을 유지하거나 성경이 맣라는 가치관을 독단적으로 주장하는 것에만 의지하지 말고, 오히려 하나님의 법을 이성적 논쟁으로 사람들에게 권고할 때는 기독교 윤리의 이점을 가지고 설득해야 한다. 우리는 하나님의 법들이 독단적이기는커녕 하나님이 만든 인간에게 맞기 때문에, 그 자체가 선하고 보편적임을 믿는다. 이것이 태초부터 그가 제정한 법률에 대한 하나님의 주장이었다. 그는 그것들을 "네 행복을 위하여"(신10:13) 주었다고 말했고, 사람들에게 "그들과 그 자손이 영원히 복받기 위하여"(신5:29)그것에 복종할 것을 간청했다. 그러므로 "여호와의 목전에 선과 의"인 것과 "그들이 복받는"것은(신12:18) 본질적으로 상관관계가 있다. "선과 "복"은 일치한다. 그러나 그들은, 하나님의 법이 개인이나 사회 모두의 복지를 위한 것이라는 사실을 인식할 수 없거나, 인식하려고 하지 않기 때문에, 우리는 그것을 설명하기 위하여 논쟁을 펼쳐야 한다.
그러므로 우리는 복음전파에서는 교리적 변증을(복음의 진리를 변증하느), 사회활동에서는 윤리적 변증을(도덕법의 선함을 변증하는) 필요로 한다. 오늘날 교회와 사회 양쪽에서의 변증가들이 모두 절실히 요구된다.
4.논증에 의한 설득의 예
나에게 몇 가지 예증을 들 수 있도록 허락해 주기 바란다. 먼저 나는 종교적 도덕적 교육이라는, 논쟁의 여지가 많은 문제를 가지고 시작하겠다. 물론 미국에서는 종교와 정치가 엄격히 분리되어 있기 때문에, 종교교육이 공립학교에서는 허용되어 있지 않다. 그러나, 영국에서는 교회에 의해서 교육이 시작되었기 때문에, 계속해서 교육법은 학교에서 종교교육을 실시해야 한다고 주장한다. 버틀러가 국회의장으로 있을 대 제정된 유명한 1944년의 교육법에서는 규정시간표에 따라서 교실에서 종교교육을 하고 예배드리는 것을 의무로 정하고 있다. 그때부터 40년 동안, 교회의 영향력이 감소되고 사회가 더욱 다원화되어 감에 따라 세속적 휴매니즘의 세력이 모아졌다. 이제는 어떠한 것도 우대하지 않고 서로 다른 종교, 이데올로기 및 도덕체계를 공평하게 비교 연구해야 한다고 주장하고 있다. 이러한 주장은 이해할만한 것이다. 틀림없이 우리는 유대교 또는 이슬람의 어린이에게 기독교교육을 받으라고 강요해서는(말해서는) 안되며(버틀러 법은 이러한 취지의 양심을 가지고 있다) 그러한 어린이들이 만약 그들과 그 부모가 원한다면 그들 자신의 종교교육을 받을 수 있도록 해주어야 한다(버틀러 법은 이러한 목적을 위하여 "열외"학급을 규정하고 있다). 그러나, 학교의 전체적인 태도, 분위기, 접근방법은 어떤가? 교육이란 인간을 성숙시키는 과정이다. 그러므로 인격을 정의하지 않고는 성숙을 정의할 수 없으며, 신앙과 행위의 가치관을 언급하지 않고는, 즉 종교의 도덕에 대하여 언급하지 않고는 결코 인격을 정의할 수 없다. 그러면 학교교육은 어떤 가치관을 가르치고 권해야 하는가? 어린 아이들에게는 선택할 수 있는 판단기준이 결여되어 있으므로 스몰가스보다(smorgasbord, 가지 수가 많은 스칸디나비아식 요리의 일종-역자주)식의 접근방법은 무책임하다. 가치가 배제된 교육이란 말은 말 그 자체가 자기 모순을 범하고 있다. 만약 그리스도인의 가치관이 주장되지 않으면 세속적 가치관이 그 자리를 차지하게 될 것이다. 그렇다면 다원화된 영국에서의 기독교교육의 경우는 어떠한가? 우리가 그리스도를 얼마나 굳게 믿고 있든지간에 논쟁의 근거를 그리스도의 유일성과 궁극성에다 둘 수는 없다. 그러나, 적어도 세 가지 이유 때문에 영국의 교육에서 기독교의 입장을 주장할 수 있다.
(1)영국 거주자의 대다수가 아직도 최소한 명목상으로는 그리스도인이다. 1983년 성서공회의 후원으로 실시된 여론조사에 따르면, 일주일에 한번 이상 교회에 참석하는 인구는 16%에 불과하지만, 64%가 성공회와 종교적 관계를 맺고 있다고 말하며, 로마 카톨릭과 자유교회를 합친다면 84%가 기독교회와 관계를 가지고 있다. 이들은 침묵을 지키고 비활동적이며 의무를 이행하지 않는 사람들이라고 말할 수 있을 것이다. 그러나, 그것은 그들이 일반적으로 무엇에 관심을 가지고 있느냐 하는 것을 의미심장하게 보여주고 있다.
(2)수용의 문제가 있다. 다른 어떤 종교나 이데올로기 보다 더 오래되고(역사적으로) 널리 퍼져 있는(공간적으로) 기독교는 시련을 거치고 수용된 것이므로 우대를 받아야 한다고 주장할 수 있다. 힌두교는 오래된 것이기는 하나 대체적으로 인도와 이산된 인도인들이 거주하는 지역에 국한되어 있다. 마르크스주의는 기독교만큼이나 세계적으로 퍼져 있는 이데올로기라고 말할 수 있지만 그 역사가 겨우 1세기에 불과하며 기독교와 같은 혹독한 시련을 겪어본 적이 없다.
(3)기독교는 영국의 주된 문화유산이다. 기독교는 영국의 역사, 법률, 제도 및 국가의 생활방식을 묶어주고 있는 집합체이다. 다른 종교를 가지고 있는 이주민이나 영국에서 출생한 소수 윤리집단들 조차 그들이 택한 나라의 문화와 그 기원으로부터 교훈을 얻고 있다.
이제 두 번째의 예로서 성윤리를 들기로 하자. 결혼 전의 순결과 결혼 안에서의 정절이라는 기독교적 규범이 점점 도전을 받고 있고 또 거부되고 있다. 무분별한 성행위가 만연되어 있다. 결혼 전에 실험적으로 동거하는 것이 널리 퍼져 있을 뿐 아니라 장려되기까지 한다. 이제까지 전해 내려온 결혼에 대한 관습에 따라 생각하지 않고, 결혼식을 쓸데 없는 제도로 생각하고 고의로 결혼식을 치루지 않고 지내기 때문에 결혼식을 하지 않은 동거생활이 거의 무리없이 받아들여지고 있다. 부부교환은 놀이의 일종으로 생각되고 있다. 자기 부인이 다른 성적 파트너를 가지고 있다는 것을 알고, 또 그 부인도 자기 남편이 그러하다는 것을 알고 있는 개방결혼이 생소하게 들리지 않는다. 어떤 곳에서는 이혼이 쉬워지자, 결혼을 몇 번쯤하는 것은 치부행위로 여겨지고 있으며(어린이들이 당하는 고통은 무시되거나 합리화되고 있다), 동성결혼도 점점 이성결혼에 대한 합법적 대안책으로 생각되고 있다.
이와 같은 성의 혁명이 일어나고 있다 할지라도 그리스도인들은 변치않는 하나님의 법의 기준에 순종하고 그것을 다른 사람에게 알려야 한다. 그러나, 시온 산에 올라 권위의 정점에서 십계명을 선포하는 것만으로는 불가능하다. 사람들이 회개하고 거듭났다 할지라도(그것은 여전히 우리의 최대 관심사이며, 도덕적으로 강직할 수 있는 가장 확실한 길이다) 그들은 여전히 순종해야 한다. 그러면 어떤 논쟁을 펼쳐야 하는가? 먼저 인류학적인 것이다. 나는 언윈(J.D. Unwin)의 "성과 문화"(Sex and Culture, 1934)라는 책을 1978년 레이몬드 죤스톤(Raymond Johnston)의 글을 보고 알게 되었다. 그는 그 책을 비교인류학의 기념비적인 사업 중의 하나"라고 말했다. 언윈은 그 연구를 아무 부담없이 개방된 마음을 가지고 매우 단순하게 시작했다고 말했다. 어떤 목적도 없이, 그의 연구결과에 대한 가설도 없이, 그는 다만 문화와 성의 절제는 상호연관성을 가지고 있다는 명제를 검토해 보고 싶었다. 8개의 원시사회와 16개의 문명사회를 연구한 결과, 성적 에너지가 통제되는 것만큼 사회의 문화적 에너지가(예수, 과학, 공학 등) 증가한다는 것을 발견하였다.
그는 "활동적인 사회"에 대한 연구에서 "그들은 모두 절대적 단흔제를 채택하여 성의 기회를 극소화시키고 있으며, 그에 따라 오는 의무적인 절제는 큰 사회적 에너지를 넣고 있다. 사회에서 가장 극심한 절제 생활을 하고 있는 그룹이 가징 많은 활동을 하고 있다. 또 그 사회를 지배하고 있다?는 것을 보여준다. 이와 반대로 단혼제가 완화되고 있는 곳은 어디서나 사회의 문화적 에너지가 감소되고 있다. 그는 활동적인 사회가 "생산적 에너지를 오랫 동안 지속시키기를 바란다면" 악혼제를 실시하여 남녀간의 관계를 구제하여야 한다는 말로 그 책을 끝맺고 있다. 그렇게 한다면, "물려받은 전통은 계속 풍요로와질 것이며 이전에 이루었던 어떤 문화보다도 더 높은 수준의 문화를 이룰 수 있을 것이고, 인간의 엔트로피(과학용어-신선한 에너지의 발생) 활동으로 그 전통이 증가되고, 현재 우리의 이해한계를 벗어날 정도로 세련될 수 있다. 프로이드(Freud)도 이와 비슷하게 문화발전과 본능의 억제는 함수관계를 가지고 있다고 말했다.
이러한 사회학적 증거에다가 심리학적 증거를 부언해 보자. 남성과 여성의 성의 경험이 다르다는 사실은 잘 알려져 있다. 남성의 성욕은 대부분 육체적이며 쉽게 자극을 받고 쉽게 충족된다. 그러나, 여성의 경우는 쉽게 충족될 수 없는 다른 욕구들이-남편, 가정 및 자식 등의 안정에의 욕구-눈뜨므로, 성교 그 자체가 완전히 만족을 주는 경험은 아니다. 남자에게 이러한 욕구를 이행할 의지가 없을 때, 그것들을 남자에게 환기시키려 하는 것은 잔인한 일이라고 할 수밖에 없다.
나는 최근에 전혀 예기치 않았던 곳에서, 즉 "쎄븐틴"(Seventeen)이라는 미국 잡지의 1977년 11월호에서 이것을 확증하는 글을 읽었다. 그 잡지에는 "동거생활을 고발함"(The Case Against Living Together)이라는 기사가 실려 있었는데, 그것은 오하이오주의 콜럼버스에 있는 오하이오주립 대학교의 사회학 교수인 낸시 무어 클래트워티(Nancy Moore Clatworty)박사와 인터뷰하는 형식을 취하고 있었다. 10년 동안 그녀는 결혼하지 않고 동거생활을 하는 쌍들을 연구하였다. 연구에 착수하였을 당시, 그녀는 그것에 대해 호의를 가지고 있었다. 젊은 사람들은 그녀에게 그것이 훌륭한 것이라고 말했고 그녀는 그들의 말을 믿었다. 그것이 그녀에게 한 쌍이 서로를 알게 하는 "지각있는 준비", 즉 구혼을 하기 위한 유익한 단계처럼 보였다. 그러나, 연구를 해나가면서(결혼을 했거나 결혼을 하지 않은 수 백 쌍을 연구하면서) 그녀는 마음을 바꾸었다. 그녀는 "사람들이 그것들 때문에 동거생활을 한다고 말하는 그 일들이 이행되고 있지 않다"고 말했다. 문제는 주로 여자측에 있었는데 그들은 꼼짝달싹 할 수 없게 되고, 두려움에 떨고 있으며, "고통과 슬픔으로 찌들은 모습"을 하고 있다는 것을 그녀는 발견하였다. 그녀는 특히 두 가지를 지적하고 있다. 첫째는 문제점들에 관한 것이다. 결혼하기 전에 동거생활을 하는 쌍들이 "조정과 행복과 존경"에 대하여 더 많은 문제점들을 가지고 있다. 또한 그들은 돈, 친구 및 성에 대하여 더 많이 다툰다. "결혼하기 전에 동거생활을 한 쌍이 그렇지 않은 쌍보다 더 자주 모든 분야에서 의견차이를 보이고 있다." 동거생활을 하는 것이 문제점들을 해결하지 못하는 것이 분명하다고 그녀는 결론을 내리고 있다. 클래트워티 박사가 지적한 두 번째 문제는 헌신에 관한 것이다. "헌신이란 어떤 사람이 가지고 있는 관계의 결과에 대한 기대이다…헌신은 결혼, 동거생활 또는 어떠한 인간관계를 가능케 하는 것이다." 그러나, "어떤 것이 일시적이라는 것을 안다는 것은 헌신의 정도에 영향을 미친다." 그러므로, 결혼하지 않은 쌍은 그들의 관계를 보호하고 유지하려는 일에 전력을 기울이지 않으므로 그들 중 75%는 헤어진다. 상처를 더 심하게 받는 쪽도 여자이다. 낸시 클래트워티는 "통계적으로 보면, 동거생활을 하는 것보다 결혼하는 것이 훨씬 더 낫다." "완전히 헌신하지 못하는 사랑을 하는 사람은 포기한 사람이다"고 결론짓는다. 인류학, 사회학 그리고 심리학 이 모든 것이 같은 방향을 가리키고 있어야 그 논증이 힘이 있다. 우리는 그러한 것들을 두려워해서는 안 된다. 하나님이 그의 법을 두 곳, 즉 돌비와 인간의 마음에(롬2:14 이하) 기록해 놓았기 때문에 이와 같은 수렴에 대하여 이상히 여겨서는 안된다. 도덕법이 인간에게 어울리지 않는 것이 아니다. 그것은 "자연법"이다. 성경과 자연은 근본적으로 일치한다.
종교교육과 성도덕은 기독교 사회윤리를 옹호하고 권면할 때 논증을 펼쳐야 할 필요성을 보여주는 두 가지 예에 불과하다. 우리는 모든 분야에 걸쳐 이와 같은 전략을 개발하여야 한다. "오직 전쟁이론"은, 예를 들면, 분명히 비기독교적 논증방법의 하나이다. 비록 그것이 어거스틴과 토마스 아퀴나스와 같은 위대한 기독교 사상가들에 의해서 발전되었지만, 그 기원은 고대 그리이스나 로마의 플라톤, 아리스토텔레스 및 키케로에 두고 있다. 비록 그것이 성경에 의해 다듬어지고 풍요롭게 되었다 할지라도, 그것은 하나의 전통일 뿐이다. 성경의 권위를 받아들이지 않는다 하더라도 많은 비그리스도인들이 그 합리성에 동의하고 있다.
우리는 인권을 옹호하고, 자연환경을 보존하려는 우리의 바램에 비그리스도인들과 공동의 장을 마련하고 그들과 협력할 수 있다. 비록 그들의 동기가 비그리스도인들과 다르다 할지라도 인간존중은 인간복지에 몸을 바친 세속적 휴매니스트들의 주요 관심사이다. 자연보호에 관해서는 창세기 1장과 2장, 또는 성경의 다른 어떤 부분에서 본문을 인용하지 않아도 지구하는 우주선의 유일성, 자연의 미묘한 조화, 물, 공기 및 지구의 공동보호와 자본자원(화석연료 같은)과 수입의 구분에 대하여 의견일치가 가능하다.
마지막 예는 일요일의 용도에 관한 것이다. 예배와 휴식을 위하여 칠일 중 하루를 구별할 의무가 제 4게명에 규정되어 있으며, 그것은 아직도 여전히 유효하다. 그러나, 우리는 단지 하나님의 법을 인용하기만 해서는, 또는 사람들이 거듭나기까지는 주일성수를 확보할 수 없다. 그러나 우리는 이 리듬을 유지하는 것이 하나님의 뜻이고, 법으로 일요일을 구별해서 지킴으로 나라가 잘 섬겨질 것이고, 가정생활이 그 위에 형성되어야 하며, 적어도 "관객동원 스포츠"는 (사람의 수송이 필요하고, 경찰력, 요식업과 소방장비와 구급장비가 필요한) 금지되어야 한다고 믿는다. 무슨 근거로 일부 사람들이 그들의 레크레이션이나 휴식을 위해서 다른 사람들을 일로 희생시키며 그것을 즐긴단 말인가? 또한 성경적 논증이 받아들여지지 않는다면 역사적 논증이 그것을 뒷받침할 것이다. 쉬는 날을 취소하거나 일하는 날을 늘림으로써 칠일에서 하루라는 리듬을 변화시키려는 노력이 몇 번 있었다. 예를 들면, 1792년 군주체제를 붕괴시키고 공화정부를 수립한 프랑스 혁명가들이 한 주일이 10일인 새로운 공화국의 역법을 제정하였다. 그러나, 그러한 시도는 몇 년 지속되지 못했다. 사람들은 휴식없이 9일을 견딜 수 없었다. 그러므로 1805년 나폴레옹이 다시 한 주일을 7일로 되돌려 놓았다. 1세기 후, 러시아 혁명 후에도 이와 비슷한 일이 있었다. 종교기관들을 일소하면서 혁명 지도자들은 일요일을 일하는 날로 만들었다. 그러나, 또다시 그것은 지속되지 못하고 스탈린에 의해 쉬는 날로 되돌려졌다.
내가 언급한 거의 모든 예에서 말한 논증들이 이기주의에서 이끌어진 것이라고 생각하지는 말기 바란다. 일반대중에게 호소할 논거를 찾을 때에는 실제적이어야 한다. 윌리암 템플은 "사실상 통치기술은 이기주의로 하여금 정의가 요구하는 삶을 지시하는 기술"이라고 말하고 있다. 그들의 삶을 지배하는 법들이 그들의 이익을 위하는 것이고 법률을 준수하는 것이 그들에게 유리하다는 것을 사람들이 확신하고 있어야 한다. 이것은 개인에게 보다는 그룹에게 더 해당된다. 라인홀드 니버가 "도덕적 인간과 비도덕적 사회"(Moral Man and Immoral Society)에서 말하고 있는 주요 명제는 "개인은 행위의 문제를 결정할 때, 자신의 이익보다 다른 사람의 이익을 생각할 수 있다는 의미에서 도덕적인 반면에, 모든 인간 집단행동의 잔인성, 이기주의적 권력과 모든 그룹간의 관계의 집단적 이기주의를 우리는 인정할 수밖에 없다."
5. 정치제도
사회활동은 공청회에서 이기는 것 뿐아니라 일반 국민의 삶을 하나님이 더욱 기뻐하시는 것으로 만드는 법률을 제정하는 데까지 나아가야 한다. 모든 죄(sin)를 다 범죄(crime)로 만든다거나 모든 의무가 다 법에 의해 제정되어야 한다는 것은 아니다. 왜냐하면 사생활에는 법률이 간섭할 부분이 있기 때문이다. 예를 들어, 이슬람 국가에서는 개인의 성적 부도덕이 처벌가능한 범죄인데 반하여, 기독교 국가에서는 그것이 다른 사람에게 아무런 해만 끼치지 않는다면 그럴 수 없다. 법의 주된 기능은 사회가 수용하고 있는 가치관을 보호하고, 시민의 권리를 보호하는 것이다. 법은 강제성을 띠고 있음에 틀림없는데 이것은 대중의 승인을 받아야 한다는 것을 의미한다. 그러한 법을 고안하고 통과시키는 데는 정치적인 힘이 필요한데 민주주의에서는 의회의 과반수라는 힘이 필요하다.
예수님과 사도들이 정치에 관심이 없었으며, 그들이 직접 참여하지 않은 것은 말할 것도 없고 활동을 권하거나 명령하지 않았다는 것은 두말할 필요도 없다. 물론 그것은 사실이다. 그들은 그렇게 하지 않았다. 그러나, 그들은 로마라는 전제정권 아래 있던 하찮은 소수 무리였다는 것을 기억해야 한다. 분쟁을 진압하고, 저항을 분쇄하고, 현상을 유지하라는 명령을 받은 군대가 도처에 주둔하고 있었다. 1세기의 그리스도인들은 정치활동을 할 수 없었다. 그것이 그들이 그렇게 하지 않은 이유인가? 적어도 그들이 할 수 없었기 때문에 하지 않았다는 사실이, 우리가 할 수 있는데도 하지 말아야 한다는 것의 이유가 될 수는 없다. 문제는, 그들에게 성공할 수 있거나, 그럴 가능성이 있는 기회가 있었다면 그들이 정치적으로 활동적이었을 것인가 하는 것이다. 나는 그랬을 것이라고 믿는다. 적절한 정치활동 없이는 해결될 수 없는 사회적 문제들이 있기 때문이다. 사도들은 노예제도의 폐지를 요구하지 않았다. 그러나 우리는 19세기의 그리스도인들이 그것을 해냈다고 자랑스러워하거나 기뻐하고 있지 않은가. 그들의 싸움은 인간의 존엄성에 관한 성경의 가르침에 입각한 것이었으며, 그 가르침에 따른 올바른 결단으로부터 비롯된 것이다. 사도들은 직접 병원을 짓거나 지으려고 하지 않았지만 기독교 병원은 병든 자에 대한 예수의 동정적인 관심에서 얻은 교훈에 의해 설립되었다. 마찬가지로, 정치적 활동도(억눌린 자를 위해 정의를 추구하는 사랑) 예수의 사역과 가르침에서 온 것이다.
이제 해야 할 것은 우리가 이제까지 이야기하고 정치적 색채를 부여한 사회변화에 대한 세가지 태도와 그것들이 전제하고 있는 인간관을 살펴보는 것이다.
절대주의는 "강요"의 정치적 표현이다. 절대주의 정부는 헌법을 대조해 보지 않고 국민들과 협의를 거치지 않고 법률을 제정하여 강요한다. 절대주의는 인간에 대해 완전히 염세주의적인 견해에서 온 것이다. 인간들이 너무 어리석어서, 그들과 사회를 위해서 유익한 것을 알지도 못하다고 생각하거나, 그들이 안다 할지라도 그것에 동의할 수 있는 능력이 없거나, 그것을 원하지 않는다고 생각하는 것이다. 따라서 "그들에게 유익한 것을 이야기해 주어야 한다. 그들을 모두 굴복시켜 따르게 할 것이다"라는 논리를 펼친다. 그들이 제시하는 변명은 언제나 사회질서를 위해서 언멱한 통제가 필요하다는 것이다. 때때로, 자비로왔던 독재정권도 있었다. 그러나, 결정을 내릴 때 시민들이 어떤 몫을 담당하리라고는 생각하지 않기 때문에 그것은 시민의 위치를 떨어뜨리는 것이다.
무정부주의는 "방임"의 정치적 표현으로 생각할 수 있다. 그것은 19세기에만 있었던 것은 아니다. 본래 그것을 주장한 사람들은 그들의 꿈을 이루기 위한 방편으로 자유방임주의 경제학과 함께 "질서있는 사회"를 이루겠다는 꿈을 품고 있었기 때문이다. 그러므로 현대의 방임주의적 태도는 자연히 정부와 법을 모두 부정하게 된다. 그것은 스스로를 다스릴 수 있는 능력을 완전하게 갖추고 있으므로 정의사회를 구현하는데 법률이 필요없다는, 인간에 대한 순진한 낙관주의적 견해에서 비롯된 것이다. 그것은 "사람들을 그대로 내버려 두라. 그러면 모든 것이 잘 될 것이다"라고 말한다.
그러므로 절대주의는 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 인간의 존엄성을 부인하는, 인간에 대해 염세적인 견해를 가지고 있으므로 엄격한 통제를 필수적인 것으로 생각한다. 한편, 무정부주의는 타락으로 말미암은 인간의 부패성을 부인하는, 인간에 대해 낙관적인 생각을 가졌으므로 자유를 제한하지 않아도 위험이 없다고 생각한다. 이 두 가지가 모두 잘못된 인간론에 근거를 두고 있는 신학적 오류를 범하고 있기 때문에 정치적으로도 잘못된 것이다. 그것들을 실시하면 재난이 닥친다. 절대주의는 정의가 아니라 전제정치를 낳고, 무정부주의는 유토피아가 아니라 무질서를 낳는다.
세 번째 대안책은 민주주의다. 그것은 "논쟁에 의한 설득"의 정치적 표현이다. 절대주의가 법을 독단적으로 강요하는 염세주의적인 것이고, 무정부주의는 법이 없이도 된다는 낙관주의적인 것이나, 인간의 창조와 타락을 모두 다 고려하고 있는 현실적인 민주주의는 시민들 자신의 법을 제정하는데 그들을 참여시키고 있다. 최소한 이론적으로는 그렇다. 실제로는, 특히 대다수가 문맹자인 나라에서는 대중매체가 국민들을 매우 손쉽게 조종할 수 있다. 그리고, 모든 민주주의 체제에서는 언제나 소수의 의견이 무시되는 위험이 뒤따르고 있다.
"'민주주의'라는 말이나 이와 비슷한 말들이 결정을 내리는 절차에서 사용되고 있다"고 죤 루킷,(John R. Lucas)가 "민주주의와 참여"(Democracy and Participation)에 쓰고 있다. 그는 결정을 내리는 과정의 세가지 면을 말한다. 첫째는, 누가 그것을 받아들이느냐 하는 것이다. "누가 그것을 받아들이느냐?"는 질문에, 실력사회에서와 같이 그것을 받아들이기에 가장 적합한 사람들에 의해 받아들여지거나, 독재나 전제주의에서와 같이 오직 한 사람에 의해서 받아들여지는 것과는 달리, "거의 모두"라는 답을 들을 수 있다면, 그 결정은 민주적으로 내려진 것이다. 둘째는, 민주주의는 결정에 도달하는 방법을 말하고 있다. "토의, 비판과 절충에 의해 결정이 내려진다면, 그 결정은 민주적으로 내려진 것이다." 셋째로, 민주주의는 결정을 내리는 정신, 즉 어떤 집단이나 정당이 아니라 모든 사람의 이익을 생각한다는 것을 말한다.
그러므로 종교개혁 이후의 기독교적 유럽에서 그 기원을 찾고 있음에서 볼 수 있듯이, 민주주의는 인간에 대한 균형잡힌 성경적 견해를 반영하고 있다. 또한 그것은 그리스도인들에게 공중토론에 참석하거나(군비축소, 이혼, 낙태, 시험관 아기 등, 어느 것에 관한 것이든) 하나님을 더 기쁘게 할 법률의 제정을 요구하는 대중의 요구가 있을 때까지 여론에 영향력을 미칠 방법을 모색함으로써 다원화된 사회에서 건설적인 공헌을 할 수 있는 기회를 주고 있다. 그것은 민주주의가 승낙에 의한 통치이고, 승낙은 일치에 달려 있으며(또는 적어도 선거절차가 진정으로 민주적일 때 그렇다), 일치는 문제점을 분명하게 하는 토론으로부터 얻어질 수 있기 때문이다.
물론, 민주적 정치과정은 "가능성의 기술"이다. 인간이 타락했기 때문에 하나님의 이상과 인간의 현실 사이에는 간격이 있기 마련이다. 예수님 자신이 모세의 율법에서 이러한 차이를 깨닫고 있었다. 모세가 음란이나 부도덕한 경우에는 이혼을 허락한 것은 "너희 마음의 완악함을 인한 것이었다"(막10:5). 다른 말로 하면, 그것은 인간의 연약함으로 인한 양보였다. 그러나, 예수께서는 하나님의 이상을 그들에게 상기시키기 위하여 "본래는 그렇지 아니하니라"는 말씀을 즉시 덧붙였다.
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현대 사회는 대중과 논쟁을 벌이는 일에 열심히 종사할 수 있는 기독교 사상가들과 설득하는 일을 장려할 압력단체를 조직할 기독교 활동가들이 더 많이 필요하다. 그들의 동기는 철저하게 기독교적이어야 한다. 사회에서의 정의, 동정, 정직과 자유에 관심을 보이는 하나님에 대한 비전과, 비록 타락했으나 하나님의 형상으로 창조되어 존경받을 만한 양심을 가지고 있어야 한다. 그들이 사회개혁을 추구하는 것은 하나님을 위한 열심과 인간에 대한 사랑에서 나오는 것일 것이다. 그들은 그들이 본래 무엇에 관심을 가지고 있는가 하는 것을 숨기지 않을 것이다. 그러나, 논쟁에서의 공격과 수비의 범위 내에서 그들의 주장은 종종 개인적인 것이어야 하며 그들이 밝히는 정책의 범위 내에서 그들은 현실에 만족해야 할 것이다. 그리고 그들의 목표는 언제나 여론을 형성하는 일일 것이다.
그리스도인들이 소비자 사회의 건방짐에 기운차게 대항하여 살아야 할 필요성을 말하면서 윈체스터의 죤 테일러(John V.Taylor) 주교는 이렇게 말했다. "이 전투는 여론의 범위 내에서 치루어져야 한다. 여론의 철저한 재정립 외에는, 우리의 구원이 요구하는 정책의 변화를 가져올 수 없다." 그는 계속해서 1972년 해외 개발국장으로 있었던 레그 프랜티스(Reg Prentice)가 "영구의 제 3세계 국가들에 대한 관심을 증대시킬 수 있는 길은 학교교육이라는 느리고 힘든 일과 잘 사는 나라들 내의 정치적 압력 뿐이다"라고 한 말을 인용하였다. 테일러 주교는 "그리스도의 개혁과 혁명은 믿음처럼 조용히 시작한다"라는 말로 끝을 맺었다. "그것들은 하나의 작은 씨앗들, 즉 일이 이렇게 되어서는 안되는데라는 주저하는 생각으로부터 자라기 시작했다. 그러한 생각이 풍요로운 사회 속에 사는 보통 사람들의 마음과 사고구조 속에 스며들기 시작했을 때 마침내 그 외치는 소리가 폭발할 것이며, 당신들은 한 꾸러미의 카드에 불과할 뿐이다."