소외: 우리는 어떤 영향력을 미칠 수 있는가?
현대인의 무력감을 "소외"라는 말보다 더 정확하게 말하고, 또 더 훌륭하게 표현한 단어는 없다. "나는 소외되었다"고 말하는 것은 "나는 사회와 더 이상 아무런 관계도 가질 수 없으며, 그것에 대하여 어떠한 것도 할 수 없다"는 것을 의미하는 것이다.
마르크스에 의하여 이 말은 일반에게 널리 퍼졌다. 그러나, 그는 노동자들의 생산품이 공장주에 의해 판매되기 때문에 노동자들은 그들이 수고한 열매로부터 소외되었다는 경제구조에 대하여 말했다. 현대의 마르크스주의자들은 그것을 보다 넓은 의미로 사용하고 있다. 예를 들면, 스코틀랜드와 글라스고우의 공산주의 고문이며, 어퍼 클라이드 조선소 노동자들의 대변인인 지미 레이드(Jimmy Reid)는 1972년에 이렇게 말했다. "소외는 자신들이 자신들의 통제에서 벗어난 맹목적인 경제적 힘의 희생자라고 느끼고 있는 사람들의 울음이며…결정을 내리는 과정에서 제외된 보통 사람들의 좌절이다."
그러므로 소외는 경제적으로, 정치적으로 무력감을 느끼는 감정이다. 제도화된 힘의 불가항력은 무자비하게 자기 갈 길로 굴러가고, 남자와 여자들은 그것을 멈추게 하는 것은 고사하고 그 방향이나 속도를 변화시킬 수도 없다. 우리는 발전되어 나가는 상황에서 어떻게 손써 볼 길이 없는 방관자일 뿐이다. 이것이 소외다.
또한 민주주의 이론에 대해 신학적인 주장을 펼치고, 그리스도인들은 민주주의적 과정을 십분 이용하여 대중과의 토론에 참석하라고 부탁하고 있기는 하지만 많은 사람들이 현실에 환멸을 느끼고 있으므로 민주주의가 언제나 소외를 제거하고 있지 못하다는 것을 나는 인정할 수밖에 없다. 이것이 내가 전 장에서 인용한 죤 루카스의 "민주주의와 참여"에서 말하는 것의 핵심되는 이론과 실제의 차이이다. "사람들은 투표라는 민주적 권리행사에 참여하고 있으나 투표는 최소한의 참여라는 형태를 만들어내고 있다"(p.166). 그러므로 "민주주의는 때때로 독재자를 선택하는 것을 제외한 모든 결정을 독재자가 내리는 독재정치가 된다." "민주주의가 사람들에게 보잘 것 없는 정도로만 통치에 참여할 수 있게 하고 있으므로, 그는 민주주의를 "선택적 독재"라고 부른다. "그것은 또한 정부로 하여금 피통치자들의 바램이나 정의의 요구에 대하여 아주 무감각하게 만들고 있다"(p.184). 또 "비록 선택적 독재가 민주적 요소를 지니고 있다 할지라도 결정이 내려지는 방법과 그 정신에 있어서는 전혀 민주적이 아니다…그것은 비참여이다"(p.198). 물론 이와 같은 민주주의의 실제 상황에 대한 각성이 일어나고 있다. 그리스도인들은 그들의 관심사를 나누어야 하는데, 국회 내에서 이루어지는 토의가 나라 안에 있는 모든 여관과 모든 작업장에까지 논의될 정도로 대중과의 토론의 범위를 넓혀가야 한다. 루카스 박사는 "민주주의는 오직 술집이 있는 나라에서만 잘 자랄 수 있다"(p264)는 애교있는 말로 그 책을 마무리 짓고 있다.
많은 그리스도인들이 소외감에 빠지고 있다는 것이 나를 슬프게 한다. 그들은 "틀림없이 사회정의에 대한 요구는 우리의 관심사이며, 우리는 이러한 사실로부터 벗어날 수 없다." 그러나, 장애물들이 너무 많다. 문제들이 너무 복잡할 뿐 아니라(우리에겐 전문가가 없다고 주장한다), 사회도 다원화되어 있으며(우리에겐 어떤 독점적인 힘이나 권력이 없다고 주장한다), 반발하는 힘들이 강하다(우리는 어떤 영향도 가지고 있지 않다). 사회에서의 기독교 신앙의 퇴조는 우리를 매우 하찮은 존재로 만들어놓았다. 게다가 인간은 이기적이며 사회는 부패하였다. 사회변화가 일어날 것이라는 희망을 갖는다는 것은 매우 비현실적인 것이다.
세속적 소외와 기독교적 비관주의의 이러한 혼합에 대한 첫 번째 해독제는 역사이다. 역사는 기독교의 영향에서 온 사회변화의 예들로 가득차 있다. 영국의 예를 들어보겠다. 사회발전이 성경적 기독교의 영향을 받아 이루어졌다는 것을 부정할 수 없다. 불과 200년 전에 이 나라를 망치고 있던 몇 가지를 생각해 보자. 헌법은 매우 가혹해서 약 200여종의 범죄가 사형에 처해질 수 있었다. 그것을 "피의 법전"이라고 부른다. 노예제도와 노예무역에 여전히 합법적인 것으로, 심지어는 훌륭한 것으로까지 여겨지고 있었다. 사람들은 육군이나 해군으로 강제 징집되었다. 대중을 위한 교육이나 보건법이 없었다. 각 세대의 거의 10%가 마마로 죽어갔다. 노상강도가 마로가 마차여행을 위협하고 있었다. 사회의 봉건제도가 사람들을 엄격한 신분제도로 묶어놓고 있었으며 수 백만의 사람들을 비참한 곤궁에 빠뜨리고 있었다. 감옥과 공장과 광산의 근로조건은 말할 수 없을 정도로 비인간적이었다. 비록 몇 명의 비국교도들가 "임시국교 신봉"을 통하여 성공하기는 했으나 오직 영국 국교도들만이 대학이나 국회에 들어갈 수 있었다. 2세기 전까지만 해도 그렇게 많은 불의가 우리 국민생활을 손상시키고 있었다는 것을 우리는 부끄러워해야 한다.
그러나, 기독교가 사회에 미친 영향은 범 세계적인 것이었다. 라토렛(K.S.Latourette)이 7권으로 된 그의 "기독교 확장사"(History of the Expansion of Christianity)의 결론에서 그것을 요약하고 있다. 그는 그리스도의 제자들을 통해서 그리스도의 생애가 미친 영향에 대해 열렬히 말한다. "이제까지 이 혹성 속에서 살았던 어떤 생애도 그렇게 큰 영향을 주지 못했다. 그와 같이 짧은 생애와 좌절로부터 인간이 이제까지 알고 있었던 다른 어떤 것보다 더욱 인간의 오래된 투쟁에 승리를 가져다 주는 강력한 힘이 흘러나왔다. 그것을 통해서 수많은 사람들이 문맹과 무지에서 벗어났으며, 물리적 환경을 통제하고 지적 자유를 얻어가는 도상에 놓이게 되었다. 인간이 알고 있던 다른 어떤 충동보다 더욱 많이 질병과 기근이라는 육체적 재난을 줄이는 일을 해냈다. 그것은 수 백만을 노예상태에서 해방시켰고 또 악의 위협으로부터 해방하였다. 그것은 수 천만을 그의 동료들의 착취로부터 보호하였다. 그것은 전쟁의 공포를 줄이고 인간들과 국가들 사이의 관계를 정의와 평화의 기반 위에 놓으려는 운동의 가장 효과적인 원천이었다.
기독교적 비관주의는 역사에서 발견되지 않는다. 그것은 신학적으로보아도 부적절하다. 우리는 그리스도인의 마음이 창조, 타락, 구속 및 완성이라는 성경적 사건들을 모두 생각한다는 것을 앞에서 이미 살펴보았다. 기독교 비관주의자들은 타락(인류는 교정될 수 없다)과 완성(그리스도가 모든 것을 바로 잡기 위하여 오실 것이다)에 집중하고서 이러한 진리들이 사회적 절망을 정당화하고 있다고 생각한다. 그러나, 그들은 창조와 구속을 간과하고 있다. 인간에게 있는 하나님의 형상은 아직 없어지지 않았다. 예수가 그것을 분명하게 가르쳤듯이(마7:11), 비록 인간이 악하기는 하나아직도 선을 행할 수 있다. 우리가 보고 있는 증거들이 그것을 확증하고 있다. 아름다운 결혼생활을 하고 있는 비그리스도인들과, 자녀들을 잘 키우고 있는 비그리스도인 부모들과 정당한 조건으로 공장을 운영하고 있는 비그리스도인 실업자들과 히포크라테스 정신에 입각해서 환자들을 성실하게 다루고 있는 비그리스도 의사들이 있다. 이것은 하나님의 법이라는 진리가 모든 인간의 마음에 기록되어 있기 때문이기도 하며, 기독교 공동체에 나타나 있는 하나님 나라의 가치관을 종종 그 밖에 있는 사람들이 깨닫고 모방하기 때문이기도 하다. 이러한 방법으로 복음이 많은 세대를 걸쳐서 서구사회에서 열매를 맺어왔다. 뿐만 아니라 예수 그리스도가 사람들을 구속하고 또 그들을 새롭게 하고 있다. 우리는 거듭나고 새롭게 된 사람들이 사회를 견제하고 개혁하는 일을 하나도 할 수 없다고 생각하는가? 그러한 주장은 어처구니 없는 것이다. 역사와 성경은 그리스도인들이 사회에 막대한 영향을 미쳐왔다고 말하고 있다. 우리는 무력하지 않다. 상황은 다를 수 있다. 니콜라이 베르쟈예프(Nikolai Berdyaev)는 그것을 이렇게 요약하고 있다. "인성의 죄악됨은 사회의 개혁이나 개선이 불가능하다는 것이 아니다. 그것은 단지…세상을 변형시키기 전에는 완전하거나 절대적인 사회질서가 있을 수 없다는 것을 의미하는 것이다."
1. 소금과 빛
성경과 역사에서 눈을 돌이켜 예수님께서 그를 따르는 자들에게 걸었던 기대에 대하여 이야기해 보자. 그는 그것을 소금과 빛의 비유를 사용한 산상수훈에서 매우 분명히 말했다.
"너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게하리요 후에는 쓸데 없어 다만 밖에 버리워 사람에게 밟힐 뿐이니라."
"너희는 세상의 빛이라 산 위의 동리가 숨기우지 못할 것이요 사람이 등불을 켜서 말 아래 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집안 모든 사람들에게 비취느니라 이같이 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"(마5:13-16).
모든 사람은 소금과 빛을 다 잘 알고 있다. 그것들은 실제로 세상의 모든 집에서 볼 수 있는 것들이다. 예수 자신이 나사렛에 있는 집에서 소년으로 지낼 때 그의 어머니 마리아가 부엌에서 소금을 사용하고 해가 지면 불을 켜는 것을 자주 보았을 것임에 틀림없다. 그는 그것들의 실제 용도를 알고 있었다.
이에 따라 이것들이 후에 예수가 그의 제자들이 사회에 미치기를 기대하는 영향력을 설명하는데 사용된 이미지들이다. 그 당시에는 그들이 숫적으로 매우 적었고 그의 새로운 사회의 최초의 핵들이었다. 그러나, 그들은 전 세계의 소금과 빛이어야 했다. 그는 무엇을 의미했던가? 적어도 다음 네 가지 진리들은 간과될 수 없는 것들이다.
첫째로, 그리스도인들은 비그리스도인들과는 근본적으로 달라야 한다. 두 가지 이미지는 두 사회를 서로 분리해 놓고 있다. 예수님께서는, 세상은 어두우나 너희는 그 빛이 되어야 한다는 것을 말하고 있다. 세상은 부패하고 있으나 너희는 소금이 되어서 그것을 방지해야 한다. 영국의 포현방식대로 하면, 그것들은 "백묵과 치즈"가 서로 다른 것처럼, 또는 "물과 기름"이 다른 것처럼 다르다고 했을 것이다. 예수님은 그것들이 빛과 어두움이, 부패와 소금이 다른 것처럼 다르다고 하셨다. 이것이 전체 성경의 주요 주제의 하나이다. 하나님은 세상으로부터 한 백성을 그 자신을 위하여 불러내었는데, 이 백성들의 소명은 "거룩하게" 또는 "다르게" 되는 것이다. 그는 그들에게 재삼재사 "내가 거룩하니 너희도 거룩하라"고 말씀하신다.
둘재로, 그리스도인들은 반드시 비기독교적 사회에 침투애 들어가야 한다. 비록 그리스도인들이 비그리스도인들과 도덕적으로 영적으로 구별되지만(또는 되어야 하지만), 그들은 사회적으로 격리되어서는 안된다. 그 반대로 그들의 빛은 어두움 속으로 비추어져야 하며, 그들의 소금은 부패한 고기 속으로 녹아 들어야 한다. 만약 등불이 침대 밑이나 그릇 아래 놓여 있다면 그것은 쓸모가 없을 것이며, 소금이 소금 저장소에 놓여 있다면 아무 유익이 없을 것이다. 마찬가지로, 그리스도인들은 사회에서 떨어져 사회에 영향을 미치지 못하는 곳에 있어서는 안되고 그 대신 그 생활 속으로 빠져 들어가야 한다. 그들은 그들의 선한 행실이 보일 수 있도록 그들의 빛을 비추어야 한다.
셋째, 그리스도인들은 비기독교적 사회에 영향력을 미칠 수 있다. 냉동기술이 있기 전에는 소금이 가장 좋은 방부제였다. 소금을 생선이나 고기에 뿌리거나 그 속에 담가 두었다. 이러한 방법으로 부패가 완전히 방지되는 것은 아니나 그 속도가 늦추어졌다. 빛은 한층 더 효과적인 것이 분명하다. 불빛이 켜지면 어둠은 즉시 물러간다. 바로 이와 같이 그리스도인들은 사회의 부패를 막고, 악의 어두움을 물리칠 수 있다는 것을 예수님께서는 말씀하셨던 것 같다. 윌리암 템플은 "그리스도의 마음을 가지고 다니고 사람들로 말미암은 모든 인간관계와 삶의 침투하는 감미료"에 대하여 쓰고 있다.
이것은 그리스도인들이 왜 비기독교적 사회에 보다 유익한 영향력을 미치지 않았는가 하는 질문을 야기시킬 것이다. 원칙적으로는 유럽에서도 상황이 마찬가지지만, 미국을 예로 들더라도 미국의 친구들은 나를 용서할 것이라고 믿는다. 미국 기독교의 발표된 통계는 놀라운 것이다. "크리스챠니티 투데이"(Christianity Today)지는 1979년 말의 상황을 이러한 말로 요약하고 있다. "6,900만의 미국인들이 예수 그리스도에 대한 개인적 신앙을 고백하고 있다. 현재 미국인의 67%가 교인이다. 최근의 갤럽 여론조사에 의하면, 미국의 44%가 교회에 자주 출석하며, 14세 이상의 미국인 4,500만 명이 '대체로 종교적'이다." 그렇다면 어째서 그와 같이 많은 그리스도의 군사들이 악의 세력을 물리치는데 더욱 성공적이지 못했는가? 이것을 미국의 미래학자 톰 씬(Tom Sine)은 이렇게 설명했다. "우리는 그(그리스도의)의 가장 과격한 가르침을 약화시키고 그의 기본적인 복음을 축소시키는 데는 매우 효과적이었다. 그것은 2억의 인구 중에 6,000만의 그리스도인이라는 사람들을 가지고 있으나 여전히 우리 사회윤리에 아무런 변화를 가져오지 못한 이유이다." 단순히 제자임을 고백하는 사람들의 숫자보다 더 중요한 것은 제자의 길(타협하지 않고 그리스도의 기준을 좇는)과 그들의 전략의 전개(그리스도를 위해 영향력 있는 위치를 차지함)이다.
우리 그리스도인의 습관은, 저질화되어 있는 세상의 기준을 다소 독선적인 실망의 태도로서 슬퍼하는 것이다. 우리는 세상의 폭력, 불성실, 부도덕, 인간생명에 대한 경시와 유물론적 탐욕을 비판한다. 우리는 어깨를 으쓱하며 "세상은 시궁창까지 내려가고 있다"고 한다. 그러나, 그것은 누구의 잘못인가? 그 비난은 누가 받아야 하는가? 어둠이 와서 집이 어두어졌다고 집을 비난하는 경우는 없다. 그것은 해가 지면 그렇게 되는 것이다. 물어봐야 할 것은 "빛이 어디 있느냐?" 하는 것이다. 부패는 박테리아가 번식하기 좋은 상태로 내버려 두면 일어나는 현상이다. 그때는 "소금이 어디 있느냐?"고 물어야 한다. 이와 같이 사회가 타락하고 그 규범이 약화되어서 어두운 밤같이 되거나 냄새나는 생선과 같이 되었다 할지라도 그 사회를 비난하는 것은 현명하지 못하다. 그것은 타락한 남녀들이 그대로 방치되거나 인간의 이기심이 규제를 받지 않으므로 일어나는 현상이다. 그때는 "교회가 어디 있느냐? 왜 예수 그리스도의 빛과 소금이 세상에 침투하여 변화시키지 않고 있는가?"라고 하는 질문을 해야 한다. 눈살을 찌푸리거나 어깨를 으쓱하거나 손을 내젖는 것은 순전히 우리의 위선이다. 주 예수님께서는 우리에게 세상의 빛과 소금이 되라고 말씀하셨다. 그러므로 어둠과 부패가 이 세상에 가득차 있다면 그것은 우리의 잘못이므로 우리가 그 비난을 받아 마땅한 것이다.
넷째로, 그리스도인들은 그들의 특수성을 유지해야 한다. 소금이 짠 맛을 잃어버리면 아무 쓸데 없다. 빛이 밝음을 상실한다면 그것은 무익하다. 그러므로 그리스도을 따른다고 하는 우리가 그를 위해 어떤 유익한 일을 하려 한다면 두 가지 조건을 충족시켜야 한다. 하나는 비기독교적 사회에 침투해 들어가 우리 자신을 세상의 생활 속에 빠져들게 해야 한다. 다른 하나는 그렇게 하는 동안에도 세상에 동화되지 않아야 한다. 우리는 기독교적 확신, 가치관, 규범과 생활양식을 유지해야 한다. 우리는 1장에서 언급했던 교회의 "이중성"("거룩함"과 "세속성")으로 되돌아 왔다. 그리스도인의 "짠 맛"과 "밝음"이 무엇이냐는 물음에 대한 대답은 산상수훈의 나머지 부분에 있다. 거기서 예수님께서는 우리에게 우리 주위의 다른 사람들과 같이 되지 말라고 말씀하셨다. "저희를 본받지 말라"(마6:8). 그 대신 그는 우리에게 [마음의] 더 큰 의, [적에게까지 베푸는] 더 큰 사랑, [아버지에게로 오는 어린이들의] 더 큰 헌신과 [하나님의 통치와 의를 제일 먼저 구하는] 보다 고상한 야망을 요구하고 있다. 오직 우리가 그의 길을 택하고 따를 때에만 그의 능률적인 증인과 종이 되고 사회에 건전한 영향력을 미칠 것이다.
그리스도의 이 목적과 기대는 소외감을 극복하기에 충분할 것이다. 우리는 사람들에 의해서 직장이나 마을에서 추방당할 수도 있다. 세속사회는 우리를 그 주변으로 몰아내려고 최선을 다할 것이다. 우리는 열외 세력이 되는 것을 거부하고 그리스도를 위해 영향력 있는 위치를 차지하기 위해 노력해야 한다. 야망은 성공하기를 바라는 것이다. 야망이 하나님의 뜻과 영광에 종속되는 것이라면 나쁜 것이 아니다. 권력이 부패할 수 있다는 것은 사실이다. 그리스도의 능력이 우리의 약함에서 드러난 것도 사실이다. 또한 정말로 우리는 우리가 인격적으로 부족하다는 것을 항상 느끼고 있어야 한다. 그러나, 사회에서 사랑과 진리와 선함이라는 그의 규범을 타협함이 없이 그의 깃발을 높이 들고 그의 은혜로 사회의 세속적 부분들로 침투해 들어갈 것을 결단해야 한다.
그러나, 어떻게 그리스도를 위하여 영향력을 발휘한단 말인가? 실제로 세상의 소금과 빛이 된다는 것은 무엇을 의미하는가? 사회변화를 위해서 우리는 무엇을 할 수 있는가? 이것에 대해 6가지 방법을 3쌍으로 만들어서 이야기하겠다.
2. 기도와 복음전파
첫째로, 기도의 능력이 있다. 나는 사람들이 이것을 종교적 상투어나 기독교 풍습의 하나로 생각하여 저버리지 않기를 바란다. 실제로 그렇지 않기 때문이다. 우리는 성경을 읽을 때마다 성경은 기도의 효력을 계속 강조하고 있다는 것을 발견하게 된다. 야고보는 "의인의 간구는 역사하는 힘이 많으니라"(5:16)고 쓰고 있다. 예수님은 "너희에게 이르노니 너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라"(마18:19)고 말씀하셨다. 우리가 중보의 원리를 이해한다고 주장하지는 않는다. 그러나, 어찌되었든지 그것은 우리에게 영적 투쟁의 싸움터에 들어가게 하고 하나님의 선한 목적에 동참하게 하여 그의 능력이 풀리고 악의 권세가 묶이도록 한다.
기도는 그리스도인 개인생활에서도 없어서는 안되는 것이다. 또한 그것은 지역교회의 생활에서도 필요불가결한 것이다. 바울은 기도에 우선권을 두었다. "그러므로 내가 첫째로 권하노니 모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 하되 임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 하라 이는 우리가 모든 경건과 단정한 중에 고요하고 평안한 생활을 하려 함이니라 이것이 우리 구주 하나님 앞에 선하고 받으실만한 것이니 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는데 이르기를 원하시느니라"(딤전2:1-4). 여기 국가 지도자들을 위한 기도가 있다. 그것은 그들이 그들의 책임을 다하여 평화로운 생활을 유지함으로써 교회가 자유롭게 하나님을 순종하고 복음을 전파할 수 있게 하기 위함이다. 그러나, 일부 교회에서는 그것을 심각하게 받아들이는 것 같지 않다. 공동체 속(실제로는 세상 속에)에 평화보다는 폭력이, 정의보다는 압제가, 경건함보다는 세속주의가 더 많다면 그것은 바로 그리스도인들과 교회가 마땅히 해야 할 만큼의 기도를 하고 있지 않다는 것이 아닌가?
복음전파와 사회책임의 관계에 대한 국제협약보고서(1982)에는 이 문제에 대한 교회의 책임이 이렇게 명시되어 있다. "우리는 대중 예배시간에서 중보의 시간을 더욱 진지하게 받아들일 것과 5분보다는 10분이나 15분으로 책정할 것과 세계의 어려움에 대해 평신도들이 종종 더 깊은 통찰력을 가지고 있을 때가 있으므로 그들에게 중보기도를 인도할 기회를 줄 것과 우리 기도를 세계 복음화(폐쇠국가, 거부하는 국민들, 선교사들과 국가교회 등), 세계의 평화와 정의의 실현(긴장과 분쟁이 있는 지역, 핵 공포로부터의 구원, 통치자들과 정부, 가난한 자들과 어려움을 겪는 자 등), 모두에게 초점을 맞춰야 한다. 우리는 모든 기독교 집회가 겸손하게 기다리는 신앙으로 통치자인 주님 앞에 머리를 숙이는 것을 보기 원한다." 우리는 하나님의 백성들이 기도하도록 자극을 주는 것이 목표인 선교회운동(parachurch movement, 예를 들면, 영연방의 Lydia Fellowship과 영국을 위한 중보자 등)의 성장을 기쁘게 생각한다.
그리스도인으로서 우리의 두 번째 의무는 복음전파이므로 기도의 능력에 대해서는 그만하고 복음의 능력에 대해 말해 보자. 이 책은 복음전파가 아니라 그리스도인의 사회적 책임에 대한 것이다. 그러나 이 둘은 떨어질 수 없는 것이다. 그리스도인 개개인들은 서로 다른 은사와 소명을 받았으며, 또 어떤 경우에는 그 둘을 결합시키지 않고 복음전파나 사회활동 중 어느 한 쪽만을 가떸하는 것이 더 말할 나위 없이 바람직하다 할지라도 이론적으로는 그것들이 분리될 수 없다. 그것이 예수님의 사역에서 말과 행위가 하나로 묶이고 있는 이유이다. 그랜드 래피드의 보고서가 말하는 바와 같이 복음전파와 사회활동은 "가위의 양 날, 또는 새의 양 날개"와 같은 것이다.
그러나, 복음전파가 사회활동의 기초이며, 없어서는 안될 서곡으로 생각되는 특별한 두 가지 이유가 있다. 첫째는, 복음이 사람들을 변화시킨다는 것이다. 모든 그리스도인들은 자신 있게 바울의 말을 따라 말할 수 있어야 한다. "내가 복음을 부끄러워하지 아니하나니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라"(롬1:16). 우리는 그것을 우리의 삶으로부터 알고 있으며 다른 사람들의 삶 속에서도 그것을 보아왔다. 죄가 그 근본에 있어서 자기 중심적이라면, "자아"에서 "비자아"에로의 변형은 구원의 본질적인 요소이다. 믿음은 사랑을 낳고 사랑은 봉사를 낳는다. 그러므로 곤란받고 있는 자들에 대한 사랑에서 나온 봉사인 사회활동은 언제나 그렇다고 할 수는 없지만 구원하는 믿음의 필연적인 결과이다.
기독교의 분명한 발의가 없이도 적극적인 사회변화가 일어나는 다른 경우도 있다. 그러므로 우리는 복음전파와 사회변화를, 전자는 언제나 후자를 가져오고, 후자는 전자 없이는 결코 발생하는 일이 없다고 말할 정도로 불가분리의 것으로 묶어놓지는 말아야 한다. 그러나, 그 규칙을 입증하는 예외들이 있다. 우리는 여전히 복음전파가 사회변화의 주요 방편이라고 주장한다. 그것은, 복음은 사람을 변화시키고 변화된 사람은 사회를 변화시킬 수 있기 때문이다. 우리는 사회는 빛과 소금이 필요하나 복음만이 그것들을 창조해낼 수 있다는 것을 이미 살펴보았다. 이것이 복음전파가 사회활동에 우선한다고 어려움 없이 이야기할 수 있는 이유 중의 하나이다. 논리적으로 말하면, "기독교의 사회적 책임은 사회적으로 책임있는 그리스도인들을 전제로 하며" 그들을 낳는 것이 복음이다.
윈체스터의 주교인 죤 테일러(John V. Taylor)가 교회선교 협의회의 회장으로 있을 때, 그는 "교회선교 협의회 뉴스레터(Church Missionary Society Newsletter, May.1972)지에서 죠프레이 무어하우스(Geoffrey Moorhouse)의 "캘커타"(Calcutta)라는 책에 대한 반박, 실제로는 그 도시 문제의 절망적인 상태에 대한 반박문을 썼다. 그는 "그러나 저울을 절망에서 믿음으로 옮기는 불변의 것은 그 상황 속에서 떠오르는 인물이다"라고 썼다. 그러한 인물들은 그 도시에 발목이 묶여 있지도 않고 그곳으로부터 도망치려고도 하지 않는다. "그들은 그 상황을 초월해 있다…구원은 해결책이 아니요, 그것은 해결책에 선행하며 그것을 가능케 한다…개인구원-첫 단계의 구원-은 아직도 들어가는 길목에 불과하다, 그것은 결정론의 문을 여는 열쇠이며 그 상황을 초월할 수 있는 사람들을 공급함으로써 단체와 조직의 구원-둘째 단계의 구원-을 가능케 한다."
사회의 향상이 복음전파에 의해 촉진되는 또다른 방법이 있다. 복음이 신실하게 널리 전파될 때, 개인을 근본적으로 새롭게 할 뿐 아니라 레이몬드 죤스턴(Raymond Johnston)이 "방부제 환경"이라고 부른 것, 즉 신성모독, 이기주의, 탐욕, 불성실, 부도덕, 잔인함과 불의가 번성하기 힘든 환경을 낳는다. 복음이 널리 퍼져 있는 나라는 이러한 해로운 잡초들이 무성하기는커녕 뿌리조차 내릴 수 없는 땅이다.
이것 뿐만이 아니다. 사람을 변화시키는 복음은 문화를 변화시킨다. 사회변화의 가장 큰 장애물은 문화적 보수주의다. 한 나라의 법과 제도와 관습이 만들어지기 위해서는 수 세기가 걸린다. 그것은 개혁에 대해 뿌리깊은 저항을 보인다. 어떤 경우에는 도덕적으로 모호한 문화가 장애가 되고 있다. 모든 정치 프로그램, 경제체제와 개발계획은 그것들을 야기시키고 유지하고 있는 가치관에 좌우된다. 그것은 어느 정도의 이타주의가 없이는 실시될 수 없다. 그러므로 만약 국가의 문화(그것을 형성하는 종교나 이념)가 부패와 이기주의를 묵인하고 자제심 또한 자기 희생을 장려하지 않는다면 발전은 사실상 방해될 것이다. 그때에는 문화가 발전을 훼방하고 있는 것이다.
브라이언 그리피스(Brian Griffiths) 교수는 "도덕성과 시장"(Morality and the Market Place)에서 깊은 통찰력을 가지고 이 원칙을 자본주의와 마르크스주의 모두에 적용시켰다. 그가 볼 때, 자본주의는 그 합법성을 상실하였고 마르크스주의는 치명적인 상처를 입었다. "자본주의는 자유를 행사하는데 부적절한 제한을 가함으로, 공산주의는 통제하고자 하는 충동을 적절히 제한하지 못함으로 고통을 당하고 있다." 사실상 자본주의와 마르크스주의 모두가 18세기 계몽주의의 산물로서 기독교적 가치관이 결여되어 있다.
브리안 그리피스는 마지막 장에 "제 3세계의 빈곤과 선진국들의 책임"이라는 제목을 붙였다. 그는 빌리 브랜트(Willy Brant)가 브랜트 위원회 보고서 서문에 쓴 "우리는 모든 문화가 마땅히 동등한 존경과 보호와 장려를 받아야 한다고 생각한다"는 말에 이의를 제기한다. "그러나 그렇지 않다"라는 말이 그의 답변이었다. "문화는 제도를 형성하고 사람들을 움직이고 있는 가치관을 표현한다. 어떤 것은 부와 정의와 자유를 장려하나 다른 것들은 그렇지 않다."
그러므로 경제학에 관한 책, 특히 "도덕성과 시장"에서 세계복음화를 위한 열정적인 청원으로 끝을 맺는 것은 매우 논리적이다. "기독교는 그리스도를 믿는 믿음으로 시작하여 세상을 섬기는 것으로 끝나고 있다…이것 때문에 나는 복음전파가 더욱 공정한 경제질서를 수립하는데 없어서는 안될 부분을 지니고 있다고 믿는다. 그리스도에게 복종한다는 것은 변화를 요구하며, 세상은 그의 세상이 되고 있으며, 가난한 자, 약한 자와 고통받는 자는 하나님의 형상으로 창조된 남자와 여자와 어린이이다. 불의는 그의 창조에 대한 모욕이다. 절망과 무관심과 무목적성은 희망과 책임감과 목적성으로 대치되어야 하며, 무엇보다도 이기주의는 사랑으로 변형되어야 한다."
그러므로 복음은 사람과 문화를 변화시킨다. 이것은 복음전파 없이는 어떠한 발전도 불가능하든 것이 아니라 오히려 복음이 가져다 준 문화적 변화 없이는 어떠한 발전도 불가능하다는 것이 아니라, 오히려 복음이 가져다 준 문화적 변화 없이는 발전이 지체되며 그것에 의해 매우 촉진된다는 것이다. 그리고 복음이 더욱 많이 전파되면 될수록 사태도 더욱 희망적이 된다. 약간의 그리스도인들만이라도 공공생활에서 사회변화를 시작할 수 있다. 19세기의 영구의 복음주의적 개혁자들이 그랬던 것처럼 그들이 많은 일반 대중의 지원을 받았다면 그들의 영향력은 더 클 것이다. 그러므로 모든 나라의 그리스도인들은 복음이 범 세계적으로 받아들여지도록 기도해야 한다. 19세기 미국의 복음주의자들이 분명히 보았던 것처럼, 부흥과 개혁은 동시에 오는 것이다.
3. 증거와 항의
복음이 구원을 이루는 하나님의 능력이라는 것은 이미 살펴보았다. 그러나, 사실은 모든 진리가 다 능력이 있다. 하나님의 진리는 마귀의 뒤틀린 거짓말보다 훨씬 더 강력하다. 우리는 결코 진리를 두려워하지 말아야 한다. 뿐만아니라 마치 진리가 위기에 처해 있는 것처럼 진리를 완전히 억눌리도록 내버려두지 않을 것이기 때문이다. 바울이 말했듯이, "우리는 진리를 거스려 아무것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이다"(고후13:8). 그리고 요한이 말했듯이 "빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라"(요1:5). 이것을 확신하는 현대 사상가 중의 한 사람은 솔제니친(Solzhenitsyn)이다. 그의 노벨 문학상 연설(1970)의 제목은 "진리의 한 마디"(One Word of Truth)이었다. 그는 작가들에게는 로케트나 탱크와 같은 무기가 없다고 했다. 그렇다면 "공공연한 폭력과 무자비한 공격에 직면하여 문학이 할 수 있는 것은 무엇인가?" 첫째로, 거짓말에 동참하기를 거부할 수 있다. 둘째로, 작가와 예술가는 거짓말을 이길 수 있다. 왜냐하면 "진리의 한 마디가 전세계보다 가치있기 때문이며 나 자신의 활동과 전세계의 작가에게 보내는 호소는 질량과 에너지 보존의 법칙의 파괴와 같은 기상천외의 것에 근거하고 있다."
모든 그리스도인들은 그들의 창조주와 같이 "진리를 증거하기 위하여"부름을 받았다. "그가 이를 위하여 났으며 이를 위하여 세상에 온 것이라"(요18:37)고 그는 말했다. 우리가 증거하고 있는 최고의 진리는 말할 것도 없이 예수 그리스도 자신인데, 그것은 그가 진리이기 때문이다(요14:6). 그리고 모든 진리-과학적, 성경적, 신학적, 도덕적-가 그의 것이므로 우리는 그것들을 옹호하고 유지하고 주장하는데 대담하여야 한다. 이제는 지난 장에서 강조했던 것같이 윤리적 변증을 전개하고 또 현대의 문제점들에 대한 공개토론을 시작해야 할 때인 것 같다. 설교단(여전히 일반적으로 인식되고 있는 것보다 훨씬 더 영향력이 있는 단, 특히 여론을 형성하는데 있어서 그렇다)에서 전국적 또는 지방신문에 보내는 편지나 기사를 통해서, 가정이나 직장에서의 토론에서, 라디오나 텔레비젼의 기회를 통해서, 시나 대중가요를 통해서 그리스도인으로서 우리는 두려움이나 변명 없이 하나님의 법과 복음을 증거하라고 부름을 받았다. 또한 예수나 그의 제자들과 같이 참된 증인은 그의 증언 때문에 고난을 당하거나 필요하다면 죽음을 당할 각오를 해야만 한다. 그와 같이 값비싼 증언은 압제적 정권 아래 살고 있기 때문에 민주주의적 과정이 주어지지 않은 사람들에게는 유리한 무기이다.
약 10년 전에 널리 공표되었던 강연에서 케이드 죠셉 경(Sir Keith Joseph)은 영국의 도덕적 쇠퇴, 국가의 도덕재무장의 가능성과 이상의 힘에 대하여 말했다. 스페인의 필립, 나폴레옹, 카이저 및 히틀러에 의한 잇따른 외부로부터의 침공은 격퇴하였으나 "우리는 안으로의 침공에 의해 멸망할 것인가?" 라고 그는 물었다. "우리들은 해롭고 뒤틀리고 쇠약해지고 유행을 따르고 매우 많은 것들을 값싸게 약속하고 있음으로 그 선동적인 이상에 의해서 멸망해야 하는가?" 그 후에 그 강연에서 그는 자신의 질문에 답변하고 청중들에게 공격적인 자세를 취하라고 촉구했다. 그는 "만약 우리가 거기서 발디딜 틈을 얻기 위해서 싸워야 한다면 우리는 모든 학교, 대학, 출판물, 위원회와 TV 스튜디오에서 이상의 싸움을 시작해야 한다. 우리는 진리를 가지고 있다. 만약 우리가 진리를 분명히 빛나게 하지 못한다면, 우리는 착취자, 궤변가와 마찬가지로 비난을 받아도 마땅하다."
승리에 대한 적극적인 증거와 함께 부정적인 면, 즉 어리석은 행위, 시기와 사악함에 대하여 저항하기도 해야 한다. 많은 사람들이 이성적 항거라는 무기에 대해 매혹되어 있으나 나는 그래서는 안된다고 생각한다. 대중선동은 효과적인 무기이다. 그것은 자주 일어나고, 내가 본장을 쓰고 있는 1983년에도 최근에 일어난 몇 가지 예들이 주의를 끌고 있다.
첫째로, 올해 총선이 있기 전, 윌리암 화이트로우(William Whitelaw)가 내무상 자격으로 그가 의회에서 경찰과 범죄증거 보안의 세부사항들을 공표했을 때, 성직자, 의사 및 사회사업가들이 가지고 있는 비밀기록들을 조사하고 제거할 수 있는 권한을 경찰에게 주고 있는 제 10항에 대하여 즉각적인 항의가 터져나왔다. 법률가들과 의사들에 의하여 강력한 항의가 제기되었고, 55명의 성공회 주교들이 그 탄원서에 서명을 하였다. 이와 거의 동시에 내무상이 그 조항을 수정하겠다고 발표하였다.
둘째의 예는, 서독에서 일어난 것이다. 1983년 인구 센서스가 공표되었을 때, 그 응답자들은 자신들에 대하여 상당히 많은 비밀을 밝혀야 한다는 것이 알려지자 저항의 큰 물결이 일어났다. 한 명의 법학도와 두 명의 법률가가 그들 시민의 자유가 위압당하고 있을 때, 독일 시민의 권리를 사용하여 그 나라의 최고법원인 칼슈르(Karlsruhe)에 있는 연방 헌법재판소에다가 호소하였다. 그 법원은 그들에게 그것의 적법성을 충분히 연구할 시간을 주기 위하여, 실제는 잠정적인 명령이지만 그 센서스를 중지시켰다.
셋째로, 1983년 7월 보건 사회안전성의 정책을 반영하는 영국의 의학총회에서, 만약 16세 이하의 소녀가 그녀에게 경구피임약인 낙태를 처방해 준 것을 그녀의 부모에게 알리지 말 것을 고집한다면 의사는 반드시 "직업상의 비밀보장의 규칙을 준수하여야 하며", 그와 같은 소녀의 요청을 거부한 의사는 징계를 받을 것이며 등록이 취소될 수 있다는 지시를 내렸다. 물론 어린이가 그의 의사에게 털어놓을 수밖에 없는 예외적인 상황이 있다(예를 들어, 부모들의 폭행경력). 그러나, 부모의 동의권을 아주 말살시켜 버리는 의학총회의 일반적인 판결은 격분한 의사들과 부모들과 교인들의 큰 저항을 받고 철회되었다.
실례들은 얼마든지 있다. 항의가 시간과 노력의 낭비라고 생각하는 사람은 없어야겠다.
4. 실례와 그룹들
진리는 논증될 때도 강력하나 그것이 제시될 때는 훨씬 더 강력하다. 왜냐하면 사람들이 그 논증을 이해할 뿐 아니라 제시되고 있는 이익을 보기 때문이다. 병원의 간호원, 학교의 교사, 사무실의 비서, 상점의 점원, 또는 공장의 근로자도 숫자나 비율과는 관계없이 영향을 미칠 수 있다. 남편과 아내가 서로를 잘 알고 서로에게 충실하고, 그들의 자녀들이 사랑으로 잘 양육되고, 그 가족이 자신들만 생각하지 않고, 그 지역사회에 개방되어 있는 단 하나의 가정이 전체의 이웃에게 영원히 미칠 영향을 그 누구가 상상할 수 있겠는가. 그리스도인들은 직장에서나 가정에서나 주목받는 인물들이다. 세상이 우리를 감시하고 있다.
그리스도인 개인이나 가족의 예보다 더욱 영향을 미치는 것은 지역교회이다. 왜냐하면 교회는 하나님의 구속받은 새로운 공동체를 말하는데, 그것은 그 나라의 이상을 구현시키고 있기 때문이다. 죤 하워드 요더(John Howard Yoder)박사는, 우리는 "대안적 사회 그룹들의 창설이 사회에 미치는 강력한…영향력"을 과소평가하지 말아야 한다고 말한다. 왜냐하면 "복음이 다른 구조를 변화시킬 일을 하고, 그 기본적 사회구조가 기독교 공동체의 구조이기 때문이다."
그러나, 이 새로운 공동체가 어떻게 옛 것을 변화시키는가? 그 대답은 "그랜드 래피드 보고서"(Grand Rapid report)에 잘 나타나 있다.
첫째로, 새 공동체가 옛것에 도전하고 있다. 그 가치관과 이상, 그 도덕기준과 관계성, 그 희생적 생활양식, 사랑, 기쁨 그리고 평강-이러한 것들은 그 나라의 표지이며…또한 이런 것들은 그 사회와 근본적으로 다른 이 세상을 보여준다.
둘째로, 이 세상과 그 나라의 공동체가 나란히 공존하고 있으므로 그 나라의 가치관 중의 일부가 사회 전체에 퍼져 공업, 상업, 법률제정과 기관들이 어느 정도 그 나라의 가치관에 물들었다. 이른바 "왕국화" 또는 "기독교화"된 사회는 하나님의 나라가 아니며, 그것은 종종 인식되지 않은 그 나라에게 빚을 지고 있는 것이다.
그러나 '흘러 넘치느'모델은, 그것이 두 공동체가 나란히 놓여 있어서 하나의 내용물이 다른 것으로 흘러 넘치고 있는 두 그릇같이 서로 독립해 있는 것으로 묘사하기 때문에 한계가 있다. 예수님이 사용했던 빛, 소금 및 누룩의 비유가 하나하나 새 것이 옛 것에 침투해 들어가는 것을 말하고 있기 때문에 더 힘이 있다."
그리스도인들의작은 그룹은 복음을 분명하게 구체화시킬 수 있다. 그것들은 또한 내가 이제까지 이야기한 사회에 영향을 미칠 수 있는 모든 수단을 다 사용할 수 있다. 기도의 능력과 복음의 능력이 있다. 우리가 함께 기도하고 전도한다면 훨씬 많은 것들을 얻을 수 있다. 증거와 항의는 힘이 있다. 우리가 함께 증거하고 활동한다면 훨씬 더 많은 것들을 얻을 수 있다. 그룹은 우리 주님 자신이 택하신 방편이다. 그는 열 두 사도와 함께 시작했다. 그리고 장구한 교회사는 작은 그룹들의 전략적 영향의 예들을 많이 가지고 있다. 16세기 캠브리지에서 초기 개혁자들은 에라스무스의 헬라어 신약성경을 연구하기 위하여 "화이트 호오스 인"(White Horse Inn)에서 만났고, 18세기에는 비록 선한 사업을 거의 하지 못했지만 웨슬리와 턴필드가 속했던 옥스퍼드의 홀리 클럽(Holy Club)은 그것에 반대하여 첫 번째 복음주의적 부흥을 시작하게 된 배경이었고, 19세기 런던의 클라팜 당은 윌버포스의 노예제도 반대 캠페인을 지원하고 또 많은 다른 사회적 종교운동들을 원조하였다. 오늘날 현대 교회, 사회에서 가장 바람직한 모습의 하나는 소그룹의 경험을 갈망하는 것이다. 독립된 가정교회운동은 별도로 하고라도 수 천의 교회들이 그들의 교인을 교제나 가정 그룹으로 나누고 있다. 많은 교회들이 전문가들의 그룹형성을 장려하고 있다-복음전도, 심방, 선교기도 그룹, 음악 그룹, 현대문제 그룹, 독서 그룹, 사회연구와 활동 그룹 등, 그 수는 끝이 없다.
그리고 함께 일하고 나누는, 새로운 생활양식을 실험하는 공동체들이 있다. 예를 들면, 부에노스아이레스의 카이로스 코뮤니티(Kairos Community, 세속사회에서의 제자됨의 신약적 반영), 워싱턴의 소지너스 코뮤니티(Sourjourners Community, 소지너스 잡지를 발간하고 평화와 정의에 대한 관심을 증대시키고 흑인 가족에게 봉사함), 뉴델리의 TRACI(The Research And Communication Institute, 젊은 인도사상가들과 작가들로 구성됐음), 그리고 영국에는 샤프츠베리 프로젝트(Shaftesbury Project, 기독교의 사회참여와 관련된 연구와 활동을 장려하고 있음), CARE 트러스트(CARE Trust-Christian Action Research and Education, 사회의 도덕규범을 향상시킴)와 같은 그룹이 있으며, 현대 기독교를 위한 런던 협회(The London Institute for Contemporary Christianity: 그리스도의 주되심 아래 있는 제자됨의 완성과 그를 위해 세속사회에 침투할 것을 장려함)를 들 수 있다.
소그룹의 잠재력을 크게 믿는, 로마 카톨릭의 지도자는 브라질 동북쪽에 자리잡고 있는 레시페(Recife)의 대주교로서 널리 존경받고 있는 돔헬더 까마라(Dom Helder Camara)이다. 파괴적 존재로 기소되고 대중매체와의 접촉이 금지되고 끊임없이 암살의 위험을 받고 있는 이 "격렬한 중재인"(그가 불리워진 바 대로 하면)은 정의와 평화로 인하여 헌신하고 있다. 여러 해 동안 지구의 절반을 여행하고 제도에 호소해 보고난 후 이제 그는 그룹에 더 큰 기대를 걸고 있다. 그는 이웃, 대학 그리고 조합 안에서, 대중매체 안에서 "아브라함과 같은 소수집단"(아브라함과 같이 바랄 수 없는 중에 바라고 있음)의 형성을 장려하고 있다. 정의와 자유를 추구하고자 하는 공동의 바램을 나누면서 그들은 정보를 모은다. 그들은 주택난, 실직, 노역, 조직의 문제점들을 진단해 보려고 한다, 그들은 경험을 모아서 적당하다고 생각되는 "평화적 폭력"을 취한다. 돔 헬더는 그와 같은 소수집단은 "방출될 것을 기다리면서 수백만 년 동안 가장 작은 원자 속에 갇혀 있었던 핵 에너지와 견줄 수 있는 정의와 사랑을 위한 힘"을 가지고 있다고 믿는다. 이 모든 집단들이 연합된다면 대적이 없으리라고 그는 덧붙이고 있다. 그를 조롱하는 사람도 있으나 그는 인내하고 있다. 그는 "나의 계획을 나는 잘 알고 있다. 골리앗과의 전투를 기억해 보라. 하나님의 손은 어린 목동과 함께 하셨으며, 다윗은 믿음과 가죽 끈과 돌멩이 다섯 개로 블레셋을 이겼다." 그는 또다른 곳에서 "역사 전반에 걸쳐서 인간은 담대한 소수에 의해 이끌려 왔다는 것을 명심하라"고 쓰고 있다.
이와 같이 거인과 소년, 검과 물매, 교만한 자랑과 겸손한 믿음의 대조는 세상에서의 하나님의 활동의 특징이다. 톰 신은 그것을 "겨자씨의 음모"(The Mustard Seed Conspiracy)에서 잘 말하는데, 이 제목은 작은 시에서 큰 숲이 우거질 수 있다는 것을 시사하고 있다. 이 책의 부제는 "당신도 내일의 소란한 세상에서 변화를 낳을 수 있다"는 것이다. 그는 "예수님께서 우리에게 놀라운 비밀을 털어 놓았다. 하나님은 겸손과 비천함과 작음을 통해서 세상을 변화시킬 것을 선택했다…천한 자들과의 협의를 통해서 세상을 변화시키는 것이 언제나 하나님의 전략이었다. 그는 누더기 같은 셈족 노예들을 택하여 그의 새로운 질서의 투사들로 삼으셨다…그리고 마굿간에서 태어난 아기를 통해서 세상을 바로 잡으려는 사역을 행할 것을 선택했다는 것을 누가 꿈이나 꾸었겠는가? 하나님은 어리석은 것들…약한 것들…낮은 것들…없는 것들을 선택하셨다…형편없이 낮은 자들을 통하여 그의 세계를 변화시키고 그의 미래를 창조하는 일을 하는 것이 여전히 하나님의 방침이다…."
"형편없이 비천한 자"라는 이와 같이 뒤죽박죽된 방침을 강조할 필요를 느낀다. 소수집단들은 숫적으로 부적한 것을 확신과 헌신으로 보충할 수 있다. 이러한 주장을 뒷받침하기 위하여 미국의 유명한 사회학자의 증언을 들어보자. 로버트 벨라(Robert Bellah)는 "민간신앙"과 정치에 미치는 종교와 윤리의 영향을 전공한 전문가이다. 그는 캘리포니아의 버클리 대학의 사회학과와 일본과 한국 연구센타(Center for Japanese and Korean Studies)에서 강의하고 있다. "사이콜로지 투데이"(Psychology Today, 1979,1)지의 샘 킨(Sam Keen)과의 인터뷰에서 그는 "공정하고 따뜻한 세계라는 새로운 비전을 가지고 있는 사람들의 소그룹의 중요성을 과소평가하지 말아야 한다고 나는 생각한다. 일본에서는 개신교도들로 이루어진 극히 적은 소수집단이 정치에 윤리를 소개하는 등 그들의 숫자에 비할 수 없이 매우 큰 영향력을 가지고 있었다. 그들은 여성운동, 노동조합, 사회주의 정당, 실질적으로 모든 개혁운동을 시작하는데 중심적인 위치를 차지하고 있었다. 한 문화의 길은 그 국민의 2%가 새로운 비전을 가질 대 바뀌어질 수 있다."
일본의 그리스도인들은 1% 미만이나 다른 많은 나라에서는 2%가 훨씬 넘는다. 우리는 하나님의 영광을 위한 복음전파와 사회활동으로 사회에 지대한 영향을 미칠 수 있다. 소외감이 발붙일 수 있는 곳은 존재하지 않는다.