핵무기의 위협
오늘날 인류에게 직면한 모든 문제 중에서 핵무기에 의한 파멸의 위협보다 심각한 것은 없다. 전쟁은 막대기나 돌, 활과 화살, 칼과 창, 소총과 장총, 혹은 총검이나 폭탄 등 어떠한 것으로 행해진 것이든지 항상 두려움이 되어왔다. 그러나, 소위 이러한 "재래식"무기의 경우에 있어서는 통제와 제한의 가능성이 있었으며, 전쟁은 양군 사이에 일정한 약속을 포함하고 있었다. 그러나, 핵 시대의 도래는 대부분의 군사적 전통을 무용지물로 만들어 버렸다. "원자의 해방된 능력은 우리의 사고방식을 제외한 모든 것을 변화시켰고, 그로 인하여 우리는 비교할 수 없는 재난을 향하여 흘러가고 있다…인류가 살아 남기 위해서는 새로운 사고방식이 불가피하다"라고 알버트 아인쉬타인(Albert Einstein)은 말하였다. 이 말은 결코 과장이 아니다. 과거의 문화유산과, 현재의 정교한 생태계의 균형과, 방사능을 통한 미래의 유전공학의 가능성 등을 파괴할 수 있는 능력이 우리의 손에 있는 오늘날에 있어서 인류와 지구의 생존 자체가 위기에 처해 있는 것이다.
1. 오늘날의 현실들
그리스도인의 마음은 공허함 속에서 작용할 수는 없다. 우리는 그리스도와 성경 속에서 자신을 단 한 번 영원히 나타내신 하나님의 계시를 아무리 단단히 붙잡을지라도 이것을 오늘날의 혹독한 현실들과 연관시키기 위해서 노력해야만 한다. 그러므로 우리가 하나님의 뜻을 분별하기 위해서는 계시와 현실을 병행시켜야 한다.
(1)군비 경쟁
북대서양 조약기구와 바르샤바 조약기구 국가들의 총병력은 1,200만명을 넘는다, 그들 중의 두 초강대국은 적어도 15,000기의 "전략 핵무기"(대륙간의 탄도)와 27,000기의 "전술 핵무기"(단거리 혹은 국지전용)를 가지고 있는 것으로 추측된다. 이러한 약 50,000기의 핵탄두(어떤 사람들은 거의 60,000기에 이른다고 추측한다)는 히로시마에 떨어졌던 원자폭탄보다 100만 배 이상의 파괴력을 가지고 있는 것으로 전해진다. 포세이돈 호(Poseidon)와 폴라리스 호(Polaris)를 대체하고 있는 트리멘트 w호(Trident Ⅱ)는 히로시마에 떨어졌던 원자폭탄보다 각기 12배의 파괴력을 지닌 8개에서 14개의 독립 목표 탄두(거리에 의해서)로 형성된 미사일을 24기를 적재할 수 있는 능력이 있으므로 결국 192에서 336개의 독립된 목표를 파괴할 수 있다. 따라서 한 척의 트리덴트 2호 잠수함은 히로시마에 떨어졌던 원자폭탄의 2,304배에서 4,032배의 파괴력을 적재할 수가 있게 된다. 이미 14척의 트리덴트 잠수함이 발사명령을 기다리고 있다. 더군다나 솔트Ⅱ(SALTⅡ) 협정은 채결되었지만, 그것은 미사일의 숫자와 형태만을 제한하고 있지, 핵탄두의 증가는 제한하지 않고 있다. 현대의 시사 해설자들을 놀라게 하는 것은 바로 이러한 핵무기의 가공스런 "살상"능력이다. 예를 들면, 소련 문제에 있어서 미국인 전문가인 죠지 켄난(George Kennan)은 1981년 5월에 워싱턴에서 알버트 아인쉬타인 평화상을 받는 수락연설에서 핵무기를 가지고 있는 나라들은 "악몽에 시달리는 사람이나 바닷 속으로 뛰어드는 들쥐와 같이 일종의 최면술에 의한 희생자들과도 같다"라고 말하였다. 그는 계속해서 소련과 미국의 핵탄두의 양이 "그들의 목적을 훨씬 초과한다"라고 말하였다. 그리하여 그는 현재 양 초강대국에 의해 유지되고 있는 핵무기의 50%를 적절한 확인 과정과 함께 즉각적으로 제거할"것을 제안했지만 그의 주장은 주의를 끌지 못하였다.
(2)군비지출
무기 제조의 규모를 파악하기 위해서 우리는 양 뿐만 아니라 그 비용도 고려해야 한다. 1982년의 국민총생산에서 국방비에 지출된 비용은 영국에서 5%, 미국에서 6%, 소련에서 9%(어떤 서방 관측자들은 이 숫자의 두 배를 주장한다), 그리고 어떤 제 3세계 국가들 사이에서는 그보다도 높았다. 1982년에 세계 각국은 국방비에 약 6,500억 달러를 지출하였다. 이것은 총수입의 1/20을 초과한다. 1분 동안에 100만 달러 이상을 소비한 것이 된다. 언제가 아이젠하우워(Eisenhower)대통령은 이렇게 말하였다. "만들어진 모든 총, 발주된 모든 전함, 발사된 모든 로켓트는 헐벗고 굶주린 모든 사람들로부터 도둑질한 것들이다." 비록 "도둑질"에 대한 가의 개념은 경제적인 현실보다는 수사학적인 면을 지니고 있지만 그는 군사비와 개발비에 대한 지출의 터무니없는 불균형을 묘사하고 있다. 그는 오늘날의 핵무기에 대해서는 어떻게 말할 것인가? 우리는 군사비에 지출되는 수 천만 달러와 기근에 빠져 있는 전세계 8억 인구를 어떻게 연관시켜야만 할까?
(3)핵 무기의 증가
현재 미국, 소련, 영국, 프랑스, 중공 등 5개국이 핵무기와 그 운반체를 가지고 있는 것으로 알려지고 있다. 또한 아르헨티나, 서독, 네델란드, 일본, 인도, 이스라엘, 남아프리카 공화국, 파키스탄, 이집트 등 9개국은 핵무기를 개발할 능력이 있는 것으로 알려지고 있다. 브라질, 이라크, 리비아, 한국, 대만 등은 핵무기 전문가를 보유하고 있는 "핵 잠재국"으로 불리운다. 이들 모두를 포함하면 19개국이 된다. 많은 사람들은 그 숫자가 곧 배로 늘어서 35-40개국이 될 것이며, 2,000년에 이르러서는 "핵 국가"가 거의 100개국에 이를 것으로 경고하고 있다. 무기 통제 및 감축위원회(Arms Control and Disarmament Agency)의 위원장인 프레드 익레(Fred C.Ikle)는 1975년에 "세계로 확대하는 핵기술의 불가피성"에 대하여 언급하였다. 핵발전의 사용 증가는 핵사태의 위험과 함께 이러한 위험을 증가시키고 있다.
(4)핵 전쟁의 결과
히로시마와 나가사끼의 핵폭발에 대한 목격자들의 설명만큼 핵폭발의 가공스러운 효과를 우리에게 설명해 줄 수 있는 것은 아마도 없을 것이다. 마운트베텐 경(Lord Mountbatten)은 그 무감각한 폭력으로 인하여 죽기 바로 전에 다음과 같이 말하였다. "갑자기 하늘에서 희고 붉은 섬광이 번쩍이더니 이상한 진동이 뒤따랐으며 질식할 것과 같은 열과 바람이 거의 모든 것을 휩쓸어 버렸다. 불과 몇 초 사이에 도심지의 거리에 있던 수많은 사람들이 열에 의해서 숯덩이로 변했다. 수많은 사람들이 즉사했으며 많은 사람들이 참을 수 없는 화상의 고통으로 인하여 땅에 누워 비명을 질렀다. 서 있는 모든 것들이 핵폭발로 인하여 파괴되었다…히로시마는 더 이상 존재하지 않았다."
이것은 가장 작은 원자폭탄 하나의 폭발의 결과에 지나지 않는다. 핵전쟁의 결과가 어떠할 것인가를 정확하게 예언하기는 불가능하다. 그 이유는 핵탄두의 수, 목표지역의 인구밀도, 민방위체제의 정도, 기상조건 등의 측정할 수 없는 요소들이 있기 때문이다. 그러나, 미국의 국회 문서인 "핵전쟁의 효과"(The Effects of Nuclear War, 1979)는 "최소한의 효과도 엄청난 것이 될 것이다"라고 말하면서 4단계의 연구서를 제시하고 있다. 디트로이트(Detroit)나 레닌그라드(Leningrad)와 같은 정도의 도시에 떨어진 1메가톤급의 핵탄두는 2백만의 사망자와 1백만의 부상자를 발생시킬 것이다. 소련이 먼저 공격하고 미국이 보복하는 경우에 있어서의 "군사적 목표 및 산업 시설물 목표에 대한 광범위한 공격은 미국 인구의 70%(1억 6천만)와, 소련 인구의 40%(농촌지역에 퍼져있으므로)의 죽음을 초래할 것이다. 이러한 재난은 열, 폭풍, 직접적인 방사능의 즉각적인 효과(최초 30일 이내)이다. 수 백만의 부상자와(의료시설이 완전히 파괴되었기 때문에), 전염병 환자(하수도의 파괴와 깨끗한 물 공급의 불가능으로 인하여)가 죽을 것이며, 첫 겨울에 기근과 추위로 인하여 죽게 될 것이다(공공시설의 파괴로 인하여), 파괴된 지역의 위를 덮고 있는 검고 유독한 구름층은 많은 생존자를 오염시킬 뿐만 아니라 태양 빛과 열을 완전히 차단하여 지구는 다시 빙하 시대의 조건으로 돌아갈 것이다. 장기적으로 보면 암에 의한 희생자가 증가할 것이고 유전적인 결과와 생태계의 파괴가 수 십년 동안 계속될 것이며 그 결과는 측정할 수 없을 정도이다.
2. 신학적 고찰 및 도덕적 고찰
비록 그리스도인들이 전쟁에 대한 그리스도의 마음에 대하여 일치하지 않고 있고, 또한 지금가지 일치하지 않았지만, 우리는 우리들 사이의 불일치를 과장하거나 우리가 처해 있는 실제적인 분야를 과소평가해서도 안된다. 예를 들면, 모든 그리스도인들은 예수 그리스도에 의해서 이루어진 하나님의 왕국이 하나님의 의와 평화에 의해 다스려지고 있다는 것과 그리스도 자신이 자신의 행위로써 선포된 왕국의 이상에 대한 완전한 본보기를 보였다는 것과 왕국의 사회는 의에 대하여 목말라 하고 화평을 추구하고 복수하지 않고 원수를 사랑하는 것, 즉 십자가에 의하여 특징지어질 수 있다는 것과, 완성된 천국에서는 "무리가 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 그 창을 쳐서 낫을 마늘 것이며 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습지 아니하리라"(사2:4)와 같을 것임을 확신하고 있다. 이 모든 것들은 그리스도인으로서의 우리가 주로 화평과 의에 들려진 자들임을 뜻한다. 사실상 정의와 함께 화평을 구하는 것은 화해 보다도 그 대가가 더 크다. 우리는 또한 충성과 자기 희생과 군인의 용기 등을 존경한다. 그러나, 우리는 전쟁의 원인을 아무리 올바르게 받아들일지라도 전쟁 자체를 미화하거나 영광스럽게 해서는 안된다. 어떤 그리스도인들은 어떤 환경 속에서는 전쟁이 두 죄악 중에서 덜한 것으로 옹호될 수 있다고 믿고 있다. 그러나, 전쟁은 그리스도인의 마음에 있어서 타락한 세상에서의 고통스러운 필수품 이상의 것으로 여겨져서는 안된다.
이러한 일반적인 성경적 근거를 떠나서 그리스도인들이 간직하며 수호하고 있는 주요한 태도는 세 가지가 있는데, 그것은 절대 평화론, 정당한 전쟁 이론, 상대(혹은 핵) 평화론 등이 그것이다.
(1)절대 평화론자들의 입장
평화론자들은 산상수훈에서부터 시작하는 경향이 있다. 많은 사람들이 비폭력에 대한 그들의 주장을 발전시키는 것은 예수 그리스도의 이 가르침으로부터 시작한다. 우리는 악인에 대항해서는 안된다고 예수님께서는 말씀하셨다. 원수가 우리의 오른 뺨을 때리거든 왼 뺨까지 내주라고 말씀하셨다. 우리는 원수를 사랑해야만 하고, 우리를 증오하는 자들에게 자비를 베풀어야 하고, 우리를 핍박하는 자들을 위하여 기도해야만 한다. 오직 그렇게 할 때에만 우리는 하늘에 계신 우리 아버지의 자녀로서의 자격을 가질 수 있는 것이다. 왜냐하면 그의 사랑은 차별이 없으며, 그는 악인과 선인에게 똑같이 비와 햇빛의 축복을 주시기 때문이다. 우리를 사랑하는 자들을 증오하는 것은 사단의 방법이다. 우리를 사랑하는 자들은 사랑하고 우리를 미워하는 자들을 미워함은 이 세상의 방법이다. 만일 우리가 예수님을 따르기 원하고 그의 천국의 기준을 받아들이기 원한다면, 우리는 우리를 증오하는 자들을 사랑해야만 한다(마5:38-48, 눅6:27-36).
더욱이 예수님께서는 자신이 설교한 것을 실행하셨다. 그는 무저항에 대한 자신의 요구의 본보기를 보이셨다. 그는 배신이나 체포, 혹은 심문이나 판결, 심지어는 고문이나 십자가의 형벌까지에 대해서도 저항하지 않으셨다. 그는 모욕을 당할 때에도 보복하지 않으셨다. 그는 순결하신 분으로서 고난당하신 주의 종이었다. "마치 도수장으로 끌려가는 어린 양과 털 깎는 자 앞에 잠잠한 양같이 그 입을 열지 아니하였도다"(사53:7). 그는 자신을 경멸하고 거부한 사람들을 사랑하셨다. 그는 자신을 십자가에 못 박은 사람들의 용서를 위하여 기도하셨다. 그러므로 평화론자들은 예수님의 가르침과 본보기를 인용하여 우리에게 무저항과 비폭력을 요구함으로써 결론을 내린다. 이것이 바로 십자가의 길이요, 예수님께서는 우리가 자기의 십자가를 지고 그를 따를 것을 요구하시기 때문이다. 더욱이 이것은 콘스탄틴 회의가 있기까지의 2세기 동안 대부분의 그리스도인들은 군인으로 복무하기를 거절했었다는 역사적인 사실에 의해서도 증명되는 듯이 보인다. 그러나, 그들의 거부는 로마 군인들에 의해서 행하여졌던 우상숭배와 관련이 있었다는 명확한 증거가 있다. 평화론자들은 그들이 전쟁은 그리스도인들의 순종과는 모순되는 것으로 받아들였다고 주장한다. 이것은 확실한 것이 아니다.
평화론자들의 주장은 16세기에 있어서 소위 "급진 개혁파들(여러 재침례교파들)에 의해서 받아들여졌으며, 오늘날에도 "평화교회들"(Peace Churches, Quakers, Mennonites, United Brethren 등)과 소수의 "역사적"개혁교회들에 의해 받아들여지고 있다.
(2)"정당한 전쟁"의 전통
"정당한 전쟁"의 개념은 기독교를 앞서서, 구약의 "거룩한 전쟁"과 그리이스와 로마의 몇몇 도덕적 가르침에서 그 기원을 찾을 수 있다. 이 개념은 4세기에 어거스틴에 의해서 기독교화하였고, 13세기에 이르러 토마스 아퀴나스에 의해서 체계화 되었으며, 16세기에 프란스시코의 빅토리아에 의해서 더욱 발전되어서 대부분의 종교개혁자들에 의해서 승인되었다. 이것은 오늘날 로마 카톨릭의 다수와 신교도들에 의해서 받아들여지고 있다.
이것은 7가지 조건, 즉 선전포고, 최후의 수단, 정당한 이유, 올바른 의도, 적절한 수단, 비전투성에 대한 면역, 그리고 정당한 기대 등의 여러 가지 형태로 언급되었다. 이러한 7가지 기준에는 중복되는 것이 있기 때문에 나는 이것을 전쟁의 시작, 수행, 그리고 종결과 관련하여 3가지로 줄이는 것이 유익하다고 생각한다. 그리하여, 전쟁이 정당하기 위해서는 그 원인이 옳아야 한다. 그것은 방어적이어야만 하고, 공격적이어서는 안된다. 그 목적은 정의를 구호하거나 불의를 개선하거나 무죄한 자들을 보호하거나, 인권을 옹호하는 것이라야만 한다. 그것은 오직 마지막 수단으로서 수행되어야 하고, 모든 협상과 절충이 실패한 후에 어떤 집단이나 개인이 아닌 합법적인 권력 기관에 의한 선전포고(최후 통첩에 이어서)를 한 후에 수행되어야 한다. 더욱이 그 의도는 원인과 함께 올바른 것이어야 한다. 정당한 원인은 부당한 동기에 의해서는 성립될 수가 없다. 그러므로 증오나 적대감, 복수심 등이 있어서는 안된다.
둘째로, 전쟁의 수단은 통제를 받아야만 한다. 방종이나 불필요한 폭력이 있어서는 안된다. 사실상 정당한 원인 안에서의 합법적인 폭력의 사용을 묘사하는 두 개의 단어가 있는데 그 하나는 "균형"이요, 다른 하나는 "분별"이다. "균형"이란 전쟁이 두 가지 악 가운데 덜한 것으로 받아들여짐을 의미한다. 즉, 가해진 폭력이 불의를 개선하기 위해서 의도된 폭력보다 상대적으로 적어야 하고, 궁극적인 소득이 손실을 능가해야만 한다. "분별"이란 전쟁이 적군과 군사 목표물에 대해서만 수행되어야 하고, 민간인은 제외시켜야 함을 뜻한다. 우리는 비전투원을 완전히 보호하는 것은 불가능한 것임을 인식해야 한다. 그러나, "정당한 전쟁"에서는 분별이 지켜져서, 고의적으로 민간인을 죽이는 것은 불법화되어야 한다. 비전투원 보호의 원칙은 헤이그 협적(1899년과 1907년)에서 포함되었다가 제네바 협정과 그 부칙(1949년과 1977년)에서 제외되었던 것이 다시 UN총회(1970년)에 의해서 강력하게 재확인되었다.
셋째로, 그 결과를 예언할 수 있어야 한다. 그것은 전쟁을 수행하기 전에 앉아서 "그 대가를 계산했던" 예수님의 비유 속의 왕(눅14:31-32)과 같이 승리의 전망이나 전쟁의 원인이 된 정당한 명분의 달성등을 계산해야 함을 뜻한다. 요약하자면, "정당한 전쟁"이란 올바른 원인과 통제된 수단과 승리에 대한 합리적인 기대 등을 갖춘 것이다.
그러나, "정당한 전쟁"은 오직 전통에 지나지 않는다. 그것은 성경의 지시를 받을 수 있을까? 어떤 사람들은 구약에서의 여호와 하나님에 의해 지시되고 수행된 전쟁의 기초 위에서 그렇게 하려고 노력한다. 그러나, 이것은 불확실한 것이다. 왜냐하면 그들은 특별히 재가를 받았던 것이고, 오늘날에는 "거룩한 나라"로서의 이스라엘의 특별한 지위와, 하나님의 특별한 약속의 백성에 대한 특별한 신정을 누리고 있다고 주장할 수 있는 나라는 없기 때문이다.
보다 확실한 근거는 로마서 13:1-7과 그 문맥에서 나라에 대한 바울의 가르침에서 찾을 수 있다. 그것은 사실상 이웃 사랑에 대한 언급에 깔려 있다. 그것은 우리의 원수를 사랑하고 섬기라는 명령과(12:14-21), 사랑은 결코 이웃을 해치지 않는다는 가르침(13:8-10)에 이어서 나오기 때문이다. 그러므로, 우리는 매우 어려운 해석상의 문제에 부딛히게 된다. 특별히 로마서 12장의 끝 부분과 13장의 처음 부분은 서로 대립되는 듯이 보인다. 첫 번째 부분은, 산상수훈을 상기시키면서 어느 누구도 악으로 악을 갚지 말라고 말하고 있는 반면에, 두 번재 부분은 구약을 인용하면서 나라를 악을 행한 자의 징계를 위한 하나님의 심부름꾼으로 묘사하고 있다. 첫 번째 부분은 악인이 구원받아야 한다고 말하고 있고, 두 번째 부분은 악인이 징계받아야 한다고 말하고 있다. 이러한 두 가르침이 어떻게 조화될 수 있을까? 평화교회들(The Peace Churches)은 원수를 사랑하라는 명령이 주된 것이며, 나라의 재판관으로서의 역할은 그것과 대립되지 않기 때문에 기독교 기관은 나라에서부터 분리되어서 나라의 기능을 수행해서는 안된다고 말한다. 최근에 이르러 이러한 관점을 매우 설득력있게 옹호하고 있는 사람으로는 Darkening Valley라는 책에서 "핵전쟁에 대한 성경적 관점"을 주장한 데일 아우커만(Dale Aukerman)이 있다. 그는 하나님께서 나라를 제정하시거나, 조직하셨다는 주장("하나님께서는 사람의 권위를 신성시하지 않으셨다. 그러한 것은 장차 메시야 왕국을 위하여 보존되었다")과 간접적인 의미를 제외하고 나라가 하나님의 심부름꾼이 될 수 있다는 주장을 받아들이지 않는다. 그는 두 가지 유추를 사용한다. 결혼생활의 파경을 맞은 남편과 아내가 서로를 비방하며, 비록 하나님께서 그 싸움의 장본인은 아니지만, "서로가 죄의 응보를 위한 하나님의 심부름꾼의 역할을 하고"있는 것과, 두 번째로는 비록 하나님께서 앗시리아와 바벨론 왕국의 교만한 잔인함의 장본인이 아니며, 따라서 그러한 폭력이 하나님의 의도는 아니지만, 하나님의 심판의 심부름꾼으로서 "하나님을 대신하여 그 분노의 역을 그 두 나라가 담당하고 있는 것"을 설명하고 있다. 그의 결론은 다음과 같다. "사람의 권위 기관이 위협적이고 가혹한 폭력에 의한 다스림을 상징하는 칼을 쥔다는 것은 죄악이며, 로마서 13:1-7의 삽입 부분의 전후 구절에서 묘사되고 있는 하나님의 사랑과는 반대되고 있다…그러나 죄에 대한 하나님의 인과응보의 법칙을 나타냄에 있어서 사람의 권위 기관은 앗시리아와 비난하는 아내의 역할을 담당하는 것이다."
그러나, 이러한 해석은 심각한 비평을 불러일으킨다. 사도바울은 다스리는 권위는 하나님에 의해 설립된 것으로 하나님께서 그들에게 권위를 위임하신 것이며, 따라서 우리는 그들에게 복종함으로써 하나님께 복종하는 것이 되고, 그들에게 반항함으로써 하나님께 반항하는 것이 되는 것임을 분명히 하였다. "권세자"(나라의 관원)는 선한 시민에게 보상하고, 악을 행하는 자를 처벌하기 위한 "하나님의 종"이다. 사실상 바울은 세 번씩이나 나라의 "권위"는 하나님의 권위이며, 나라의 "일"이 곧 하나님의 일이라고 반복해서 말하였다(4절과 6절). 그러므로 비록 악을 처벌하기 위해서 힘을 사용하는 것은 "죄"이지만 하나님께서 나라에 한 분야를 위임하셨다는 것은 억지 인정이 아니며, 오히려 하나님께서 자신의 권위로 나라를 세우셔서 악을 처벌하기 위하여 나라의 권위를 발휘할 때에 그것은 하나님의 뜻을 이루는 것이라는 주장이 건전하다. 따라서, 그리스도인들은 공공생활에서 격리되어 있어서는 안되며, 오히려 참여하여서 그것을 행함으로써 "하나님의 일꾼"임을 알아야 한다. 이것은 교역자들에게도 똑같이 적용된다. 그리스도인들이 정치가나 행정관이나 시의원과 마찬가지로 경찰관이나 교도관이 되는 것은 잘못된 것이 아니다. 왜냐하면 그리스도인들은 의로우신 하나님을 섬기고 있으며, 그렇게 행함으로써 의를 위한 하나님의 요구를 수행하는 것이다. 기독교 단체는 세속적인 단체로부터 떨어져 있어서는 안되며, 오히려 그리스도를 위하여 그 안으로 뚫고 들어가야 한다.
세속적인 권위의 일에 있어서의 그리스도인의 참여를 합법적으로 받아들이고 있는 사람들 중에는 평화교회들의 회원이 아닌 대부분의 평화론자들이 포함된다. 그러나, 다른 모든 그리스도인들과 같이 그들은 그들의 참여를 비판하고, 조건적으로 받아들인다. 예를 들면, 그들은 무기를 들라는 나라의 명령에 복종하기를 거부한다.
그렇다면 우리는 원수를 사랑하라는 로마서 12:17-21의 요구와 악을 행하는 자를 징계하라는 로마서 13:1-7의 요구 사이의 명백한 모순을 어떻게 풀어야 할까? 우리는 용서와 징계 사이의 차이가 이 두 구절 사이에서 뿐 아니라, 첫 번째 구절 안에도 포함되어 있음을 주목할 때에 해답을 얻을 수 있을 것이다. "아무에게도 악으로 악을 갚지 말고"라는 금지의 말씀과 "내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고"라는 금지의 말씀 다음에는 "진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라"(17,19절)는 말씀이 뒤따르고 있다. 그러므로 진노나, 원수 갚음, 그 보응 등이 우리에게 금지된 이유는 그 자체가 악에 대한 잘못된 반응이기 때문이 아니라 그것이 우리의 특권이 아니요, 하나님의 특권이기 때문이다. 이처럼 예수님 자신도 "욕을 받으시되 대신 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 자에게 부탁하셨"다고 기록되어 있다(벧전 2:23).
그러므로 로마서 12장의 마지막 부분과 13장의 처음 부분은 상호 보완적으로 보는 것이 좋다. 하나님의 새로운 집단(교회)의 회원들은 사업에 종사하는 개인이거나 나라의 관원일 수도 있다. 만일 우리가 전자에 속한다면, 우리는 개인적으로 원수를 갚거나 악으로 악을 갚아서는 안되고 오히려 우리를 핍박하는 자들을 축복해야 하며(12:14), 우리의 원수를 섬기고(12:20), 선으로 악을 이겨야 한다(12:31). 만일 우리가 후자에 속하여 경찰관이나 교도관이나 재판관으로 섬기도록 하나님의 부르심을 받았다면, 우리는 악을 행한 자를 처벌함에 있어서 하나님의 심부름꾼이 되는 것이다. 진정한 "보복"과 "진노하심"은 하나님께 속한 것이지만, 오늘날 악을 행하는 자들에 대한 하나님의 심판의 한 방법은 국가를 통한 것이다. "진노하심에 맡기라"(12:19)는 말씀은 국가로 하여금 "하나님의 사자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심"(13:4)을 보이기 위하여 허락하심을 의미한다. 이것은 공의의 행사가 자비와 병행해서는 안됨을 의미하는 것은 아니다. 오히려 그렇게 되어야 한다. 그러므로 나라의 관원들은 악에 대한 처벌 뿐만 아니라 그것을 "극복"하는 일에도 관심을 보여야 한다. 보응하는 공의와 개선하는 공의는 병행되어야 하기 때문이다. 그럼에도 불구하고 이 성경구절이 강조하는 것은, 만일 악이 처벌받아야 한다면(그렇게 되어야 하기 때문에), 그 처벌은 이 율법을 직접 적용하려는 개인에 의해서가 아니라,국가와 그 관원들에 의해서 행사되어야 한다는 것이다.
그러므로 국가의 징계 역할은 명확하게 제한되고 통제되어야 한다. 로마서 13:1-17에 의하면 "법과 질서"가 폭정으로 변하여 억압하는 정부는 결모 정당할 수가 없다. 국가는 잘못을 저질러서 다시 올바르게 고쳐질 필요가 있는 특정한 사람에 대한 하나님의 진노를 수행하기 위한 하나님의 심부름꾼이다. 이것은 국가의 권위에는 세 가지 제한이 있음을 의미한다. 첫째로, 국가가 징계하는 사람은 악을 행한 사람이나 법을 어긴 사람에게만 제한되어야 한다. 둘째로, 그러한 사람들을 체포하기 위하여 사용되는 힘은 그들을 정의로 인도하기 위하여 필요한 최소한의 범위로 제한되어야 한다. 셋째로, 징계의 정도는 그들이 행한 악에 비례하여 제한되어야 한다. 이 세 가지-사람, 힘, 징계-는 조심스럽게 다루어져야만 한다.
경찰 뿐만 아니라 군인에게도 동일한 원리가 적용되어야 한다. 그 차이는 비교적 최근에 속한 것이다. 오늘날에 있어서 경찰의 업무인 법의 집행, 질서의 유지, 무죄한 사람의 보호 등은 바울의 시대에는 로마 군인의 의무였다. 그러나, 우리의 시대에도 민간에 무질서의 상황이 일어나는데(케냐에서의蝡Mau Mau 반란과 북아일랜드에서의 지역 폭동 등), 이러한 경우에는 경찰을 돕기 위하여 군인이 투입된다. 이러한 사태가 일어날 때에는 군인의 행동은 경찰력의 연장임을 이해해야 하고, 또한 그에 의해서 규제되어야 한다. 예를 들면, 영국의 국방상은 현존하는 법을 안보 수행과 관련해서 "필요한 최소한의 힘"이라는 유익한 표어로 설명하고 있다. 그는 계속해서 이렇게 말한다. "상황에 따라서 필요하고 적절한 이상의 무력이 사용되어서는 안된다. 긴박한 목적을 달성하는데 필요한 것보다 더 강한 무력은 결코 합당하지 못한 것이다." 무력의 궁극적인 목표는 범죄를 방지하고 범죄자를 체포하는 것이다.
만일 평화의 파괴자가 개인이나 집단이 아닌 다른 나라라면 어떻게 할까? 이제 문제는 정의를 수행하기 위해서 하나님께서 주신 국가의 권위는 범죄자가 아닌 침략자의 죄악도 제한하는 것을 포함한다는 것이다. 그러므로 시민의 권리에 대한 내부로부터의 위협 뿐만 아니라 외부로부터의 위협에 대해서도 보호조치를 취해야 한다는 것이다. 사실상 이 유추는 정확한 것이 아니다. 왜냐하면, 전쟁을 수행하는 국가는 제 3자인 조정자의 역할이 아닌 스스로의 근거에 의한 재판장의 역할을 수행하는 반면에, 법정의 냉정한 사법적 절차는 전쟁의 선포나 수행과는 일치하지 않기 때문이다. 이러한 차이는 인정할 만한 국제적인 사법기관(조정, 중재 및 평화협정에 있어서)이 아직 어린 아이의 상태에 있다는 사실에 기인한다. 그럼에도 불구하고 "정당한 전쟁" 이론의 발전은 "전쟁 행위를 민간 정부 행위와의 유추에 의해서 해석하고, 그리하여 전쟁은 정의를 수행하는 수단이며, 공의의 기준을 수호하는 주체"로 해석하려고 하는 체계적인 노력을 대표한다.
사법권의 행사는 그것이 범죄나 혹은 질서의 파괴나 혹은 국제적인 분쟁과 관계된 것이든간에 반드시 구별되고(악을 행하여 개선되어야만 할 사람에게만 제한됨), 통제되어야 한다(이러한 목적을 달성하기 위하여 필요한 최소한의 무력으로 제한함).
이것은 과연 그러한 제한된 정당한 무력의 사용이 핵무기가 사용되는 전쟁에서도 적용되는가 하는 질문을 우리에게 던져준다(핵무기는 구별과 통제가 불가능하게 보이기 때문에). 그리하여 전쟁에 대한 그리스도인의 세 번째 태도로 우리를 인도한다.
(3) 상대(혹은 핵) 평화론
핵무기의 발명은 전쟁에 대한 논쟁에 있어서 완전히 새로운 국면을 가져왔다. 재래적인 모든 지혜는 재래적인 전쟁의 구식 무기와 같이 쓸모 없는 것처럼 보인다. 과학자들과 신학자들은 새롭고도 두드러진 생각을 요구하고 있다. 제 2차 바티칸 회의에서 천주교 주교들이 말했던 것처럼 교회는 "전쟁에 대하여 완전히 새로운 평가를 내려야만 한다." 만일 핵전쟁이 발발한다면, 그 피해는 수 억의 인명피해와 전선을 이루어 마주 싸우는 군인들 사이의 전사자는 측정할 수가 없다(금세기에 들어서 일어나고 있지만, 과거에는 피해를 줄일 수가 있었다)는 것을 누구나가 잘 알고 있기 때문이다.
이와 관련하여 우리가 제기해서 적용할 필요가 있는 성경적인 원리는 "무죄한 피를 흘리는"큰 죄악이다. 성경에서의 "피"의 중요성은 그것이 생명의 전달자요 상징이라는 것이다. 그러므로, "피를 흘린다"는 것은 폭력에 의하여 생명을 빼앗는 것, 즉 죽이는 것을 의미한다. 인간의 생명은 하나님의 형상을 따라 지어진 것이므로 신성불가침의 것이다. 구약 시대에 있어서 인간의 피를 흘리는 것은 하나님에 의해 오직 한 가지 경우에만 허락되었는데, 그것은 살인자를 죽이는 경우였다. 모세의 율법에 있어서 소수의 다른 범법자들(유괴자, 부모를 저주하는 죄, 마법의 죄, 짐승과 관계하는 죄, 우상숭배 및 신성모독 죄 등 출애굽기 21,22장 및 레위기 24장을 보라)도 사형을 받을 수 있었던 것은 사실이다. 그러나, 이것도 다음의 원칙을 넘어선 것은 아니다. "무릇 사람의 피를 흘리면 사람이 그 피를 흘릴 것이니 이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 지었음이니라"(창9:6). 살인의 피흘림은 곧 사형의 피흘림에 해당하는 것이다. 후자의 경우에 있어서의 흘려진 피는 범죄자의 피이다. 다른 모든 경우에 있어서 "무죄한 피를 흘린"죄가 범해진 것이다.
이러한 설명은 피난을 위하여 마련된 여섯 도시를 보여주는 구약에 간직되어 있는데, 이 도시들은 요단 강의 양편에 각각 세 개씩 위치해 있어서 전국을 덮을 수 있도록 하였다. 이것은 살인(고의적인 경우)과 치사(고의적이지 않은 경우)와의 차이에 근거한 것으로서 과실 치사자를 "피의 보복"으로부터 보호하여 무죄한 피를 흘리는 것을 막기 위하여 고안되었다.
구약 시대에는 살인과 치사와의 차이 뿐만 아니라, 전쟁에서의 피흘림(허락됨)과 평화시의 피흘림(허락되지 아니함)과의 차이가 있었다. 그러므로 요압이 이스라엘의 두 군대 장관인 아브넬과 아마사를 죽였을 때에 다윗은 "태평 시대에 전쟁의 피를 흘림"으로써 다윗의 집에 무죄한 피를 흘린 죄를 가져온 요압을 정죄하였다(왕상2:5, 31-34).
이러한 구약의 율법의 배경 아래에서 예언자들은 이스라엘에 대하여 정죄하였다. 예레미야는 이스라엘 백성들이 하나님을 잊고 예루살렘을 욕되게 한 것으로 인한 하나님의 임박한 심판을 경고하였다. 어떻게 그렇게 하였는가? 그들은 "이곳에서…다른 신들에게 분향하며 무죄한 자의 피로 이곳을 채웠던"것이다(19:14). 그리하여 우상숭배와 피흘림은 동일시 되었다. 우상숭배의 죄보다 하나님 앞에 더 큰 죄는 없으며, 무죄한 피를 흘리는 죄보다 사람 앞에 더 큰 죄는 없다. 마찬가지로 애스겔도 예루살렘이 "그 가운데 피를 흘리고 우상을 만듦"으로써 스스로의 파멸을 가져왔다고 묘사하고 있다(22:1-4, 36:18). 이 두 선지자들은 우상숭배와 무죄한 자를 죽이는 것을 가장 큰 죄로 여겼던 것이다.
무죄한 피를 흘린 죄에 대한 형벌은 신약에서도 계속된다. 유다는 "무죄한 피"를 팔았다고 고백하였고(마27:4), 빌라도가 "이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하다"라고 말했을 때에 백성들은 "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다"라고 분별없이 소리쳤다(마27:24,25).
피흘림에 대한 성경적 증거는 족장 시대에서부터 율법시대와 선지시대, 그리고 신약 시대에 이르기까지 일관된 증거이다. 인간의 생명은 하나님의 형상을 따라 지어진 것이기 때문에 인간의 피는 신성불가침의 것이다. 그러므로 무죄한 피를 흘리는 것은, 그것이 사사로운 살인으로 인한 것이든 강압적인 정권에 의한 합법적인 것이든간에 가장 큰 사회적 죄악인 것이다. B.C. 7세기에 하나님의 심판이 이스라엘에 내려진 이유도 그들이 많은 무죄한 피를 흘린 때문이요, A.D. 1세기의 심판도 그들이 예수 그리스도의 무죄한 피를 흘린 때문이다. "무죄한 자의 피를 흘리는 손"은 여호와의 미워하시는 것이다(잠6:16,17).
이러한 성경의 교훈은 결코 지워져서는 안 된다. "칼의 사용"(롬13:4)을 포함한 하나님께서 주신 재판의 권위는 엄격히 제한되어야 한다. 경찰권의 경우에 있어서는 범죄자를 체포하여 법관에게 인도하기 위해서만 사용되어야 하고, 군사력의 경우에 있어서는 정당한 목적을 위하여 정당한 수단에 의한, 정당한 전쟁의 수행을 위해서만 사용되어야 한다. 두 경우 모두에 있어서 무죄한 자-평화시에는 법을 지키는 시민과 전쟁시에는 비전투원-는 제외되어야 한다. 그러므로, 무제한적이고 통제되지 아니하고, 분별이 없는 무력의 사용은 금지되어야 한다. 특별히 전쟁에 있어서 전투원과 비전투원, 즉 군인과 민간인은 항상 구별되어 왔다. 군대는 자기의 의지와는 관계없이 징발되어서 정부에 의해 저질러지는 범죄로부터 무죄한 하나님의 형상을 따라 지어진 사람으로 형성되는 것이 사실이다. 그럼에도 불구하고 침략국에 대항하는 것이 합법적이라면, 그 침략국의 민간인이 아닌 군인을 그 심부름꾼으로 보는 것은 타당하다. 이러한 구분은 국제법("전쟁시의 민간인 보호")과 성경의 가르침("무죄한 피흘림의 금지")에 의해서 승인되고 있다. 이것은 두가지 방법으로 적용된다.
첫째로, 비전투원 보호의 원칙은 "재래식"(비핵) 무기의 무분별한 사용을 정죄한다. 예를 들면, 그리스도인의 양심은 1942년과 1943년의 함부르크, 쾰른 및 베를린에 대한 폭격과, 특별히 1945년 드레스덴에 대한 폭격을 "말살" 혹은 "집중"폭격으로 정죄한다. 영국과 미국의지도자들(처칠과 푸즈벨트)은 나치의 도시에 대한 폭격을 가증스럽고 놀라운 것으로 비난하였으며, 영국 정부는 나치가 어떻게 하든지 군사 목표물이 아닌 것에 대한 폭격은 정부의 정책이 아니라고 공식적으로 선언하였다. 그러나, 연합국은 만일 독일이 동일한 제한조건을 어긴다면 그들도 역시 그것을 유보할 것이라는 종전의 선언으로 돌아갔다. 1943년의 함부르크와 1945년의 드레스덴에 대한 연합군의 폭격은 상상할 수 없을 정도의 무서운 "열폭풍"을 몰고 왔다. 1945년 2월의 드레스덴에 대한 이틀 동안의 폭격은 약 135,000명의 사망자를 낸 것으로 추산된다(이것은 히로시마와 나가사끼에 떨어진 원자폭탄에 의한 즉각 사망자보다도 더 많은 숫자이다). 그들 가운데는 소녈의 침공을 피하여 온 수 천명의 피난민들도 포함되어 있었다. 나는 Chichester의 죠지 벨(George Bell) 주교가 "하나님의 집(House of Lords)에서 이러한 정책에 반대하는 용기를 가졌던 것에 대하여 감사하고 있다. "말살 폭격은 정당한 전쟁 행위가 아니며, 무력이 곧 정의라는 나치 철학의 편리주의의 논쟁에 의해서 스스로 비인도적인 방법을 정당화시키려는 것이다"라고 그는 말하였다. "교회와 원자폭탄"(The Church and the Atom, 1948)이라는 영국 교회 위원회의 보고서는 그의 판단에 동의해서 드레스덴의 폭격을 "정당한 전쟁의 제한된 목적과는 모순되며, 분별의 원리를 위배한"것으로 묘사하고 있다.
둘째로, 비전투원 보호의 원칙은 무분별한 무기의 사용을 정죄한다. 독가스인 "화학"무기를 생각해 보자. 제 1차 세계대전에서의 독가스의 사용은 1907년의 헤이그 협정을 파기한 것이다. 1925년의 제네바 협정은 그 서명 국가(현재는 거의 모든 국가)는 화학무기를 먼저 사용하지 않는다고 규제하고 있다. 그리하여 제 2차 세계대전에서는 어떤 서명 국도 이 선언을 위반하지 않았다. 그러나, "황색 비"에 대한 소문은 아프가니스탄에서의 소련군과 Kampuchea와 라오스에서의 공산군, 그리고 이란과의 전투에서의 이라크군이 화학무기를 사용했다는 소문을 자아내고 있다. 핵무기의 위력 앞에 물리학자가 무력한 것과 같이 현대의 신경가스 앞에 화학자들은 무력하다. 이러한 가스는 피부를 침투하기 때문에 방독면은 보호 효과를 낼 수가 없다. 만일 이것이 공중에서 살포된다면 전투원 1명에 대하여 민간인 20명의 비율로 사망하게 될 것이다. 그것은 오직 전투원에게만 보호복이 지급될 것이기 때문이다.
"생물학"(때로는 "세균")무기도 1925년의 제네바 협정의 금지물에 포함되었다. 모든 조인국은 가스나 세균을 먼저 사용해서는 안된다. 1971년의 생물학 무기협회(Biological Weapons Convention)는 이에서 더 나아가서 현재까지 제조된 모든 생물학 무기의 파기를 주장했지만, 아직까지 동의를 얻고 있지는 못하다.
셋째로, 무분별한 무기가 "원자"혹은 "핵"무기이다. 이러한 세 종류(원자, 생물학, 화학무기)는 때로 "화생방"무기("ABC" 무기, Atomic, Biological, Chemical)라고도 불리운다. 이 약자는 지금까지의 어떠한 것보다도 무시무시한 글자이다. ABC 무기의 발명과 개량, 특별히 핵무기의 개량은 전쟁의 도덕성에 대한 생각을 근본적으로 바꾸어 놓았다. 이러한 무기들은 "정당한 전쟁"이론의 적합성을 바꾸어 놓았다. 지금까지의 전쟁은 정당한 원인과 정당한 목적을 가질 수 있었다. 그러나, 만일 핵무기("전략"혹은 "전술"가 사용된다면 목적을 달성할만한 전망이 없으며(핵전쟁에는 승리가 있을 수 없기 때문에), 핵무기는 균형을 유지하거나 분별과 통제를 할 수 없기 때문에 그 수단도 정당할 수가 없다. 수많은 비전투원들이 살해될 것이다. 핵전쟁에서는 더 많은 무죄한 피가 흘려질 것이다. 그러므로, 그리스도인의 양심은 무분별한 핵무기, 화학 및 생물학 무기의 사용을 부도덕한 것으로 선언해야 한다. 핵전쟁은 결코 정당한 전쟁이 될 수가 없다.
이러한 문제에 대한 그리스도인의 합의는 계속해서 증가하는 것 같다. 제 2차 바티칸 회의는 이렇게 선언하였다. "모든 도시나 광범위한 지역의 인구를 포함한 무분별한 파괴를 목적으로 한 어떠한 전쟁 행위도 하나님과 사람에 대한 범죄 행위이다. 그것은 명백하고도 즉각적인 정죄를 받아서 마땅하다." 1980년 11월의 영국교회위원회는 다음의 결의를 통과시켰다."핵무기의 발전과 확산은 그리스도인들에게 새롭고 심각한 윤리적 문제를 제기시켰다. 핵의 사용으로 인한 어떠한 소득도 그것이 가져온 파괼르 정당화할 수 없고, 현재와 미래 세대에 대한 그 영향도 군인과 민간인 사이에 완전히 무분별할 것이기 때문에 핵무기의 사용은 소위 정당한 전쟁의 요구 조건에 완전히 위배될 것이다. 상호확인할 수 있는 파괴의 전망 위에 기초한 억제정책은 점차 그리스도인의 양심에 반대되고 있다."
마찬가지로, "핵무기와 그리스도인의 양심"이라는 부제를 가지고 있는 "교회와 폭탄"(The Church and the Bomb)의 저자들은, 비록 General Synod가 승인하지 아니한 영국교회의 비공식적 보고서이지만, 많은 독자들에게 신학적이고 도덕적인 결론을 제공하였다. "우리는 핵무기의 사용이 정당화될 수 없다는 결론을 내려야 한다. 그러한 무기는 비전투원을 해치지 않고는 사용될 수 없으며, 정당한 전쟁의 원인과 목적에 부합할 만큼 분별력 있게 사용될 수도 없다." "정당한 전쟁은 핵무기의 사용을 배제한다는 우리의 관점은 의심할 바 없이 증명된 것이다. 비전투원에 대한 피해, 환경의 파괴, 아직 태어나지도 않은 세대에 대한 위험성 등은 핵무기를 무분별한 것으로 규정하며, 핵전쟁을 필연적으로 적합치 않은 것으로 규정한다. 이러한 전쟁의 방법에 의해서 야기된 죄악은 그 전쟁이 방지하려고 하는 어떤 죄악보다도 더 크며, 또한 분쟁과는 상관 없는 사람에게도 영향을 끼치게 된다." "정당한 주장은 핵전쟁에 의해서는 유지될 수 없다는 우리의 관점을 명확하게 하지 않는다면 우리는 우리의 진술에 있어서 완전히 실패할 것이다."
선교적인 그리스도인들은 지금까지 교회의 다른 분야에 대한 성경적 관점을 느리게 이해했다. 그러나, 1980년 미국에서 모인 어느 초교파 모임(많은 선교적 단체도 참석)은 노예제도를 폐지하기 위한 19세기의 운동과 핵무기를 폐지하려는 20세기의 운동 사이의 공통점을 발견하고, "핵 폐지론자들의 새로운 약속"을 발표하였다. 여기에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있다. "그 폭력에 있어서 무제한적이며, 그 희생자도 무분별하며, 그 파괴에 있어서도 통제할 수 없는 핵무기는 인류를 역사적인 분기점으로 인도했다. 역사상 그 어느 시기보다도 선택은 평화, 혹은 파괴에 놓여 있다. 핵전쟁에서는 승자가 있을 수 없다."
그러나, 이러한 그리스도인의 합의는 보편적이지 못하다. 이것에 관해서 제기되는 문제와 조건 등을 고려해 보는 것이 중요하다.
3. 문제와 조건
첫째로, 어떤 사람들은 전투원과 비전투원 사이의 차이가 쓸모없다고 주장한다. 이것은 현대전이 전면전이요, 따라서 비전투원은 더 이상 존재하지 않는다. 국민 전체가 전쟁 속에 빨려 들어간다. 모든 납세자들이 전쟁을 지원한다. 민간 사업에 종사하는 사람들도 군인들에게 물자를 공급한다. 따라서 모든 사람이 포함되기 때문에 무차별한 무기의 사용도 합법적이다.
이에 대하여 우리는 과거의 나라와 소수의 직업군인 사이의 차이가 더 이상 적용될 수 없다는데 동의한다. 실제로 무기의 제조, 배치, 사용에 참여하는 모든 사람들이 전투원으로 여겨질 수도 있다. 그럼에도 불구하고 노인, 어린아이, 그리고 비전투원으로 여겨져야 할 육체나 정신적인 환자 등의 부류가 있다. 이러한 사람들을 죽이는 것은 명백히 무죄한 피를 흘리는 것이다.
구약에 나타난 전면적인 학살의 본보기를 인용하는 것이 적용될 수가 없다. 그러한 경우에는 죄도 역시 보편적이었음을 우리가 알 수 있기 때문이다. 그러므로 그것은 "무분별한"심판이 아니었다. 홍수 전에 "여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고"(창6:5)라고 기록되어 있다. 만일 10명의 의인만 발견되었어도 소돔과 고모라는 보존되었을 것이다(창18:32). 반면에 가나안 사람들의 경우에는 너무 타락하여서 그 땅이 거주자를 뱉아 내었다고 기록되어 있다(레18:25). 수 백만의 사람이 러시아 정교에 헌신된 사람들이며 복음적인 선교에도 많은 사람이 포함되어 있는 소련에 있어서도 동일한 상황이 전개되고 있다고 주장할 수 있을까? 공산진영이 완전히 악하지도 않고, 서방측이 완전히 선하지도 않다. 만일 구약성경의 보편적인 심판이 무분별한 전쟁의 전례를 제공하지 않는다면, 공동 연대책임에 대한 구약의 원리는 어떻겠는가? 하나님은 자신을 "나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게로 삼사대까지 이르게 하거니와"(출20:5)로 묘사하였다. 그리고, 예루살렘의 파괴로부터 비참하게 살아남은 자들도 이렇게 불평하였다. "우리 열조는 범죄하고 없어졌고 우리는 그 죄악을 담당하였나이다"(렘5:7). 이러한 하나님의 행위는 전쟁에서의 무죄한 자와 죄 있는 자를 함께 살육하는 것을 정당화하고 있지 않은가 하는 의문이 제기된다. 그러나, 그렇지 않다. 이 원리는 하나님께서 한 나라로서 자기 백성을 다루신 본보기였으며, 그것은 죄가 정해지는 법원으로 옮겨지지는 않았다. 그러므로 만일 "정당한 전쟁"이 정의의 확장으로 보여질 때에, "정당한 전쟁"의 도덕적 수호가 가능하다는 우리의 주장이 옳은 것이 되기 위해서는 죄인과 무죄한 자의 구별은 지켜져야 한다.
둘째로, 모든 핵무기가 무분별한 것은 아니다라는 지적이 있다. 제 2차 세계대전 직후와 50년대의 둔감한 시기의 연합군의 정책은 "대량 보복"으로 위협하는 것이었다. 아이젠하우워 대통령은 1958년의 연두교서에서 침략자를 기다리고 있는 "실질적인 파멸의 전망"에 대하여 말하였다. 그러나, 1960년대는 핵의 교착상태를 가져왔고, 1962년에 로버트 맥나마라 국방장관은 "보복 전략"의 개념을 발전시켰다. 즉, 보복은 도시가 아닌 적의 군사 시설물의 파괴에만 제한될 것이라는 전략이다. 오늘날에 있어서의 표현의 골자는 "유동적 반응" 또는 "점진적 반응"으로서 이것이 포함되어 있다. 또한 지난 20년 동안에 "전술",혹은 "국지전" 무기(대륙간, 혹은 "전략"무기에 대하여)가 극히 정밀해져서 거의 믿을 수 없을 정도의 정확도로 목표물에 도달할 수 있게 되었다. 중폭된 방사능 무기, 혹은 "중성자탄"은 전차의 승무원을 살해함으로써 전차를 무력화시킬 수 있다. 따라서 소형화와 정확도가 계속 발전할수록 핵무기도 점차 구분 효과를 낼 수 있게 되기 때문에 그 사용을 완전히 정죄할 수는 없다. 이것이 바로 논쟁이 된다.
이러한 이유에는 어느 정도 설득력이 있는 것도 사실이다. 무기의 무분별함이 줄어들수록 무기는 더 사용될 수 있다. 그러므로, 비록 어느 정도의 방사능이 누출되어서 약간의 비전투원이 살해될지라도 매우 제한된 핵무기의 사용이 도덕적으로 받아들여지는 상황이 전개될 수도 있다. 그러나, 그것은 매우 긴박한 상황으로서 그 선택이 오직 하나님을 부정하는 정부에 복종하게 되는 더 큰 죄악을 가져오는 경우에만 한한다.
그러나, 그리스도인의 양심이 핵 무기의 전면적인 부정을 선언하기 전에 제한된 사용은 효과적이며 적으로 하여금 물러가는 효과를 가져올 수 있다는 점을 확인할 필요가 있다. 그렇지 않다면 패한 쪽에 의한 전쟁 확산의 위험이 있기 때문이다. 모든 전문가들이 전쟁 확산을 불가피한 것으로 받아들이는 것은 아니다. 마이클 퀸란(Michael Quinlan)은 이렇게 외친다. "확산은 냉혹한 과학적 과정이 아니다. 그것은 인간의 결단에 속한 문제이다." 이것은 가장 위험한 생각이다. 그는 우리가 아직 이러한 상황(은혜롭게도)을 경험해 보지 않았기 때문에 우리는 무엇이 일어날지 알지 못한다는 것을 인정한다. 나는 미국의 로마 카톨릭 주교들이 그들의 목회서신에서 "첫번째 핵무기의 사용이 아무리 제한될지라도 핵무기의 교환을 제한할 수 있다는 전망에 대해서 극히 회의적"이라는 그들의 표현이 현명했다고 생각한다. 마찬가지로 세계교회협의회에 의해서 1981년 암스테르담에서 조직된 "핵무기와 군축에 대한 청문회"(The Public Hearing on Nuclear Weapons and Disarmament)는 다음과 같이 보고했다. "모든 증거는 위험이 매우 크며, 제한된 핵무기의 사용이 제한된 효과만을 가져올 수 있다는 믿음에는 도덕적 올바름이 있을 수 없다는 것을 우리에게 확인시켜 주고 있다."
대부분의 전문가와 해설가들은 일단 핵무기의 실마리가 풀려서 "방화선"을 넘어서게 되면 확산을 막을 수는 없다고 예언하고 있다. 나토(NATO)에 대한 어떠한 핵무기의 사용에 대해서도 소련의 공식적인 정책은 전면적인 핵무기에 의한 보복이다. 휴 비취(Hugh Beach) 위원장은 이렇게 리고하고 있다. '전세계적으로 받아들여지고 있는 사실은 어느 한편에 의해 사용된 단 하나의 핵무기도 거의 상상할 수 없을 정도의 위험한 경계선을 돌파하는 효과를 낳을 것이라는 점이다. The Church and the Bomb은 "확산"의 중요성을 아주 적절히 지적하고 있다. 그것은 움직이는 계단으로부터 도입된 은유로서 일단 바닥을 출발하게 되면 당신은 뛰어 내리거나 돌아갈 수도 없고 더군다나 비상 정지 단추도 없다는 것이다."
IRA의 폭탄에 의해서 살해당하기 3달 전에 버어마의 마운트베텐(Mountbatten)백작은 핵전쟁의 공포에 대하여 적절한 표현을 하였다. "새로운 세계대전은 필연적으로 모든 핵무기의 사용을 초래할 것이다. 그러므로, 핵전쟁이 일어나게 되면 살아남을 기회도 생존자도 없을 것이며 모든 것이 파괴될 것이다." 로마 카톨릭의 "핵무기의 제한, 옳은가 그른가?"라는 보고서에서 로저 루스톤(Roger Ruston)는 카메론 경(Lord Cameron)의 말에 동의하면서 다음과 같이 인용하였다.
"어떠한 국지전에서의 핵 무기의 사용도 전면적 확산을 초래할 위험이 매우 높다." 또한 전 국방장관 해롤드 브라운의 말도 인용하였다. "조정과 제한이라는 가정 아래서 시작된 어떠한 공격도-나의 관점으로 보아서는-전면적인 핵 전쟁으로 확산시킬 것이다." 로저 루스톤 자신의 결론은 이렇다. "모든 핵무기의 사용은 무죄한 사람의 대량학살을 초래할 것이다." Palme 보고서(1982)는 더 강력하다. "위원회에 참석한 우리의 공통된 생각은 일단 핵전쟁이 이렁나면 실제적으로 그것을 막을 길은 없을 것이라는 점이다." "일단 핵의 매듭이 풀리게 되면 가공스러운 핵 확산은 무자비한 재난을 초래하게 될 것이다." 그러므로 그들은 각국에 대하여 "핵무기와 재래식 무기의 차이를 확실히 하여서 핵의 매듭을 단단히 유지하고, 보다 '유용적'이라는 표현으로 그 차이점을 희맣게 하는 어떠한 무기의 배치도 포기할 것"을 요구하고 있다.
만일 확산의 위험이 이러한 문제점 만큼 심각하다면, 안전의 유일한 방법은 핵의 매듭이 풀리지 않는 것을 확인하는 것 뿐이다.
사람들이 핵 평화론자들에게 질문하는 세 번째 문제는 이것이다. 만일 핵무기의 사용이 죄악이라면 그 억제와 더불어 보유까지도 역시 죄악이 아닌가? 만일 우리가 무차별한 파괴를 가져오는 전면적인 핵무기의 사용이 부더덕한 것이며, 핵 확산의 위험이 전면적인 핵 사용을 정당화시키지 않을 만큼 큰 것이라면, 이것은 모든 그리스도인들이 일방적인 핵무기 제한을 주장해야 하는 것을 뜻하지 않는가? 그렇지 않다. 모든 상대(혹은 핵) 평화론자들이 일방적인 주장을 하는 것은 아니다. 왜냐하면, 소유와 위협과 사용에는 도덕적인 차이가 있기 때문이다. 만일 어느 행위가 부도덕하다면, 그것을 수행케 하는 실제적인 위협도 역시 부도덕한 것이 사실이다. 그러나, 핵무기의 보유는 공격적인 위협이라기 보다는 조건적인 경고이다. 보유의 의도는 사용을 촉구하는 것이 아니라, 그것을 억제하는 것이기 때문에 보유는 사용과 같이 부도덕한 것으로 선언될 수는 없다.
그렇다면 우리는 사용은 포기하고 소유는 수호할 것인가? 이것이 바로 우리가 도달한 결론인 것 같다. 물론 우리는 그 논리적인 모순을 즉시 발견할 수 있다. 억제 효과는 기술과 필요하다면 그것을 사용한다는 의지(도덕적인고 정치적인)와 우리가 그렇게 하리라는 것에 대한 적의 믿음에 의존하기 때문이다. 만일 적이 우리가 그것을 결코 사용치 않으리라는 것을 안다면 억제 효과는 그 신뢰성이 결여될 것이며, 또한 신뢰성이 결여될 때에 그것은 억제력을 잃게 될 것이다. 따라서 "소유를 유지하고 사용을 억제"하는 것은 비록 도덕적으로 타당성이 있지만 실제적으로 자멸적인 것으로 보인다. 우리는 비효과적인 것과 부도덕한 것, 비효과적인 도덕적 자세와 부도덕한 것이 될(만일 사용된다면) 억제 효과, 원리와 신중성, 옳은 것과 현실적인 것 등과의 사이에 놓여 있다. 울프하르트 판넨베르그(Wolfhart Pannenberg)교수는 그의 최근의 책에서 이러한 긴장을 다루었다. 그는 "두 개의 다른 윤리적 태도, 즉 순결한 도덕적 원칙을 고수하려는 윤리적 확신과, 채택된 결정으로부터 따라올 수 있는 결과를 고려해야 할 윤리적 책임 사이의 태도의 차이"에 대하여 썼다.
나 개인으로 말하자면, 나는 그리스도인의 이상주의와 그리스도인의 현실주의 사이의 차이를 선택하기를 강요당하고 싶지 않다. 핵 평화론자들은 무차별한 파괴를 가져오는 무기의 사용은 부도덕할 것이라는 원리를 확실히 받아들이고, 타협하기를 거부하는 이상주의자들이다. 그러나, 이러한 이상을 고수함에 있어서 우리는 우리가 살고 있는 타락한 세계의 죄악의 현실과 그것을 반영하는 최근의 상황을 직면해야만 한다. 그렇다면 우리는 어떻게 이상과 현실을 타협시킬 수 있을까? "사용하는 것은 부도덕하며 지키는 것은 지나치게 신중한 것"으로 내가 표현한 궁지로부터 빠져나올 수 있는 방법이 있을까?
첫째로, 나는 일방의 즉각적인 무장해제는 핵전쟁을 억제하기 보다는 오히려 야기시킬 것이라는 주장을 인정한다. 그것은 소련으로 하여금 우리 스스로 부과한 약점을 악용하려는 유혹을 일으킬 수 있다. 그들은 보복의 두려움이 없이 핵무기 사용으로 인하여 우리를 굴복시킬 수도 있으며(이러한 경우에 우리는 우리의 핵무기를 사용하겠다는 결의를 통하여 상대방의 사용을 억제시켜 왔다), 그것을 사용하겠다고 위협함으로써 우리를 협박할 수도 있다(이러한 경우에 우리의 일방적인 포기는 공산주의의 침략을 고무시킬 것이다). 문제는 어떻게 양쪽에 의한 핵무기 사용을 억제하는 가와 동시에 어떻게 우리의 자유를 유지하는가에 있다. 그러므로, 상호간의 발전적이며 믿을 수 있는 무장해제를 추구하는 동시에 핵전쟁의 억제를 유지하는 것이 보다 안전하며, 이상적인 동시에 현실적인 것으로 보인다.
둘째로, 핵무기를 사용하는 것은 부도덕하다는 방법의 억제책을 유지하는 것은 오직 일시적인 방편으로만 정당화될 수 있다. 교황 요한 바오로 2세(John PaulⅡ)는 1982년 6월에 UN의 제 2차 특별 군축위원회에 대한 연설과 같이 핵무기의 억제책은 "도덕적으로 받아들여질 수 있을 것이다." 그러나, 그것은 그 자체가 목적이 아닌 점진적인 군축을 향한 한 과정으로서 받아들여질 때에만 가능하다." 이것은 효과적인 군축 제안을 추구케 하는 긴박감을 고조시켜야만 한다.
셋째로, 상호 군축의 테두리 안에는 교황 요한 바오르 2세가 "대담한 평화의 제스처"라고 부른 가상의 일방적 선창의 범위가 있다. 실제로 상호 교환도 없이 서방측에 의해서 어느 정도의 핵탄두가 제거되었다(미국은 1979년에 유럽으로부터 1,000기의 핵탄두를 제거했다). 아직도 더 많은 탄두가 심각한 위험성이 없이 제거될 수 있다. 서방측은 인내해야만 하고, 특별히 "결코 먼저 사용하지 않는다"라는 공약을 선언할 용기를 가져야 한다.
넷째로, 우리의 양심이 제한된 핵무기와 제한 없는 핵무기와의 차이를 받아들일 수 있든지 없든지간에 우리는 후자가 가능한 한 빨리 폐기되어서 제거되어야 한다는 것에 동의할 수 있어야 한다. 예를 들면, "우리는 더 큰 죄악을 막기 위해서 악한 행동(해를 일으키는)을 저지를 수 있다"는 도덕적 원리 위에서 케이드 워드(Keith Ward)교수는 제한된 핵무기의 사용은 극한 상황에 있어서는 상대적으로 덜한 죄악이 될 수 있다고 생각한다. 그럼에도 불구하고 그는 이렇게 주장한다. "전면적인 핵전쟁은 명백히 정죄되어야 한다. 그것은 도덕적으로 정당화될 수 없다. 그러므로 전면전을 가능케 하는 모든 시설을 제거하고 제한된 핵무기의 억제를 유지하는 것은 시급하다. 이것은 억제를 위하여 최소한도로 필요한 것이다." 핵의 "우위"는 전혀 불필요한 것이다. "충분한"핵이면 된다. 더군다나 초강대국들은 현재 가공할 살상력의 무기를 가지고 있으므로 그것의 제거만이 실질적으로 받아들일 수 없는 위험을 야기시키지 않게 될 것이다. 그리고 그러한 제거는 양 진영의 무장해제를 시동시키는데 필요한 추진력이 될 수 있다.
다섯째로, 억제효과는 신뢰성이 유지되어야 한다. 만일 핵무기의 사용이 부도덕하다면, 우리는 NATO로 하여금 그 사용을 고무시킬 수 없다. 그러나, 만일 우리가 억제를 원한다면, 역시 우리는 NATO로 하여금 허세를 부리도록 고무시킬 수도 없다. 유일한 선택은 불확실성을 증가시키는 것으로 보인다. NATO의 지도자들은 소련에 대하여 이렇게 말할 수 있다. "무차별한 파괴를 가져오는 무기를 사용하는 것은 미친짓이고 부도덕하다고 우리는 믿는다. 우리는 그것을 사용치 않기로 결심했다. 우리는 당신들도 역시 그것을 사용하기를 원치 않을 것이라고 확신한다. 그러나, 만일 당신들이 우리를 공격한다면, 당신들은 우리로 하여금 우리의 이성과 우리의 양심에 반대하여 행하도록 유발시킬 수 있다. 우리는 당신들이 우리를 그러한 위치에 놓지 않기를 바란다."
이것은 우리를 상대(핵) 평화론자들을 향한 네 번째 문제로 인도한다. 공산측의 서방세계 점령은 핵전쟁보다도 더 큰 죄악을 가져오지 않을까?
자주 마음 속에 떠오르는 두려운 서방측의 각본은 연합군이, 보다 우월한 재래식 무기로 무장한 소련군의 침략에 의한 패배가 두려워서 자기 방어라는 유혹에 의해서 핵무기를 사용함으로써 전세계를 핵전쟁 속으로 몰아놓는 것이다. "그것은 정당화될 수 있지 않은가?" 라는 질문을 우리는 받게 된다. 우리는 서방 국가의 영토가 침략을 받아서 점령될 수 있는 가능성을 심각하게 대면할 수 있는가? 왜냐하면, 만일 우리가 일어날 수 있는 것 중에서 최악의 경우를 기대한다면 지금까지 우리가 우리의 생활의 질에 필수불가결한 것으로 받아들였던 자유가 무참히 짓밟힐 것이기 때문이다. 교회는 폐쇄되고, 그리스도인들은 핍박을 받을 것이다. 학교에서는 무신론을 가르치고 아동의 기독교교육은 금지될 것이다. 반대자들은 체포되어서 정당한 재판도 없이 감옥이나 강제 노동소, 혹은 정신병원에 갇히게 될 것이다. Gulag의 모든 경멸스러운 장치들이 세워질 것이다. 우리들 자신은 노예가 될 것이며, 수많은 사람들이 죽게 될 것이다. 세계 위에는 길고도 검은 밤이 덮이게 될 것이다.
이와 같은 죄악은 문자 그대로 "참을 수 없는"것으로서 핵전쟁의 죄악보다도 더 심한 것이 아니겠는가? 사실상 속박의 죄악은 우리가 아닌 무신론자인 침략자에 의해서 저질러질 것이다. 그러나, 만일 우리측의 도덕적 행위에 의해서 그것을 피할 수 있음에도 불구하고 우리가 아무런 행동을 취하지 아니한다면, 우리는 죄악의 공범자가 될 것이다. 어떤 조치가 취해질 수 있는데도 불구하고 그것을 행치 않는 것은 죄악이다. 반면에 만일 점령을 막기 위하여 취해질 수 있는 "어떤 것"이 핵전쟁을 야기시켰다면, 우리는 다시 어느 것이 더 큰 죄악인가라는 원래의 질문으로 돌아가게 된다.
그리스도인들에게 당면한 윤리적인 딜렘마는 "공산화보다는 죽음이 낫다." 혹은 "죽음보다는 공산화가 낫다"라는 두 개의 단순한 주장으로 요약될 수는 없다. 첫 번째 주장은 공산 치하에서 사는 것은 인간 사회에 떨어질 수 있는 최악의 재난이요, 오히려 그보다는 핵에 의한 파멸이 나을 것이라는 주장을 암시하고 있다. 이와 반대로 "죽음보다는 공산화가 낫다"라는 주장은 핵에 의한 죽음은 너무나 무섭기 때문에 이것보다는 오히려 공산 치하에서의 삶이 낫다는 것이다. 그러나, 이 두 관점은 모두 부도덕한 것이기 때문에 기독교적이라고 할 수 없다. 첫 번째 것은 패배주의자들의 주장으로서 인간의 영혼은 가장 혹독한 폭정에 의해서도 무너질 수 없다는 역사의 증거를 무시하고 있다. 두 번째 것은 유물론적이며 육체적인 고통과 죽음은 모든 것의 마지막이라는 세속적 가정에 근거하고 있다.
핵 평화론자들은 신중한 균형이 아닌 도덕적 원리에 관심을 두고 있다. 우리의 입장은 이렇다. 핵전쟁을 일으키는 것(혹은 발발에 참여하는 것)은 그것을 제외하고는 공산화나 죽음밖에 없다는 우리의 공포를 포함한 어떠한 상황도 그것을 정당화할 수 없을 정도의 큰 도덕적 죄악이 될 것이다. 우리의 가치를 파괴하면서 우리는 어떻게 그것을 보존하기를 바랄 수 있겠는가? 모든 인간의 문명을 파괴시킨 책임을 지는 것보다는 공산정권의 학정 밑에서 모든 고통과 노예화를 겪으면서 사는 것이 더 낫지 않겠는가? 수많은 사람들의 자유를 빼앗기게 하는 것은 물론 끔찍한 일이다. 그러나, 그것을 막기 위해서 우리는 수많은 사람들을 말살시킬 준비가 되어 있는가? 불의를 남에게 끼치는 것보다 오히려 그것을 우리가 당하는 것이 낫지 않겠는가? "죽음보다는 공산화가 낫다"가 아닌 "수많은 사람들의 죽음을 초래하는 것보다는 공산 학정을 인내하는 것이 낫다"가 되어야 한다.
결론적으로, 우리는 어떤 축복-즉, 핵전쟁을 시작함으로써 우리의 도덕적 고귀함을 잃는 대가로 사회적 자유를 유지하는 것, 혹은 우리나라가 침략당하는 것을 허용함으로써 사회적 자유를 잃는 대가로 도덕적 고결함을 유지하는 것-에 더 큰 가치를 둘 것인가를 결정해야 한다. 만일 이것이 어느 날 우리 앞에 놓여질 선택이라면, 나는 우리가 무엇을 선택할 것인지를 알기 원한다. 도덕적 패배를 당하는 것보다는 육체적 패배를 당하는 것이 낫고, 하나님 앞에서 양심의 자유를 잃는 것 보다는 언론, 집회, 혹은 종교의 자유를 잃는 것이 낫다. 하나님 앞에서는 고결함이 자유보다 더 가치가 있기 때문이다.
4. 그리스도인의 화평을 위한 노력
예수님께서는 전쟁과 평화에 대하여 모두 말씀하셨다. 한편으로는 우리에게 "전쟁과 전쟁 소문"에 대하여 경고하셨고, 다른 한편으로는 하나님의 왕국의 시민권의 특성에 실제적으로 화평케 하는 역할을 포함시키셨다. 그는 화평케 하는 제자들은 하나님의 축복을 받은 하나님의 자녀라고 선언하셨다(마5:9). 왜냐하면, 화평케 하는 것은 하나님의 행위이기 때문이다. 하나님께서는 그리스도를 통하여 우리와 화평을 이루셨고 우리들 사이에도 화평을 이루셨다. 우리가 화평케 하는 직분에 참여하지 않는다면 하나님의 합법적인 자녀라고 주장할 수가 없다.
우리가 실제적으로 취할 수 있는 화평을 위한 우선적인 노력에는 무엇이 있을까?
(1)그리스도인으로서 화평케 하는 자는 그들의 본질을 회복해야 한다.
오늘날의 교회에 있어서 그리스도인의 본질을 잠식하는 두 가지 경향이 있다. 이들 모두를 받아들여서는 안된다.
첫 번째 경향은 핵무기의 공포를 사소하게 받아들이는 것, 즉 증가하는 공포의 균형에 너무 익숙해져서 난폭함에 대한 감각을 잃게 되는 것이다. 우리가 핵전쟁의 전망에 있어서 묵묵히 받아들이는 보기들이 1982년 4월에 국가안전보장회의를 위한 전 백악관 핵 전략가였고 현재 핵 전쟁 교육계획에 있어서 Grond Zero의 주감독관인 로저 몰랜더(Roger Molander)에 의해서 제기되었다. 그는 두 개의 서로 다른 색의 핀(서로 다른 크기의 무기를 나타냄) 여러 개를 소련의 지도 위에 꽂았다. 예를 들면, 민스크에 꽂혀진 붉은색 핀은 200,000의 사망자를 의미했다. 한 방문자가 그를 바라보며 매우 놀랐다. 그러나, 그는 이렇게 설명하였다. "핀이 민스크나 모스크바에 꽂힐 때에 나는 일하는 사람들이나 노는 어린이들을 볼 수가 없었다. 나는 조직상 나보다 높은 어떤 사람이 이러한 일에 대하여 생각한다고 상상했다. 나는 오직 핀에만 몰두했다." 로저 몰랜더의 두 번째 보기는 어느 해군 대령의 관심을 끌었는데, 그는 국방성의 모임에서 이렇게 말하였다. "사람들은 핵전쟁이 세상의 종말이나 되는 것처럼 지나치게 흥분한다. 사실상 단지 5억 정도의 사람만이 죽을 것이다." 단지 5억의 사람! 그는 계속해서 말했다. "한 세대 이내에 유전공학은 사람들을 방사능에 대하여 면역이 되게 만들 것이다." 로저 몰랜더는 이렇게 결곤을 내렸다. "나는 우디 알렌(Wood Allen)이 '지구 위에서 약속이 있다'고 말하면서 대화로부터 일어설 때에 얼마나 'Annie Hall'을 느꼈는가를 알면서 손을 뻗어 모자를 집었다.
마찬가지로 우리는 우리의 어휘에 주의할 필요가 있다. 로버트 가르디너(Robert W. Gardiner)는 핵전쟁의 공포에 대하여 우리가 제거해 온 "교묘한 표현"의 예를 제시하였다. 수 백만 명을 살해하면서 방사능 낙진을 거의 남기지 않는 발사체는 "깨끗한 폭탄"으로 불리우며, 대량 파괴용 무기는 "nukes"(핵무기)와 같이 "작고 귀여운 딱지"로, 그리고 미사일은 "bambi"로 불리운다("핵미사일을 두려워하지 마세요. 그것들은 귀엽고 해가 없는 작은 물건에 지나지 않습니다"). 또한 "핵우산"에 대해서는 "우산만큼 안전하고 평화로운 일상 생활을 나타내는 것이 어디 있겠는가?"라고 말한다. 우리는 또한 "핵 클럽"이라는 말을 사용할 수 있는데, 그것은 "클럽"은 그 공통분모가 살상무기의 보유에 있는 나라들의 모임이 아니라 보통 위로, 특권, 화기애애한 사교의 장소이기 때문이다.
그리스도인의 본질을 잠식하는 두 번째 경향은 미래에 대하여 지나치게 비관적으로 생각해서 더 이상 희망이 없다는 일반적인 분위기를 묵인한다는 것이다. 그러나, 무관심이나 비관론은 예수님의 제자들에게는 합당하지 않다. 우리는 가속되는 군비경쟁에 대한 분노감을 회복하고, 그것을 역전시키기 위해서 다른 사람들과 연합할 것을 결심할 필요가 있다. 데이비드 오웬(David Owen)박사는 Palme 위원회 보고서 속의 "보편적 안전을 위한 입문"에서 이렇게 썼다. "정부는 대중의 느낌에 반응을 보인다. 정부는 특별히 그 압력이 넓은 대중적 의견으로부터 올 때에 영향을 받을 수 있다."
(2)그리스도인으로서 화평케 하는 자들은 기도해야 한다.
이러한 권고를 경건한 체하는 사람들의 무관심한 태도로 거부하지 말라. 이것은 그리스도인들에게는 그렇지 않다. 기도의 타당성이나 효력과는 상관없이 우리는 기도하라는 명령을 받고 있다. 주 예수님께서는 특별히 우리의 원수들을 위하여 기도하라고 말씀하셨다. 바울은 우리가 에배드리기 위하여 모였을 대의 첫 의무는 우리의 국가 지도자들을 위하여 기도하라는 것이라고 확증하였다. "이는 우리가 모든 경건과 단정한 중에 고요하고 평안한 생활을 하려 함이니라"(딤전2:2). "그러나 오늘날에 있어서 공동 예배에의 기도는 간단하고 형식적이고, 간구는 상상력도 없고 지루한 '공허한 반복'이 되었다. 사람들은 기도하는 대신에 졸거나 꿈을 꾼다." 공동예배에서 진지하게 중보의 시간을 가지면서, 지도자와 정부, 평화와 정의, 우방과 적대국, 자유와 안전, 그리고 핵 전쟁의 발발로부터의 구원을 위하여 기도하는 것이 매우 필요하다. 살아계신 하나님께서는 자기 백성의 진실된 기도를 듣고 응답하신다.
(3)그리스도인으로서 화평케 하는 자들은 평화 공동체로서의 한 본보기를 설정해야 한다.
우리를 향한 하나님의 요구는 "화평을 전하고", "화평을 이루는"것뿐만 아니라, 그것을 실체화하는 것이다. 왜냐하면 독생자와 성령의 역사를 통한 하나님의 목적은 어떠한 장막이나 벽이 존재하지 않고, 인종, 국적, 지위, 성별 등의 차별이 파괴되어 새롭게 조화를 이룬 사회를 창조하는 것이기 때문이다. 하나님은 교회가 천국의 본보기-즉, 하나님의 의와 평화에 의한 다스림의 시대가 올 때에 인간 사회가 어떠할 것인지를 보여주는-가 되게 정하셨다. 진정한 왕국의 사회는 세속적 사회의 가치 체계에 도전해서 생명력 있는 대용품을 제공할 것이다. 교회가 하나님께서 의도하신 화해 단체의 기능을 하지 못할 때에, 우리는 세상에 대하여 평화를 요구할 수가 없다. 만일 자비가 가정에서부터 시작된다면 화해 역시 그렇다. 우리는 교회와 가정으로부터 모든 악의와 분노와 슬픔을 몰아내고, 대신에 사랑과 기쁨과 평화의 공동체로 만들 필요가 있다. 평화 공동체의 평화를 위한 영향력은 측정할 수 없을 정도이다.
(4)그리스도인으로서 화평케 하는 사람들은 신뢰성 회복에 공헌해야 한다.
개인이 위협을 느낄 때에 공격을 하게 되는 마음 상태에 대한 많은 연구가 행하여졌다. 이제 위협 아래에서 나라의 행동, 즉 국가적 침략의 심리학에 대한 비교조사가 필요하다. 우리는 군비를 증강하는 소련의 침략 행위가 팽창주의와 함께 부분적으로 불안감에 기인한 것인지를 우리 자신에게 물어볼 필요가 있다. 만일 그렇다면 그것을 극복하기 위하여 어떠한 조치가 취해질 수 있을까?
어떤 사람들은 소련의 팽창 야욕의 객관적 증거에 주의를 기울인다(이것은 옳다). 그러나, 1930년대의 평화운동이 파시즘의 야욕에 대한 증거를 무시했듯이 평화운동의 분파들은 그것을 무시하는 경향이 있다. ①소련은 마르크스-레닌주의의 세계적인 승리를 위하여 공헌할 것을 공식적으로 선언하였다.소련의 지도자들은 대를 이어서 "세계에서 사회주의 체제가 결속되고 만발하도록 할"(유리 안드로포프) 것을 맹세하였다. ②그러한 맹세는 소위 "브레즈네프 독트린"의 공식적 선언이다. 이것은 헝가리(1956)와 체코슬로바키아(1968)에 대한 야만적인 개입과 아프간 침략(1979)과 폴란드 "자유 노조"에 대한 탄압(1981)등을 가져왔다. 그것은 추악한 침략의 연속이었다. ③중동과 아프리카(앙고라와 이디오피아)에서의 소련의 영향력은 때때로 쿠바의 군사 고문단과 동독의 군사 전문가들을 통하여 계속 증가하고 있다. ④제 2차 세계대전 이후에 영국을 필두로 미국 등은 독가스의 재고량을 일방적으로 파괴하고 그 공장을 폐쇄시켰지만, 소련은 이것을 따르지 않고 오히려 오늘날 300,000톤의 화학무기를 보유하고 있는 것으로 믿어진다. ⑤1968년에 국방장관 로버트 맥나마라는 미국의 핵탄두 미사일(지상과 잠수함 발사포함)을 1,710기로 동결하였다. 미국은 1980년까지 이것을 유지하였다. 그러나, 소련은 1970년에 이 숫자를 돌파해서 1978년에는 2,428기(SALTⅠ의 상한선 초과)로 지금은 빠른 속도로 미국의 전략 핵탄두의 전체 숫자를 따라잡고 있다. 군인의 숫자에 있어서도 미국은 1968년의 350만명 이상의 최고 수준에서 80년대 초에는 200만 정도로 줄이는 반면에(베트남으로부터의 철수로 인하여), 2차 대전 이후로 무장해제를 한 적이 없는 소련은 꾸준히 증가시켜서 1968년에 미국의 최고 수준을 능가하였다.
이러한 무자비한 소련의 무력 증강은 일종의 국가적 과대망상증으로 설명될 수 있을까? 어떤 사람들은 그럴 수 있다고 생각한다. 그들은 세게정복을 향한 소련의 선택된 노선은 군사적인 것이 아니라 주로 이데올로기적이며, 전쟁이 아닌 혁명을 고무시키는 것에 의한 것이라고 믿고 있다. 그들은 또한 소련의 주요 관심사는 서쪽으로는 NATO와, 그리고 동쪽으로는 중국과 일본에 둘러싸인 넓은 국경의 안전에 있다고 말한다. 뿐만 아니라 금세기에 이르러 두 번씩이나 소련의 국경은 독일군에 의해서 침략을 당하였고 제 2차 세계대전중에는 2,000만의 인명을 잃었다. "역사와 지형은 소련의 군사정책에 근본적인 틀을 낳게 한다. 소련은 결코 자기 영토 안에서 전쟁하지 않기로 결심했다." 소련의 행동에 대한 이러한 설명은 현재 미국에 살고 있는 소련의 반체제 인사 블라디미르 부코브스키(Vladimir Bukovsky)에 의해서 무참하게 부정된다. "그것은 명백한 겆시말과 잘못된 설명과 피상적인 지식 등의 교묘한 조합에 지나지 않는다"라고 그는 쓰고 있다.
어떠한 설명이 옳건 상관없이 우리는 각 초강대국이 상대방을 위협으로 여기고 있으며, 이러한 상호 의심과 두려움의 대립을 제거하기 위하여 우리가 할 수 있는 것은 해야 한다고 생각한다. 유럽의 안전과 상호 협력에 대한 헬싱키 회의(1975)의 "마지막 결의"(Final Act)의 가장 중요한 부분은 "신뢰회복 수단"에 대한 문서(Document on Confidence Buliding Measures<CAMS>)였는데, 이것은 갑작스런 공격에 대한 두려움을 제거하기 위한 것이다. 긴장의 원인을 제거하고 신뢰를 회복하여서 세계평화와 안전의 증진에 기여하기 위하여 참가국들은 다음 사항에 동의하였다. ①상대방에게 21일 전에 주요 군사훈련이나 행위를 통지한다. ②각 군사훈련에는 관계자를 교환한다. ③군사요원의 상호 교환을 도모한다. 1981년과 1982년에 마드리드(Madrid)에서 열린 헬싱키 모임의 후속에서 "유럽에서의 군축과 신뢰와 안전도모 수단에 대한 위원회"를 소집할 것에 동의하였다. 헬싱키와 마드리드 모임을 언급하는 나의 의도는 이행의 실패가 아닌, "CBMs"라는 가치있는 개념에 관심을 집중시키는 것이다. 사람들이 위협을 느끼는 어떤 상황 아래서도 그리스도인의 반응은 두려움을 제거하고 신뢰를 회복하려는 노력이다. CBMs가 특별히 군사문제에만 국한될 이유는 없다. 그것은 제 3 세계에 대한 통상, 산업, 문화 및 발전에 있어서의 협력을 포함해야 한다. 또한 그리스도인들이 다른 방법으로 신뢰를 회복할 수 있는 여지는 많이 있다. 나는 메노교 중앙위원회(the Mennonite Central Committee)와 우정협회(the Society of Friends)가 동유럽 국가와의 학생 교환에 합의한 것으로 알고 있다. 이러한 기구는 크게 신장될 수 있다. 기독교 관광협회는 소련과 동유럽으로의 여행자 숫자를 증가시킬 수도 있다. 개인적인 접촉은 서로의 오해를 제거하고 서로서로가 같은 인간임을 발견하도록 도와주기 때문이다. 그리스도인 사이의 교제가 철의 장막을 너머 발견되어서, 그리스도 안의 형제 자매들이 서로를 발견할 수 있는 것이 더욱 중요하다.
(5)그리스도인으로서 화평케 하는 자들은 공중 토론을 증진시켜야 한다.
서방측의 평화운동은 그것이 알려진 토론을 증진시킬 때에 평화에 공헌하게 될 것이다. 지금은 신선한 질문을 가지고 신선한 토론을 벌여야 할 때이다. 핵무기는 계속해서 전쟁 억제책이 될 수 있는가? "소유는 도덕적이고, 사용은 부도덕적이다"라는 주장은 타당한 입장인가 아니면 완전히 자기 모순적인가? 우리는 핵 억제와 일방주의 사이에서만 선택할 수 있는가, 아니면 다른 "대용의 방위정책"이 있는가? "재래식"무기를 개발하는 것이 핵무기를 줄일 수 있는 안전한 방법이 되는가? 수많은 민간인 생명의 대가로 국가의 방위를 사는 것은 과연 정당화 될 수 있는가? 국가의 존엄성과 국가의 안전 중에서 궁극적으로 어느 것이 더 중요한가? 이러한 질문들이 제기되고 토론될 필요가 있다. 공중 토론에 대하여 최근에 가장 긍정적인 기여를 한 것은 Palme 위원회(Pole 뿐만 아니라 소련의 유명한 지도자인 죠지 아르바투도 포함하였다)의 보고서인 Common Security 의 발행이다.
이것은 억제책(이것은 전쟁에 대하여 "매우 깨어지기 쉬운 방지책"을 제공한다)과 일방적 행위(이것은 이 위원회가 동의하지 않는다)에 대한 대용품을 찾을 것을 제안한다. 반면에 그것은 안전("군사적인 공격과 점령의 사실과 위협으로부터의 자유")은 "상호간의 일상적인 협조에 의해서만 얻어질 수 있다"고 주장한다. 브랜트 위원회가 도덕적인 바탕에서가 아니라 상호 이익을 위하여 남북경제협력을 주장한 것처럼, Palme 위원회는 동서 상호 안전을 주장하고 있다. 이 위원회가 창안한 상호 안전의 6원칙은 다음과 같다. ①모든 국가는 안전에 대한 합법적인 권리를 가지고 있다. ②군사력은 국가간의 분쟁을 해결할 수 있는 합법적인 수단이 아니다. ③국가적인 정책을 표현함에 있어서 억제가 필요하다(일반적 이익의 포기). ④안전은 군사력의 우위에 의해서 얻어질 수는 없다. ⑤무장의 해제와 질적인 제한은 보편적인 안전을 위하여 필요하다. ⑥군비 협상과 정치적 사건 사이의 "관련성"은 제거되어야 한다. 이러한 기본적 원칙들을 적용함에 있어서 위원회는 상호 신뢰할 수 있는 군비축소와 무장해제를 위한 부수적인 과정으로서의 폭 넓은 프로그램을 제안했다. 그 가운데는 SALT Ⅱ 를 재확인하고, 나아가서 훨씬 낮은 수준까지의 상호 핵 제거 및 국경선 동서 양쪽으로 150㎞ 이내의 모든 핵무기를 제거함으로써 유럽에서의 핵무기 부재지역의 설정, 명확한 핵 매듭의 유지(재래식 무기와 핵무기의 차이를 분명히 함), 유럽에서의 화학무기 사용금지, 모든 핵 실험을 금지하는 조약, 화학무기 해제조약, 핵 확산 금지조약의 세게적인 조인과 함께 상호 신뢰를 위한 적절한 확인조치의 설정, UN의 안보기구 강화, 안전에 대한 지역적인 토론, 국지적인 평화 구역의 설정 등의 포함되어 있다. 이 모든(그리고 다른 많은) 제안들 중에서 주로 대중의 시선을 사로잡은 것은 유럽에서의 핵 제거를 위한 제안이다. 이것을 다른 사람들은 "불참여"라고 불렀는데, 그것은 유럽 대륙으로부터 모든 군인과 지상 핵무기를 제거하는 것으로서, 나중에는 모든 대륙으로부터의 제거까지 포함한다.
모든 그리스도인들은 화평케 하는 자로서 부름을 받았다. 산상수훈은 어떤 사람은 온유를 선택하고 어떤 사람은 자비를 선택하고 또 어떤 사람은 화평을 선택할 수 있는 여덟 개의 선택 조건이 아니다. 그것은 모두가 하나님의 왕국의 백성으로서의 그리스도인에 대한 묘사이다. 진실로 우리는 이 땅에 유토피아를 건설할 수 없을 것이며, 그리스도의 의와 평화의 왕국도 역사 속에 건설되지도 않을 것이다. 그리스도께서 다시 오실 때까지는 칼이 보습이 되고 창이 낫이 되지 않을 것이다. 그러나, 이러한 사실은 창과 칼을 제조하는 공장을 증가시키지는 않을 것이다. 기근에 대한 그리스도의 예언이 우리로 하여금 식량 증산을 위한 노력을 못하도록 막는가? 마찬가지로 전쟁에 대한 그의 예언도 평화를 추구하는 우리의 노력을 막지는 않는다. 하나님은 화평을 이루시는 분이다. 예수 그리스도도 역시 화평을 이루신 분이다. 그러므로 우리가 하나님의 자녀요, 그리스도의 제자가 되기를 원한다면 우리는 화평케 하는 자가 되어야 한다.