제 6 장 인간의 환경

환경에 대한 연구는 비교적 최근에 이르러 발전하였다. 1970년에는 오직 영국 정부만이 국무장관 관할의 환경청을 창시하였는데, 그 임무는 주택, 운송 지방 관리 등을 포함하였다. "생태학,""서식지," "자연보호," "공해"등의 낱말이 일상용어가 된 것은 오래 전이 아니다. 최근에 이르러 관심을 갖게 된 이유는 쉽게 찾을 수 있다. 이러한 이유에는 특별히 서로 관련된 3가지가 있다.

1. 관심의 이유

첫째, 인구증가이다. 수 세기에 걸쳐서 세계 인구는 증가하고 제 2차 세계대전이 지나서야 가속적인 증가율이 명확히 밝혀졌고 제한없는 인구폭발의 무서운 결과가 예언되었다. A.D.1800년에는 지구상에 10억의 인구가 있었다. 1900년에 이르러서 인구는 배가해서 20억이 되었고, 1980년에는 다시 40억이 되었으며, 2000년에 이르러서는 세계 인구가 60억이 될 전망이다. 1980년의 40억 인구 중에서 5분의 1(8억)이 기아상태에 있는 지금 20년 후의 60억 인구가 어떻게 굶주리지 않을 수 있을까에 대한 근심스런 질문이 일고 있다.

두 번째 관심의 원인은 자원고갈이다. 그것은 1972년에 세계의 관심을 지구자원의 제한성에 집중시킨 소위 로마 클럽(Club of Rome)이라 불리우는 것이다. 그때까지 서방 지도자들은 연평균 성장률이 4%가 될 것으로 자신있게 전망했으며 지속적인 성장과 제한된 자원은 서로 모순되게 보였다. 그것은 첫 번째 석유 파동이 일어나기 1년 전이었다. 1973년에 "사람들이 문제삼는 경제 연구"라는 부제가 붙은 Small is Beautiful이 라는 그의 유명한 책에서 슈마허(E.F.Schumacher)는 이 달갑지 않은 진실을 대중화시켰다. 그는 "이러한 구별에 있어 가장 중요한 수입과 자본-즉 사람이 만들지 않고 단순히 찾아낸 환원이 불가능한 자본-의 구별의 실패"에 대하여 썼다. 이러한 천연자본의 첫 번째 본보기는 석유였다. "석유는 사람에 의해서 만들어진 것이 아니며, 환원될 수가 없다. 일단 고갈되면, 그것은 영원히 고갈되는 것이다." 그의 다른 본보기는 "살아있는 자연"(바다의 플랑크톤, 지구 표면의 식물, 깨끗한 공기 등)이었는데, 그 대부분은 오염에 의해서 파괴되고 있다. 그는 다음과 같이 썼다.

"만일 우리가 석유를 낭비한다면 우리는 문명을 위협하는 것이 된다. 그러나, 만일 우리가 우리 주위의 살아있는 자연에 의해서 대표되는 자본을 낭비한다면, 우리는 생명 자체를 위협하는 것이 된다. 현대 산업체계의 어리석음은 그것이 스스로의 바탕이 되는 것을 소비하는 것이다. 경제학자의 말을 빌리자면, 그것은 그것이 주로 수입으로 여기는 환원할 수 없는 자본을 먹고 사는 것이다."

세 번째로 관련된 문제는 도피하는 기술이다. 앨빈 토플러(Alvin Toffler)가 "제 3의 물결"(농업 혁명과 산업혁명이 제 1, 제 2)이라고 부른 현대의 기술혁명은 우리를 인간의 곤경으로부터 구출하는 시기에까지 이르렀다. 그러나, 현대 기술은 실리콘 칩과 마이크로 프로세서의 개발과는 상관없이 막대한 연료를 소비해서 실제로 현재의 에너지 위기를 가져왔다. 그것은, 현대 기술은 실리콘 칩과 마이크로 프로세서의 개발과는 상관없이 막대한 연료를 소비해서 실제로 현재의 에너지 위기를 가져왔다. 그것은, 만일 통제를 벗어난다면, 그 창조자를 파멸시킬 괴물과 같이 보인다. 그 이유는 자연의 균형이 얼마나 섬세하고, 또한 그것이 얼마나 쉽게 파괴될 수 있는가를 우리는 알기 때문이다.

이러한 세 가지 요소는 식량공급, 자본투자 및 공해의 문제, 그리고 상호간의 복잡한 관계와 더불어 1970년대 초의 논쟁적인 예언을 불러 일으켰다. 메사츄세츠 기술연구소에 의해서 발행된 두 권의 책인 제이 포레스터(Jay W. Forrester)의 World Dynamics(1970)와 로마 클럽의 지원을 받은 데니스 매도우(Dennis Meadows)의 The Limits to Growth(1972)는 모두 컴퓨터를 이용하여 각기 다른 방법으로 매우 비관적인-거의 놀랄 정도의- 미래 세계의 모형을 제시하면서, 유일한 해결책으로서 "정체 성장"을 요구하고 있다.

1973년에 크리스토퍼 프리만(Christopher Freeman)박사가 이끄는 미국 Sussex 대학교의 과학정책 연구소의 초교파 팀은 이 두 모형을 비판 연구하기 시작하였다. 그 결과는 1973년 2월 "Futures"지의 특별판에 "The Limits to Growth Controversy"라는 제목으로 발행되었다. 이 학자들은 세계의 미래에 대한 염려에 있어서 MIT 연구진들에 동의했지만, 그들의 결론에 있어서는 그것이 크게 논쟁이 될 만한 가정에 근거했다고 믿으면서 비판하였다. MIT의 경우는 다음에 근거하였다.

① 세계의 정확한 사실(이것은 얻을 수가 없다) 보다는 미래 세계에 대한 변하기 쉬운 추측 ②"관계 있는"통계의 선택과 설명, 그리고 "관계없는"통계의 제거에 영향을 끼치는 이념적 가치(Sussex팀에 의하면 성장의 제한은 물질적인 고려보다는 정치적이고 사회적인 고려에 의해서 더 결정되는 것 같다) ③계속적인 기술 성장의 가능성에 대한 과소평가. 1970년의 예견은 석유 에너지나 핵 에너지를 설명할 수는 없었다. 마찬가지로, 현재의 예견도 태양 에너지나 핵 융합의 발전을 정확히 예언할 수는 없다.

이러한 학문적 논쟁에도 불구하고, "The Global 2,000 Report to the President"가 1977년에 카터 대통령에 의해 위임되어서, 1980년에 레이건 대통령에게 제출되었다(어떤 사람들은 무시되었다고 말한다). 컴퓨터 통계자료를 바탕으로(현재의 추세가 계속된다는 가정 아래) "21세기로 들어감"이라는 부제가 붙은 이것은 이론에 그치지 않고, 정책화되기를 요구한다. 이것은 주요 문제들-60억이 넘는 인구와 그 5/6가 남쪽 후진국에 살게 되는 문제, 세계 사막의 증가와 신선한 물의 감소를 가져올 막대한 산림 벌채, 50만종의 동물과 식물의 멸종, 3,000만이 넘을 초 거대도시 멕시코 시와 같은 상상할 수 없는 도시화 현상 등을 솔직하고 용기있게 나열하고 있다.

이러한 근심스런 논쟁에 공헌할 수 있는 어떤 것을 그리스도인들은 가지고 있는가?

2. 성경적 관점

환경문제에 대한 성경적 접근은 지구는 누구에게 속해 있는가라는 기본적 질문을 제기함으로써 시작된다. 이것은 극히 기본적이다. 그러면 우리는 어떻게 응답할 것인가? 첫 번째 대답은 명확하다. 그것은 시편 24:1에서 얻을 수 있다. "땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다." 하나님은 그 창조주이시며, 또한 창조의 권한에 의해서 그 소유주이시다. 그러나, 이것은 오직 부분적인 대답이다. 시편 115:16은 이렇다. "하늘은 여호와의 하늘이라도 땅은 인생에게 주셨도다." 그러므로 우리의 문제에 대한 성경적 대답은 지구가 하나님과 사람-하나님께서 만드셨기 때문에 하나님께, 우리에게 주셨기 때문에 우리에게-모두에게 속해 있다. 물론 하나님은 그 권리를 완전히 포기하고 통제하지 않을 만큼 완전히 우리에게 그것을 양도하신 것이 아니요, 우리가 하나님을 대신하여 그것을 다스리도록 하기 위하여 그것을 우리에게 주셨다. 그러므로 우리가 지구를 소유하고 있는 것은 완전히 소유한 것이 아니라 대여된 것이다. 우리는 오직 소작인에 지나지 않으며 하나님 자신이 "지주"(말 뜻 그대로)이시며 모든 땅의 주인이시다.

이러한 이중적 진리(지구가 하나님의 것인 동시에 우리의 것이다)는 창세기 1,2장에서 더욱 자세히 나타난다. 창세기 1장의 여러 구절에서 "땅"이 나온다.

10절:"하나님이 뭍을 땅이라 칭하시고."

11, 12절: "하나님이 가라사대 땅은…채소와 과목을 내라 하시매 그대로 되어 땅이…채소와 …나무를 내니."

24절: "하나님이 가라사대 땅은 생물을 그 종류대로 내되…그대로 되니라."

26절: "하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고…모든 것을 다스리게 하지 하시고"

26절:"하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되…땅에 충만하라 땅을 정복하라…."

우리는 이러한 성경구절로부터 3가지를 확인할 수가 있다.

첫째, 하나님께서는 인간에게 땅을 다스리는 권세를 주셨다. 우리는 26절에서, "우리의 형상을 따라…우리가 사람을 만들고"와 "그로…모든 것을 다스리게 하자"와 같은 하나님의 2가지 의지를 볼 수 있다. 우리는 또한 하나님의 의지가 표현된 2가지 행위도 발견할 수 있다. "하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되…", "하나님이…그들에게 이르시되…땅에 충만하라 땅을 정복하라…"(27,28절). 그러므로 인간은 태초부터 2가지의 특권을 지니고 창조되었다. 그것은 우리가 하나님의 형상을 지니고 있다는 것(하나님을 아는 것을 가능케 하는 이성적, 도덕적, 사회적, 그리고 영적인 자질로 구성되었다)과, 인간은 땅과 그 가운데 피조물을 다스린다는 것이다.

물론 땅을 다스리는 인간의 특권은 하나님과의 독특한 관계로 말미암는다. 하나님은 창조에 있어서 질서, 즉 계급제도를 설정하셨다. 하나님은 인간을 창조주로서의 자신과 동물과 식물 등의 나머지 피조물과의 중보자로서 창조하셨다. 한편으로 인간은 자연의 일부분으로서 피조물의 일부요, 피조물의 지위를 지니고 있다. 다른 한편으로 인간은 하나님의 형상을 따라 지어졌고 다스리는 권세를 받았기 때문에 자연으로부터 구별된다. 생물학적으로 보아서 인간은 동물과 같다. 예를 들면, 인간은 동물과 같이 숨쉬며("생령이 된지라," 창세기 1:21, 24, 2:7), 동물과 같이 먹고(29, 30절), 동물과 같이 번식한다("생육하고 번성하여,"22,28). 그러나, 인간은 더 높은 수준을 경험함에 있어서 동물과는 달리 하나님의 형상을 지니고 있다. 인간은 생각하고 선택하고 창작하고 사랑하고 기도하고 다스릴 수가 있다. 이것이 하나님과 자연, 창조주와 피조물 사이의 중보적인 위치이다. 인간은 하나님께 의지하여 땅을 다스린다. 게르하르트 폰 라드(Gerhard von RAd)는 이렇게 말하였다. "강력한 세상의 왕들이 그 권위를 나타내기 위하여 그들이 방문하지 않는 지방에 자신들의 형상을 세우는 것과 같이, 인간은 하나님의 다스림을 보여주는 상징으로서 하나님의 형상을 따라 땅 위에 창조되었다."

일반적으로 말해서, 인간은 땅에 충만하고 땅을 점령함으로써 하나님의 명령에 순종한 것이다. 처음에는 그 과정이 느렸다. 그것은 인간이 양식 모으기를 배운 후에 농사를 짓게 되었기 때문이다. 인간은 땅을 경작하고 경작지를 약탈하는 짐승으로부터 보호하고, 땅의 소산물을 자신과 가족의 의식주를 위하여 사용하는 것을 배웠다. 다음으로 인간은 동물을 기르고 길들여서 노동을 가볍게 하고 즐거움을 가져오기 위하여 이용하는 방법을 배웠다. 그 후로 인간은 하나님께서 창조된 세계 안에 숨겨 두신 힘의 비밀-처음에는 불, 그 후로는 물, 증기, 석탄, 가스, 석유, 우라늄, 원자, 그리고 강력한 실리콘 칩 등-을 배우게 되었다.

생물학, 화학, 물리학, 그리고 다른 분야에서의 이러한 모든 인간의 연구, 발견, 발명과 더불어 기술에 있어서 승리함으로써 인간은 하나님께 순종하여 하나님께서 위임하신 다스림의 직분을 감당했던 것이다. 신으로부터 불을 훔친 프로메테우스와 같은 행동을 인간이 하는 것은 이상한 것이 아니다(적어도 원리에 있어서는). 땅을 다스리는 과정에 있어서 인간은 하나님의 고유 영역을 침범하거나 하나님으로부터 능력을 훔치지 않았고, 더군다나 인간은 하나님으로부터 떨어진 공간을 메워서 하나님과 동등하게 되었다고는 더욱 여기지도 않았다. 이러한 추론을 하는 것은 어리석다. 인간은 그것을 거의 깨닫지 못했을지라도, 그 추구와 책략에 있어서 인간은 하나님의 특권이나 권능을 침범한 것이 아니고, 오히려 하나님께서 주신 다스림의 직분을 수행한 것이다. 도구나 기술을 개발하고 땅을 경작하고 광물을 캐고 연료를 뽑아내고 강을 막아 수력발전을 일으키고 원자 에너지를 이용하는 등의 모든 것은 하나님의 태고의 명령을 달성하는 것이다. 하나님께서는 우리가 필요로 하는 모든 식량, 물, 의복, 주택, 에너지, 그리고 연료의 자원을 땅에 준비하셨고, 이러한 자원이 보관된 땅을 다스리는 특권을 우리에게 주신 것이다.

두 번째로, 우리의 다스림은 협동적인 다스림이다. 하나님께서 주신 다스림을 수행함에 있어서 우리는 자연의 과정을 창조하는 것이 아니고 그것에 협동하는 것이다. 창세기 1장에 의하면 인간이 땅에 충만하여 점령하라는 명령을 받기 전에 땅은 이미 충만하게 창조되었음이 확실하다. 인간은 땅을 개간하여 경작하고 수로를 내고 비옥하게 할 수가 있다. 인간은 더 많은 햇빛을 받기 위하여 온실에서 식물을 재배할 수도 있다. 인간은 곡물을 교대로 심음으로써 땅을 관리할 수도 있다. 인간은 선택 증식에 의하여 종자를 개량할 수도 있다. 인간은 잡종교배를 통하여 놀랄 정도로 곡식을 증산할 수도 있다. 또한 인간은 거대한 콤바인을 사용하여 추수와 탈곡을 기계화할 수도 있다. 그러나, 이러한 모든 행위에 있어서 인간은 단지 하나님께서 이미 설정하신 결실의 법칙에 협동하는 것이다. 더군다나 땅에 내린 하나님의 "저주"로 인하여 농사에 있어서 인간의 경험하는 "수고"는 오직 인간을 겸손케 하는 것이지 하나님의 "축복" 아래에서 계속되는 땅에 대한 보호하심을 이탈한 것은 아니다(시65:9).

사실상 인간은 인공적으로 사물을 통제하고 발전시킨다. 그러나, 그것은 본질적으로 자연의 과정을 인위적으로 통제하는 것이다. 인간은 하나님과 협동하는 것이다. 하나님께서는 "자연"을 주셨고, 우리는 그것으로부터 "문명"과 "농업"을 일으키는 것이다.

하나님께서는 자신을 낮추셔서 우리의 협동을 필요로 하셨다(즉, 땅을 점령하고, 경작하기 위하여). 그러나, 만일 하나님께서 땅을 비옥하게 만들지 않으셨거나 계속해서 "번식하도록"하지 않으셨다면 자연에 대한 우리의 다스림도 완전히 열매 없는 것이 되고 말 것이라는 사실을 깨닫고 우리는 스스로 겸손해져야 한다.

자연과 문명, 인간의 무력함과 용감성, 자원과 수고, 믿음과 행위와의 조화는 인간이 이제 "성장하여서"(새로 성인이 됨으로 인하여) 하나님과 동등하게 되었다는 최근의 인간 선언에 빛을 던져주고 있다. 인간이 기술적으로 성장한 것은 사실이다. 인간은 자연을 다스리고, 통제하고, 이용함에 있어서 특별히 발전하였다. 이러한 면에 있어서 인간은, 하나님께서 말씀하신 것과 같이 주인이다. 그러나, 동시에 인간은 햇빛과 비와 결실의 계절을 주시는 섭리의 하나님께 궁극적으로 의존함에 있어서는 어린 아이이다. 이러한 면에 있어서 슈마허는 톰 데일(Tom Dale)과 베르논 질 카터(Vernon Gill Carter)의 말을 인용하였다.

"문명인이든, 야만인이든지, 인간은 자연의 자녀요, 주인이 아니다. 인간이 환경을 계속해서 다스리기 위해서는 자연법칙에 따라서 행해야 한다."

세 번째로, 우리의 다스림은 대리의 것이기 때문에 책임있는 다스림이다. 그것은 우리가 땅을 다스리는 것이 우리의 권리에 의한 것이 아니요, 은혜에 의한 것임을 뜻한다. 땅은 우리가 그것을 만들었거나 소유권이 있기 때문이 아니요, 그 창조주께서 그 다스리는 권한을 우리에게 위임하셨기 때문에 우리의 "소유"가 된 것이다.

이것은 매우 중요한 결과를 가져온다. 만일 우리가 땅을 왕국으로 생각한다면, 우리는 우리의 영토를 다스리는 왕이 아니요, 왕을 대신하여 다스리는 총리이다. 그것은 왕이 왕권을 양도하지 않았기 때문이다. 또는 우리가 땅을 농토로 생각한다면 우리는 그 주인이 아니요, 주인을 대신하여 농토를 관리하고 농사를 짓는 관리인인 것이다. 하나님께서는 우리를 문자적인 의미에 있어서 그의 소유물의 "관리자"로서 창조하신 것이다.

땅에 대한(물론 우주에 대해서도) 하나님의 지속적인 소유권과 다스리는 권리는 성경에서 여러 번 확인되고 있다. 우리는 이미 시편 24:1의 "땅이 주의 것"이라는 선언을 고찰하였다. 이것은 땅에 사는 모든 생물을 포함한다. "이는 삼림의 짐승들과 천산의 생축이 다 내 것이며 산의 새들도 나의 아는 것이며 들의 짐승도 내 것임이로다"(시50:10,11). 산상설교에서 예수님께서는 하나님의 다스림을 가장 큰 것으로부터 가장 작은 피조물에게까지 확장하셨다. 한편으로 하나님께서는 "그의 아들"을 일으키셨고(아들은 하나님께 속한다), 다른 한편으로 하나님께서는 새를 먹이시고 들의 백합과 풀을 입히셨다(마5:45; 6:26, 28, 30). 그러므로 하나님께서는 자신의 모든 피조물을 보존하시며, 우리에게 그것을 양도함에 있어서도 그에 대한 책임은 포기하지 않으셨다.

"이스라엘의 땅"인 가나안조차도 이스라엘에 속하지 않은 이유가 이것이다. 하나님께서 그것을 아브라함의 자손에게 주리라고 약속하셨기 때문에 그것은 "약속의 땅"이요, 실제로 하나님께서는 그렇게 하셨다. 각 개인은 종족의 대표자로서 땅을 소유했다. 아무도 종족을 넘어서서는 땅을 양도할 수 없었으며(민36:5), 누구에게든지 영원히 팔 수가 없었다. 50년마다 희년이 되면 모든 땅이 원래의 소유자에게로 귀속되었다. 그리하여 하나님께서는 땅이 그의 것이며 아무도 영원한 소유권을 가지고 있지 않다는 것을 가르치셨다. 사실상 소유권은 인정되어서 땅의 약탈 뿐만 아니라 땅에 대한 탐욕도 법으로 금지되었다. 그럼에도 불구하고 소유자는 2가지 기본적인 사실을 기억해야만 했다. 첫째, 그들은 오직 일시적인 거주자라는 것이다. "토지를 영영히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이라 너희는 나그네요 우거하는 자로서 나와 함께 있느니라"(레25:23).

둘째로, 그들은 모든 땅의 소산을 자신들의 것으로 거두어 들여서는 안되며, 그 땅 밖의 가난한 이웃을 위하여 남겨두어야 했다. 이것을 마틴 헹겔(Martin Hengel)교수는 이렇게 설명한다. "소유물에 대한 권리는 사실상 사회의 약자를 돌보는 의무에 귀속된다." 교황 요한 바오로 2세가 최근에 이러한 문제에 대한 기독교의 전통을 동일한 말로 요약한 것은 흥미있다. "Human Work"(1981)에 대한 회칙에서 그는 마르크스적 "집단주의"와 자유분방한 "자본주의" 모두를 배척하였다. 후자의 경우에 있어서의 문제는 "어떻게 소유권과 재산권이 이해될 것인가"라고 그는 설명하였다. 그는 계속해서 이렇게 말하였다. "기독교의 전통은 이 권리를 절대로 절대적이거나 신성불가침적인 것으로 인정하지 않았다. 오히려 이 진리는 모든 피조물로부터의 재화를 누구나 사용할 수 있는 보편적 권리라는 넓은 범주 안에서 이해되었다. 사유재산의 권리는 보편적 사용, 즉 재화는 모든 사람을 위한 것이라는 사실에 종속된다.

그러므로 만일 땅을 다스리는 것이 하나님으로부터 우리에게 위임된 것이라면 우리는 하나님과 협동해서 그 소산물을 이웃과 함께 나눈다는 관점에서 우리의 청지기직을 하나님 앞에서 책임질 수 있게 된다. 우리는 우리의 자연환경을 가지고 우리가 원하는 대로 할 자유를 가지고 있지 않다. 우리에게는 우리가 원하는 대로 그것을 다룰 자유가 없다. "다스림"은 "파괴"와 동의어가 아니다. 우리는 이것을 믿기 때문에 우리들 자신과 다음 세대를 위하여 책임있고 생산적인 자세로 환경을 관리해야 한다.

3. 자연보호에 대한 논쟁

청지기직은 자연보호를 포함한다. 인간에 대한 가장 큰 위협은 결국 핵 전쟁이 아니라 평화시의 위험, 즉 인간의 어리석음과 탐욕에 의한 지구의 자연자원의 파괴가 될 것이다. 지구상의 모든 생명체는 생물권과 우리가 살고 있는 좁은 바다, 육지 및 공기층에 의존한다. 그러나, 이에 대한 기록은 특별히 금세기에 있어서 그 보호책이 좋지 않았음을 보여준다.

한때는 비옥한 경작지였던 미주와 아프리카 및 아시아의 넓은 지역이 이제 사용하지 않음으로 인하여 돌이킬 수 없는 사막이나 건조지대로 변하였다. 전세계의 사막은 지난 100년 동안에 150%나 늘어나서 현재 지구 대륙의 50%가 사막이나 반 사막화되었다. 석탄자원은 2000년 정도 지속될 수 있지만, 천연가스와 석유는 21세기 초를 넘어서지 못할 것이다. 방사능을 유출시키는 핵 폐기물의 처리는 심각한 대중의 동요를 불러일으키고 있다. 1960년대에 에리 호수(50년대에는 매년 700만 파운드의 어류를 잡았다)는 산업 및 도시 공해로 인하여 모든 생명체가 죽게 되었다. 그 회복은 최근에 이르러서야 활발해졌다. 많은 호수와 같이 많은 강들도 같은 운명을 겪고 있다. 론 엘스돈(Ron Elsdon) 박사는 이렇게 기록하고 있다. "오염된 강 중에서 가장 악명 높은 강은 라인 강인데 1973년에 독일의 공장들로부터 강으로 흘러 들어온 화학 폐기물(특히 염화물, 아황산염, 칼슘, 마그네슘, 질산염 등)은 하루에 62,000톤에 이르렀다." 다음에는 바다가 있다, 우리에게 산소를 공급하는 조류와 플랑크톤에 대한 살충제의 영향은 측정할 수 없을 정도이다. 미국에서만 연간 약 1억 4,200만 톤의 연기와 유독 가스가 대기 속으로 방출된다. 4발 제트 비행기 한 대는 매 10분마다 2와 3분의 2톤의 이산화탄소를 방출한다. 종이 제조를 위하여 소모되는 나무 펄프의 경우에는 일요일판 "New York Times"지 하루치가 150에이커의 삼림을 제거하는 셈이다. 전에 나는 전 세계적으로 매 분 14에이커의 삼림이 파괴되고 있다는 것을 읽었다. 로울랜드 모스(Rowland Moss)교수는 다음과 같은 제안을 인용했다. "만일 모든 인류가 신문을 구독한다면, 전 세계의 삼림은 30년 이내에 파괴될 것이다." 이러한 환경 파괴의 일부는 의심할 바 없이 인간의 무지에 의해서 일어난다(예, 초기 상태의 건조 지대). 영국 교회의 사회책임 위원회가 "지구를 오염시키는 것은 판단 착오나 실수가 아닌, 하나님에 대한 모독이다"라고 말한 것은 결코 과장이 아니다. 그것은 인간 뿐만 아니라 하나님에 대한 죄이다.

이와 동시에 모든 그리스도인들이 성경이 우리에게 부여한 책임을 받아들이지를 않았다. 어떤 사람들은 심지어는 그들의 무책임을 변명하기 위하여 창세기의 이야기를 사용하였다. Ring of Bright Water와 같은 수달에 대한 책의 저자인 개빈 맥스웰(Gavin Maxwell)은 그가 나이제리아로부터 들여 온 두 마리의 사랑스러운 수달 새끼를 어떻게 잃었는가에 대하여 다음과 같이 썼다. "스코틀랜드 교회의 한 목사님이 총을 가지고 바닷가를 걸어오는 도중에 그 수달들이 파도 끝에서 노는 것을 발견하고는 총으로 쏘았다. 한 마리는 즉사했고, 다른 한 마리는 상처로 인하여 물에서 죽었다. 목사님은 유감을 표시하면서 어느 저널리스트의 말-'하나님께서는 인간에게 들의 짐승을 다스리는 의무를 주셨다'-을 기억했다." 몰(C.F.D. Moule) 교수가 바르게 지적한 것처럼 "지각과 느낌에 대한 범죄는 단순히 성경구절에 호소함으로써 변호될 수는 없다."

창세기의 구절들은 어떠한가? 우리는 그것을 올바르게 해석했는가? 혹은 이 구절들은 현대의 생태계에 대한 무책임을 정죄한다는 기독교의 비판이 옳은가? 예를 들면, University of California, Berkeley의 미국인 역사학자인 린 화이트(Lynn White)는 이렇게 썼다. "기독교는 인간과 자연의 이원론을 세웠을 뿐만 아니라, 인간이 자신의 적절한 목적을 위하여 자연을 남용하는 것은 하나님의 뜻이라고 주장한다. 기독교는 막대한 죄의 짐을 지고 있다." 이안 맥하르그(Ian L. McHarg)는 더 솔직하게 말하였다. 그는 스코틀랜드 사람으로서, 글래스고우의 더러움과 Firth of Clyde, the Western Highlands와 Islands 등의 아름다운 환경 사이에서 어린 시절을 보냈다. 그는 도시 계획자와 생태학자, 그리고 펜실베니아 대학교의 Department of Landscape Architecture and Regional Planning의 창시자겸 의장이 되었다. 1969년에 그는 다음과 같이 썼다. "창세기의 이야기는 자연을 다스리고 정복하라는 명령에 있어서, 사람의 마음 속에서 경의를 표하고 창조적인 본능보다는, 악용하고 파괴하려는 본능을 불러 일으킨다. 만일 누군가가 방사능을 증가시키거나 원자폭탄을 이용하여 운하와 항구를 만들거나 독약을 제한없이 사용하거나 저돌적인 정신력에 동의하려는 사람들을 위하여 허가를 구한다면, 이 구절(창1:26,28) 보다 더 좋은 금지령은 없을 것이다." "이것이 이해될 수 있다면, 정복과 약탈까지도 이해될 수 있다." "인간의 다스림에 대한 하나님의 확인은 또한 자연에 대한 선전포고이다." 그는 다음과 같이 결론을 내렸다. "다스림과 정복은 자연에 대한 인간의 관계의 성경적 명령으로서 삭제되어야 한다."

1972-3년에 Dunning Trust 강의에서 이안 맥하르그는 그의 비난을 더 확장시켰다. 그는 자연세계에 대한 서양인의 태도의 원인을 하나님께서 인간에게 주신 다스림의 권한에 대한 창세기 1장의 "무서운 세 구절"과 연관시켰다. "정복은 타협할 수 없는 관계이다. 만일 당신이 자연에 대한 인간의 관계는 파괴될 수밖에 없음을 확인시켜 주고, 어떠한 창조적인 기술도 위축시키고, 적어도 2000년 동안이나 서구인들에 의해서 이룩된 모든 것의 파괴와 약탈을 설명해 주는 혼합된 두려움을 보여주는 한 구절을 찾기 원한다면, 당신은 이 무서운 재난을 보여주는 구절을 보면 된다."

맥하르그 박사는 자신의 경우를 설명하기 위하여 폭언을 사용한다. 잘못 인식된 몇몇 사람들(예를 들면, 개빈 맥스웰 목사)은 자연에 대한 그들의 무책임한 태도를 방어하기 위하여 창세기 1장을 무책임하게 사용하려고 할 것이다. 그러나, 이 구절을 "무섭고," "무시무시하고," "비참한"것으로 부르면서, 그것을 2,000년 동안의 서구인의 환경 악용의 탓으로 돌리는 것은 부당하다. 따라서 본 구절을 다시 한번 보도록 하자.

창세기 1L26,28에서 사용된 2개의 히브리 단어가 강력한 것은 사실이다. "다스리다"로 번역된 동사는 "밟다," 혹은 "유린하다"를 뜻한다. 따라서 시편 8편의 구절은 "만물을 발 아래 두셨으니"이다. 그것은 구약에서 왕의 다스림의 뜻으로 때때로 사용되었다. 또다른 "정복하다"라는 동사는 전쟁에서 원수를 제압하거나 사람을 복종케 하거나 노예로 삼을 경우에 사용되었다. 그러므로, 인간은 바다와 하늘과 땅의 피조물을 다스리고(26절), 땅을 정복하여 복종시켜라(28절)는 명령을 받았다. 맥하르그의 말은 옳은 것인가? 그렇지 않다. 성경 속의 단어의 의미를 어원학적으로 뿐만 아니라, 특별히 문맥에 따라서 사용된 의미를 발견하는 것은 성경해석의 기본적 원리이다. 내가 일찍이 이러한 성경적 교훈에 대하여 쓴 것은 이러한 문맥을 해석하는데 있어서 밀접한 관계가 있다. 우리는 하나님께서 인간에게 주신 다스리는 권한은 위임된 것으로서 책임을 지며 협동적이어야 한다는 것과, 그것은 환경에 대한 창조주의 계속적인 보호하심을 표현하기 위함이라는 것과 인간은 지구와 그 피조물들을 악용해서는 안되며, 하나님께 책임을 질 수 있으며 다른 사람들을 섬길 수 있는 방향에서 그것을 이용해야 한다는 것 등을 보았다. 우리는 (이안 맥하르그가 자신의 강의 중에서 그랬던 것처럼) 창세기 1장과 2장을 각기 반대되는 것으로 보아서, 2장은 "경작"을 가르치고, 1장은 "파괴"를 가르친다고 여겨서는 안된다. 그와는 반대로 각 장은 서로를 설명해 주고 있다. 하나님께서 인간에게 주신 다스리는 권한은 지구의 자원을 보존하는 것을 포함하는 책임있는 청지기직이다. 창조주께서는 결코 자신이 만든 것을 파괴하도록 명령하지는 않으신다.

4. 현대의 각성

확실히 우리의 세대는 이러한 책임감을 심각하게 받아들이기 시작했다. 과학자들은 자연의 섬세한 균형을 강조하고 있다. 하나님께서는 자연 속에 거의 믿을 수 없을 정도로 회복과 생식능력, 그리고 특별히 에너지의 회복을 위한 순환(식물과 박테리아를 통하여 태양에서 지구로, 그리고 다시 되돌아가는)을 설정하셨다. 이것은 바바라 워드가 우리가 살고 있는 지구의 "가장 장엄한 조화"라고 부른 것의 한 본보기이다. 이것은 "가장 정교한 균형에 의해 유지되는 생태계의 놀라운 평형상태"를 만들어낸 자연법칙에 기인한다. 미국의 자연보호 학자인 죤 클로츠(Jhon Klotz) 박사는 이렇게 말하였다. "자연은 결코 우연히 발달될 수는 없을 정도로 매우 정교하다." 그러나, 만일 우리가 지구상의 녹지대를 파괴하고 대양의 플랑크톤을 파괴한다면, 우리는 순환과정에 있어서 결코 회복될 수 없는 상태에 곧 이르게 될 것이다. 바바라 워드는 이렇게 썼다. "우리의 방대한 현대 과학지식은 무엇보다도 한 가지 사실을 우리에게 가르쳐주고 있는데 그것은 극도의 조심성의 필요성, 즉 풀릴 수 있는 힘의 거대함과 복잡함에 대한 감각과 뒤집힐 수도 있는 자연력의 깨어지기 쉬운 정교함에 대한 감각이다."

최근에 이르러 여러 고무적인 현상들이 일어나고 있다. 영국에서는 1956년과 1968년의 공기정화법(Clean Air Act)이 제정되어서 런던을 1950년대 초의 죽음의 안개-"누르고 짙은 안개"로서 나는 어려서부터 잘 기억한다-로부터 구원하였다. 1952년에 런던의 스모그는 4,000명(주로 노인0을 죽였다. 반면에 토오쿄오에서는 스모그 때문에 경찰과 행인들은 길가의 자동판매기에서 한 모금의 산소를 들이마셔야 할 정도이며, 최근에 유럽의 관심은 석유로부터의 연기로 인하여 대기를 산성화시키는 "산성비"에 쏠려 있다. 왕립 공해위원회(Royal Commission Pollution)는 지난 50년 동안에 대기오염, 핵 발전, 농업, 바다의 폐유와 관련해서 8,9개의 보고서를 발행했다. 1972년 6월 스톡홀름에서 열린 인간 환경에 대한 UN회의-10년 후에 같은 도시에서는 국제 심포지움을 열어 이것을 기념하였다-이래서 "삶의 질"에 대한 관심이 생존에 대한 관심을 대신하게 되었다. 그리고 생태분과(Ecology Parties)의 "녹화"운동은 환경문제를 계속해서 대중의 눈으로 지켜보고 있다. 또한 황폐의 순환에 대한 여러 연구가 행해졌다. "자동차 강판"은 폐차의 쇠붙이나 플라스틱을 다시 사용하고 있다. 도시의 소각장(서독, 일본, 미국 등)에서는 대기를 오염시키지 않고 쓰레기를 태워서 전기와 열을 내기 위한 증기를 뿜어낸다. 정육업자들은 돼지의 비명소리를 제외한 모든 것을 사용하고 있다는 농담이 있다.

물론 더 많은 혁신의 여지가 있다. 지구 육지의 오직 1%만이 경작지이다. 만일 바닷물에서 소금기를 제거하는 더 싸고 더 효율적인 방법이 발명된다면, 세계의 사막에 관개시설을 해서 장미꽃을 피게 할 수도 있다. 지구 표면의 3분의 2를 덮고 있는 바다는 막대한 단백질(석유나 가스, 광물 등은 제외하고라도)을 가지고 있다. 그러나, 우리는 아직 대양을 경작하는 방법을 배우지 못하였고, 아직도 원시적인 사냥군의 단계에 있으며 과도한 어획의 죄를 지고 있다. 막대한 돈이 우주계획에 투자되고 있다. 나는 과연 땅에 충만하고 다스리라는 하나님께서 주신 사명을 완성하기 전에 인간을 달에 보내라는 명령을 우리가 받았는지 의문스럽다.

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그리스도인들은 생태계에 대한 논쟁에 있어서 뚜렷이 기여할 수 있는 것을 가지고 있는가? 그렇다. 우리는 하나님께서 땅을 만드셨으며, 그 보살핌을 인간에게 위임하셨고, 언젠가 "새 하늘과 새 땅"을 만들 대에는 땅을 재창조하실 것을 믿고 있다. 왜냐하면 모든 피조물은 오늘날에 이르기까지 분만의 고통 속에서 탄식했다. 그 탄식은 "필연적으로 부패해야만 하고" 그 결과 "파괴"될 수밖에 없는 사실에 기인한다. 궁극적으로 그것은 "하나님의 자녀들의 영광의 자유"에 참여하게 될 것이다. 즉, 그 속박은 자유가, 그 썩음의 영광스러움이, 그 고통은 새로운 세계의 탄생으로 인한 기쁨이 대신할 것이다."(롬8:19-22). 역사의 시작과 끝, 창조와 종말에 대한 이러한 두 원리는 우리의 관점에 근본적인 영향을 끼친다. 그것은 땅과 모든 피조물에 대한 존경심을 우리에게 준다. 그 이유는 하나님께서 그것을 창조하셨고 다시 창조하실 것이기 때문이다.

결론적으로, 우리는 생태학적으로 생각하고 행하는 것을 배웠다. 우리는 허비, 공해, 그리고 무분별한 파괴를 후회한다. 우리는 자신을 정복하는 것보다 땅을 정복하는 것이 더 쉽다는 것을 깨닫는다. 이러한 면에 있어서 로널드 히긴스(Ronald Higgins)의 책 The Seventh Enemy는 중요하다. 여섯 개의 "적"은 인구폭발, 식량위기, 자원의 고갈, 환경파괴, 핵 남용, 그리고 과학기술이다. 7번째 적은 오늘날의 생태계의 도전 앞에서 개인적으로는 눈멀고, 정치적으로는 무능한 인간 자신인 것이다. 이것이 바로 로널드 히긴스(Ronald Higgins)의 책에 "지구 위기에 있어서의 인간적 요소"(The Human Factor in the Global Crisis)라는 부제가 붙은 이유이다. 인간은 새로운 자기 각성과, 새로운 비전과, 인간의 도덕적, 종교적 능력에 대한 깨달음이 필요하다. 이것은 가능할까? 그리스도인들은 그것이 가능하다는 것을 확신하고 있다. 클라우스 보크뮬(Klaus Bockmul) 교수의 책 Conservation and Lifestyle의 특별한 장점은 그가 환경에 대한 책임에 있어서 "기독교적인 기준"을 넘어서 "기독교적인 동기"를 다루고 있다는 점이다. 그는 결론에 있어서 인간 자신에 대한 도전을 강조한다. "그리스도인으로부터 찾을 수 있는 것은 비이기적인 봉사의 동기이다. 이것은 한때 기독교의 유산의 특징이었다. 우리는 인류를 보호함에 있어서 개척자가 되어야 한다. 우리는 그러한 헌신의 능력과 지각이 어디에서부터 오는지 보여주어야 한다. 우리는 본보기를 보여줄 의무가 있다. 우리는 복음적 윤리의 핵심을 다시 일깨워 주어야 한다."

생태계의 위기의 근본적인 원인은 "환경의 손실에 의한 경제적 이득"으로 불리우는 인간의 탐욕에 있다. 때때로 상업적 이익의 경쟁이 문제가 된다(비록 몇몇 다국적 기업들이 환경 분과를 가지고 있기는 하지만). 인상된 가격에 있어서나 인상된 세금에 있어서(제조업자에 대한 정부보조를 통하여), 소비자는 무공해 제조의 비용을 지불해야 하는 것이 논리적이다. 만일 이것이 생태계에 대한 책임을 지는 청지기직의 비용이라면 그리스도인들은 이것에 반대해서는 안된다.

성장을 제한하는데 대한 논쟁이 계속되는 가운데도 그리스도인들은 지구의 자원이 유한한 것이라는 자명한 사실을 계속해서 증거해야 한다. 10년 전에 뮬 클로츠 박사는 이렇게 썼다. "과학은 현대 서구인의 생활기준을 전세계에 전파시킬 방법을 찾을 수가 없다." 아마도 실리콘 칩은 이러한 전망을 더 가깝게 할 수 있게 만들 것이다. 그러나, 부와 빈곤 사이에 거대한 불균형이 존재하는 동안에는 그리스도인들은 편하지 않은 양심을 간직해야만 한다. 우리는 가난한 자들과의 연합을 위해서 뿐만 아니라 생활 환경을 위해서도 끊임없이 낭비를 추방해야 한다.