노동은 대부분의 사람의 삶에 있어서 너무나 중요한 위치를 차지하고 있으므로 우리가 그리스도인이라면 노동과 실업문제에 대해 기독교적으로는 어떻게 생각해야 할지 알아야 한다. 요컨대, 보통 노동자는 여전히 그의(혹은 그녀의) 하루를 거의 비슷한 크기의 세 부분-여덟 시간의 수면, 여덟 시간의 노동, 여덟 시간의 여가-으로 구분하고 있다. 따라서 우리의 노동은 하루의 삼분의 일을 차지하며 깨어 있는 시간의 반을 차지한다. 또한 우리는 어떤 사람을 일에 관계해서 규정하는 습성을 통해서도 일의 중요성을 시인하고 있다. 관습상으로는 "어떻게 지내십니까?"(how do you do?)라고 묻지만 실제로 관심을 갖고 있는 문제는 "무엇을 하십니까?"(what do you do?)이다.
이제 여러분이 그것을 생각하기 전에 내가 먼저 말해 주기 바랄 것이다. 목사는 노동에 관해 글을 쓰기에는 세상에서 가장 부적합한 사람이다. 왜냐하면 모두들 알고 있듯이 그는 평생 동안 정당한 하루의 일을 해본 적이 없기 때문이다. 속담에 의하면, 그는 "엿새 동안은 보이지 않고, 하루는 이해할 수 없다!" 나는 몇 해 전에 기차로 남부 웨일즈 지방을 여행하고 있었는데 술이 취한 공산주의 한 광부가 내 객실로 들어왔다. 그는 내가 목사라는 것을 알더니 내게 노동에 대한 강의를(노래하는 듯한 억양으로) 늘어놓았다. "여보시오, 이젠 당신도 생산적이 될 시기요, 지금 당신은 국가의 기생충이오."
이제 그렇다면, 목사는 예외일지도 모른다 치고(실업자는 물론 예외로 치고), 나머지 우리는 모두 노동자들이다. 결론적으로, 우리는 그것에 대한 우리의 자세를 결정할 노동의 철학을 필요로 한다.
1. 노동에 대한 자세
어떤 사람들은 그들의 직업에 대해 매우 부정적이며 그래서 노동이란 가능하다면 피해야 한다는 인상을 준다. 이런 견해는 다음의 광시(狂詩)에서 잘 표현된다.
나는 일을 싫어하지 않는다네
그것 밖에 할 일이 없다면
나는 분명히 인정한다네
이따금 일을 기피한다는 것을
특히 지루한 일일 때는 말일세
자네는 안 그런가?
그러나, 대체로
나는 이렇게 말할 수 있다고 생각하네
만약 내가 일을 내 멋대로 할 수 있고
오늘 당장 시작할 필요만 없다면-
나도 일을 상당히 좋아하노라고!
이와 유사하고 보다 일상적인 노동에 대한 자세가 다음 글귀에 보여진다. 그것은 한 뉴욕 회사의 사장이 게시판에 적어놓은 것이다. "일을 시작하는 시간과 끝내는 시간 중에 이따금 점심 식사, 커피 마시는 시간, 휴식 시간, 이야기하기, 표 팔기, 휴일 계획짜기, 어제 텔레비젼 프로그램의 재탕하는 시간을 침해하지 않고 우리들은 각 고용인들에게 쉬는 시간을 찾으려고 노력하라고 부탁한다. 이것은 지나치게 보일지도 모르나 안정된 고용을 도와주며 규칙적인 봉급을 확신시켜 줄 수 있다."
또 어떤 사람들은 그들의 직업을 "필요 장애물"(necessary nuisance), 즉 생계를 유지하기 위한 방편이며 타락의 지긋지긋한 결과로 보고 있다. 나는 최근 한 신중한 책에서 이런 생각을 읽고는 놀란 적이 있다. "노동에 대한 정통적인 견해는 대부분의 경영자나 산업 심리학자가 받아들이고 있는 것으로 매우 간단한 것인데 50년에 걸친 산업 심리학과 1세기를 넘는 경영 실무의 기초가 되어왔다." 그것은 무엇일까? 그것은 "육체적 노동은 인간의 죄악에 대한 벌로서 그에게 내려진 저주이며 현명한 사람은 그 자신과 가족을 보호하기 위해서나 혹은…그가 진정으로 하고 싶어하는 일을 하기 위해서만 일한다는 구약성경의 믿음을 받아들인다." 그 저자는 분명히 성경에 대하여 산업에 대한 만큼은 모르는 것 같다. 왜냐하면, 성경에 의하면 노동은 저주가 아니라 축복이며 우리를 일군으로 만든 것은 타락이 아니라 창조이기 때문이다.
이렇게 노동은 그 자체로는 무의미하거나 혹은 기껏해야 다른 목적의 수단(예를 들어, 여가활동 수행을 돕기)으로 여기는 두 번째 자세는 일이 증거하는데 유용한 활동 영역이라는 기독교적 관점과 원리상으로는 흡사하다. 물론 그리스도인들은 어떤 상황에서든 그리스도의 증인이다. 그러나, 일터를 그 자체로의 기독교적 중요성이 없고 단지 낚아 올릴 고기가 풍부한 연못으로만 여기는 것도 매우 부적절하다.
그런데 또다른 어떤 사람들은 자신들의 일에 대한 별다른 이해가 없다. 그들은 그저 그것을 받아들이고 있을 뿐이다. 그들은 차라리 멘켄(A.L.Mencken)을 닮았다. 그는 종종 "볼티모어의 성자(聖者)"라는 말을 듣는 데 한 때 이렇게 말했다. "나는 암탉이 달걀을 낳는 것과 같은 이유로 계속 일을 하고 있습니다." 다시 말해서, 노동이란 우리 인간 본성의 일부라는 것이다. 마치 암탉이 어쩔 수 없이 달걀을 낳듯이 인간도 강제적인 노동자이다.
그러나, 노동에 대한 기독교적 본 정신을 밝히고자 하는 사람들은 먼저 창조를 돌아보아야 한다. 타락은 일을 고역으로 만들어버렸다(땅은 저주를 받았고 경작은 노고와 땀을 통해서만 가능하게 되었다). 그러나 노동 자체는 우리가 하나님의 형상에 따라 창조된 결과이다. 하나님 자신이 창세기 1장에서 일군으로 묘사되고 있다. 날마다, 또 한 단계마다 그의 창조적 계획이 펼쳐졌다. 더 나아가서 그가 한 것을 보았을 때, 그는 그것이 "좋다"라고 말하였다. 그는 일에서 완전한 만족을 즐겼다. 그가 일곱 째 날 휴식하기 전의 마지막 창조활동은 인간을 창조한 것이었다. 그리고 그 일을 하면서 그들을 역시 일군으로 만들었다. 그는 그들에게 지상 위의 지배권의 일부를 주고는 그것을 정복하는데 그들의 창조적 재능을 다하라고 말하였다. 따라서 처음부터 남자와 여자는 하나님의 청지기의 특권을 부여받고 있으며 그를 대신해서 주위 환경을 지키고 개선시키도록 위임을 받고 있는 것이다.
이 창조에 대한 두 번째 설명은 인간에게 집중되어 있는데 다음과 같은 구절이 있다. "여호와 하나님이…동산을 창설하시고…여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴 동산에 두사 그것을 다스리며 지키게 하시고"(창2:8,15). 따라서 하나님이 동산을 창설하셨고 하나님이 인간을 창조하셨다. 그리고 그가 만드신 인간을 그가 창설한 동산에 넣고는 그것을 경작하고 지키라고 하셨다. 그가 땅을 대체로 인간의 책임하에 맡긴 것처럼 구체적으로 낙원을 그에게 위임했다. 후에9창4:17) 아담의 후손들은 성을 쌓고 가축을 키우고 악기를 만들어 연주하고 청동과 철로 도구를 만드는 것으로 그려진다. 사실상 묘사하고 있는 것은 구석기 시대처럼 보인다.
따라서 하나님의 형상과 영토를 공유한 일군인 인간과 더불어 하나님도 역시 일군이다. 그리고(그리스도인들은 덧붙이고 싶어할 테지만) 예수님도 일군이었다. 목수 작업대에서 육체 노동의 존엄성을 입증하고 있다. 하나님, 그리스도, 인간에 대한 계시된 진리의 조명 하에서 노동에 대한 기독교적 이해는 어떤 것일까?
2. 자기 실현
첫째, 노동자들은 노동을 통해서 자기 실현을 하고자 한다. 따라서 우리는 인간으로서의 자기 실현의 중요한 부분을 하나님의 의도에 의해서 우리의 일 속에서 찾을 수 있다. 우리는 하나님이 남자와 여자에게 하신 최초의 설교를 통해서 확신을 가지고 이것을 단언할 수 있다. "생육하고 번성하여 땅에 충만하라 땅을 정복하라"(창1:28). 여기에는 세 개의 연속된 명령이 있는데, 각각은 논리적으로 다음 것을 유도한다. 먼저 땅을 가득 채우지 않고는 그것을 정복할 수 없다. 그리고 먼저 자신들을 재생산하지 않고는 땅을 채울 수 없다. 그러므로 이 최초의 복합적인 명령은 인간으로서의 우리의 책임을 고려하면서 자연에 대한 우리의 지배권은 하나님과의 유사성에서 기인함을 이미 알아보았다. 혹은 동일한 사실을 다른 말로 표현하자면, 우리들의 창조적인 작업을 할 수 있는 잠재성은 우리들이 신과 유사함에 있어서 핵심적인 부분이다. 우리의 창조주는 우리를 창조적인 창조물로 만들었다. 도로시 세이어즈(Dorothy Sayers)의 경구는 그런 점에서 옳다. "노동이란 원래 살기 위해 하는 일이 아니다. 일을 하기 위해 사는 것이다." 창조주가 우리에게 재능을 주셨으므로 그는 그것이 사용되기를 원하신다. 그는 우리가 성취하기를 원하시며 좌절하기를 원치 않는다.
교황 요한 바오로 2세는 인간의 삶에서 노동의 근본적 위치에 대해 명백하고 솔직하다. Laborem Exercens 라고 이름 붙여진 "인간의 노동"에 대한 그의 회람(encyclical)에서 그는 다음과 같이 썼다. "노동이란 다른 동물로부터 인간을 구별하는 특징 중의 하나이다. 삶을 보존하기 위한 동물들의 활동은 일이라고 부를 수가 없다." 창세기 앞 장에서부터 "신도들은 노동이, 인간이 지상에서 실존하는 데 있어 근본적 차원이라는 것을 확신해 왔다." 이런 이유로 그는 계속한다. "인간의 일이란 모든 사회적 문제의 열쇠, 즉 인간의 노동은 근본적이고 결정적인 중요성을 얻는다." 그러면, "노동이 인간에게 좋은 것은 단지 일을 통해 그의 필요에 소용이 될 수 있도록 자연을 변형시키기 때문만이 아니라, 그것을 통해 그는 인간으로서의 실현을 달성하기 때문이며 실제로 그런 의미에서 '더욱 인간적'으로 된다."
노동이 우리의 인간성에 "필수불가결"하다고 주장하는 것은 혹시 과장이 될지도 모른다. 그러나, 우리는 적어도 우리가 게으르고(적극적인 대신에) 파괴적이며(창조적인 대신에), 우리는 우리 인간성의 근본적 양상을 부정하는 것이고 우리의 삶에 대한 하나님의 목적에 위배되며 따라서 우리 자신의 실현의 일부가 상실되는 것이라고 말할 수 있다. 그러나, 물론 이것이 어린 아이나 병원의 환자 혹은 퇴직한 사람들도 일을 할 수 없으므로 인간이 아니라고 말하는 것은 아니다. 그렇지만, 봉사를 할 수 있기 위해서 아이들은 자라기를 원하고 환자는 회복되기를 원한다. 비슷하게 은퇴한 사람들도 비록 보수는 받지 않더라도 건설적인 봉사활동의 기회를 가질 수 있는 적극적인 은퇴활동을 찾는 것이 현명하다. 나는 실업자들의 특히 통절한 처지에 대해선 후에 다루겠다. 하나님 없이 사는 사람의 무의미와 "해 아래의 고된 노역"에 대해 전도서의 설교자가 아무리 비관적이었다고 하더라도 그는 인간의 매일매일의 노동에 대해선 긍정적일 수 있었다. "사람이 먹고 마시고 수고하는 가운데서 심령으로 낙을 누리게 하는 것보다 나은 것이 없나니," 또 "사람이 자기 일에 즐거워하는 것보다 나은 것이 없나니"(전2:24, 3:22).
일을 통한 자기 실현의 관념은 물로 어떤 국가나 지역(직업의 선택이 몹시 제한된 곳)이나 특정 종류의 직업에선 몹시 어렵다. 석탄 채굴(혹은 구리, 주석, 금, 다이아몬드 채굴)은 불결하고 불쾌하고 위험한 일이다. 그리고, 위험이나 악조건을 줄이기 위해서는 광산 소유주에 의해 모든 일이 행해져야 한다. 그리고, 공장의 일련 작업의 지루함도 있다. 슈마허(E.F. Schumacher)가 쓴 단조로운 일에 대한 글은 과장이 아니었다. "자연으로부터 벗어난 기계적이고 인공적으로 인간의 잠재적 능력의 극히 일부만을 사용하는 것은 대부분의 노동자에게 그들의 노동의 생활을 아무런 가치있는 도전도, 자기 실현의 자극도, 발전의 기회도, 진.선.미라는 요소도 없이 소비하라는 선고이다." 그는 이러한 비정상성을 다음과 같이 지적함으로써 잘 설명하였다. "현대 세계는 노동자의 몸이 사고로든지 어떻게든지 다치지 않도록 엄청난 신경을 쓴다." 그리고, 만약 그것이 다치면 보상을 한다. 그러나, "그의 영혼과 정신"에 대해선 어떤가? "만약 그의 일이 그를 손상시킨다면 그건 무척 안될 일이긴 하지만 어쩔 수 없다." 그리고 그는 아난다 쿠마라스워미(Ananda Coomaraswamy)를 인용한다. "기예(技藝)가 없는 산업은 야만적 행위이다." 왜 그럴까? 그것은 노동자의 영혼과 정신을 손상시키기 때문이다. 슈마허의 해결책은 그의 이름이 항상 연관될 "작은 것은 아름답다"는 관념 속에 있다. 그러나, 큰 공장에서조차도(예를 들어, 스웨덴의 볼보 자동차 공장에서조차도), 한 조 안에서의 작업 교환과 작업 순환으로 단조로움을 덜고 책임감을 증가시키기 위한 노력이 행해지고 있다. 정말이지 우리는 노동조건을 "풍요"하게 하고 "인간화"하기 위해 모든 노력을 경주(傾注)해야 할 것이다.
다른 육체 노동의 경우, 비록 일련 작업처럼 지겨운 것이 아니더라도 일부 사람들은 "비천하고", "품위를 떨어뜨리는" 것으로 생각하고 있다. 예로 오물수거를 들 수 있다. 그것은 불결하고 악취나는 쓰레기를 다루는 것도 포함될 수 있다. 그러나, 물론 그것은 공중 건강과 위생에 대한 극히 중요한 봉사이며 그런 것이 작업에 대한 만족의 척도를 제공해야 한다. 나는 1970년에 랭카스터미들톤의 한 청소부(미국인들은 쓰레기 수거인이라고 한다)인 데니스 십슨(Dennis Sibson)씨에 관해 읽었다. 그는 처칠 순회 영업 단체 연구원 자격을 수여받았는데, 그것은 그가 유럽 대륙에서의 오물 수거와 처분에 대해 늘 공부하던 것이다. 그는 이전에는 서기, 광부, 유리 청소부, 도구 놓아두는 사람, 그리고 장식인이었다. 그러나, 그는 청소업(여기서 14년간 종사했다)이 "그 자신에게 가장 만족스럽고 공중에게 가장 유용하다"는 것을 알게 됐다고 말했다.
3. 인간과 신의 봉사
노동이란 노동자의 실현만을 위해 마련된 것은 아니고, 공동체의 편의를 위해서이기도 하다. 우리는 아담이 에덴 동산을 경작한 것이 그 자신의 즐거움만을 위해서가 아니라 그의 가족을 먹이고 입히기 위해서 였다는 것을 상상할 수 있다. 성경을 통해 보면 토양의 생산성은 사회의 필요와 관계가 있다. 따라서 하나님이 이스라엘에게 "젖과 꿀이 흐르는 땅"을 주셨으며, 동시에 수확물을 가난한 자, 소외된 자, 과부, 고아와 함께 나누어야 한다는 명령을 발하였던 것이다. 마찬가지로, 신약성경에서도 개심한 도둑은 도둑질을 그만두고 그의 손으로 일을 하기 시작하는 것은 물로 "빈궁한 자에게 구제할 것이 있기 위하여"일하라는 말을 듣는다(엡4:28).
우리의 노동이 유익하고 고맙게 여겨진다는 것에 대한 지식은 우리의 직업에 대한 만족감에 상당히 도움을 준다. 나는 양 대전 사이의 독일의 핸리 드 만(Henri De Man)의 연구와 같은 시기에 서부 전기회사(Western Electric Company)의 시카고 단지에서 행해진 호손(Howthorne)의 실험이 지금은 사실로 받아들여지고 있는 이 사실에 대한 최초의 과학적 탐구의 한 편이었다고 이해한다. 호손의 연구는 "노동자들은 비록 불빛이 달빛 정도로 흐릴 때일지라도 그들의 작업이 다른 사람에 의해 중요하고 의미있다고 여겨진다면 생산품을 증가시키리라는 것이다."
성경은 확실히 노동을 공동체를 위한, 공동체에 의한, 공동체의 계획으로 간주하고 있다. 모든 노동은 적어도 어느 정도는 공공봉사로 여겨질 필요가 있다. 이런 원칙은 사업의 목적(들)에 대한 논의에 조명을 비춘다. 성공적인 사업은 이윤을 남겨야 하고 노동력을 위해 적정 임금, 좋은 전망, 쾌적한 노동조건을 제공해야 하며, 연구와 개발에 투자해야 하며, 주주에게 배당금을 공시해야 하며, 정부에 세금을 지불해야 하고, 공공에 봉사해야 한다는 것은 모두들 인정하고 있다. 논쟁의 관점은 이 여섯 가지 목적이 위치하는 순서이다. 많은 사업가들은 이윤이 앞장서야 하며, 그것은 그렇지 않으면 회사가 망할 것이기 때문이라고 주장한다. 그리고, 모든 사람들은 이윤은 효율성과 생존조건의 지수로서 필수불가결 하다는데 동의하고 있다. 그러나, 그리스도인들은 회사의 주된 목적이 자기에 헌신하는 것처럼 보이지 않는가 해서 이윤에 우선권을 주는 것을 불쾌하게 여긴다(보유된 이윤과 분배된 이윤간에 구별이 있는 것은 물론이지만). 기업이 대중에게 어떤 재화나 용역을 제공하든지간에, 그것을 공급한다는데 우선권을 주는 것이 "사역"을 강조하는 기독교와 더욱 일치하는 것처럼 보인다. 그러면 우리는 물론 공공에 봉사하기 위해, 또 이것을 위해 사업을 지탱하고 팽창시키기 위해, 기업은 임금과 세금을 지불할 뿐 아니라 연구와 설비 쇄신을 위한 재투자와 이윤배당 공시를 위한 이윤을 남겨야 한다는 것을 즉시 덧붙이지 않을 수 없다. 다시 말해서, 사업의 여섯 가지 책임은 모두 서로 긴밀히 연관되어 있다. 어떤 사람들은 그것들을 피라미드의 층으로 보다는 바퀴의 살로 생각하기를 좋아한다. 하지만 그리스도인들의 마음은 여전히 공동체에 대한 헌신이 첫째가 되기를 원하고 있다. 결국 기업이 이윤을 거두지 않고 공공에 봉사할 수 없다는 것이 사실일 뿐 아니라, 만약 그것이 공공에 흡족하게 봉사하지 않는다면 이윤을 거둘 수 없다는 것도 또한(그리고 어쩌면 더욱) 사실이다.
비록 나누어질 수 없는 것이기는 하지만, 공동체에 대한 봉사보다도 더욱 중요한 것은 하나님에 대한 봉사이다. 그리스도인들은 노동의 이 세 번째, 그리고 가장 고귀한 기능은 그것을 통해 하나님이 영광을 받으셔야 한다고 즉, 그의 목적이 계시되고 성취되어야 한다고 믿는다. 슈마허는 또 인간의 노동의 목적을 세 가지로 다음과 같이 제시했다.
① 필요하고 유용한 재화와 용역을 제공하기.
② 우리 모두가 훌륭한 청지기처럼 우리의 재능을 사용하고 그렇게 해서 그것을 완성시킬 수 있게 하기.
③ 우리 자신을 우리의 타고난 자기 중심성에서 해방시키기 위해 다른 사람을 위한 헌신과 협동 속에서 일하기.
내게는 그의 첫째 목적이 나의 둘째로, 그리고 그의 둘째는 내 첫째로 보인다. 우리의 의견이 다른 것은 세 번째에 와서이다. 슈마허는 인생을 학교로, 하나님을 학교 선생님으로, 그리고 노동은 우리의 몸에 밴 자기 중심성을 제거는 못하더라도 감소시키기 위한 중요한 수단의 하나라고 본다. "훌륭한 일을 하는 과정 속에서 노동자의 자아는 사라진다" 라고 그는 썼다. 나는 노동이 갖는 자아 감소의 영향을 전부 부인하고 싶지는 않다. 그러나, 노동에 대한 보다 고귀한 시각은 그것을 하나님의 영광을 위한 것으로 여기는 것이라고 생각한다. 이것은 어떤가?
하나님은 그의 목적을 달성하기 위해서 인간의 협동이 필요하도록 조심스럽게 인생을 준비해 놓으셨다. 그는 지구라는 혹성을 그 자체로 생산적이 되게 만들지는 않으셨다. 인간은 그것을 정복하고 개발해야만 한다. 그는 꽃이 저절로 피고 열매가 익을 수 있게 그렇게 정원을 만들지 않으셨다. 그는 그 땅을 경작할 정원사를 지정하셨다. 우리는 이것을 하나님이 인간에게 내린 "경작의 사명"이라고 부른다. 나는 한 목사에게 여름 꽃이 만개한 초본들로 둘러진 정원의 아름다움을 자랑한 런던 토박이 정원사 이야기를 좋아한다. 거기에 당연히 감동한 채 목사는 자기도 모르게 하나님에 대한 찬양을 터뜨렸다. 그러나, 정원사는 하나님이 모든 공적을 얻는 데는 과히 기뻐하지 않았다. 그는 "댁은 하나님이 이 정원을 모두 그대로 두고 있을 적에 이 정원을 보셨어야만 했오!" 라고 말했다. 그는 옳다. 그의 신학은 전적으로 정당하다. 인간이라는 경작자가 없다면 모든 정원은 즉시 황야로 전락하고 만다.
대개 우리는 하나님의 역할의 불수불가결성을 강조한다. 우리는 추수 축제에서 노래한다.
우리는 밭을 갈고 땅 위에
좋은 씨를 뿌린다네
그러나 하나님의 전능하신 손이
그것을 먹이고 물주신다네.
그러나, 그 역(逆)도 똑같이 참이다. 우리는 대신 이렇게 노래 불러도 된다.
하나님이 사랑스런 정원을 만드시고
비옥한 토양을 주셨다네
그러나 인간의 엄청난 노고로 인해
그것은 지켜지고 길러진다네.
우리는 이것을 공언하는 데 부끄러워해서는 안된다. 그것은 자만심이 아니다. 그것은 사실이다. 하나님이 물론 토양, 씨, 햇빛, 비를 주신다. 그러나, 우리는 밭갈아야 하고, 씨를 뿌려야 하고, 추수해야만 한다. 하나님이 과일 나무들을 베풀어 주셨지만, 우리는 나무들을 돌보고 가지치고 열매를 따야 한다. 언젠가 루터가 의견을 말한 것처럼, "하나님은 소의 젖을 짤 때조차도 우리를 통해 하신다. 만약 우리가 거기에 있어서 우유를 짜지 않는다면 하나님이 우유가 가득찬 젖통을 준비해 주셔도 우리에게 무슨 소용이 있겠는가?"
따라서 거기엔 협동이 있다. 즉, 우리는 하나님에게 의존한다. 그러나, 또한(우리는 경건하게 말하건대) 하나님도 우리에게 의존하신다. 하나님이 창조주이시고 인간은 경작자이다. 각자는 서로를 필요로 한다. 하나님의 훌륭한 의도 속에는 창조와 경작, 자연과 양육, 천연자원과 인간의 기술이 함께 어울린다.
이런 신인 협력의 관념은 모든 고귀한 일에도 다 적용된다. 하나님께서는 자신을 낮추시어 그 자신을 우리의 협력에 의존하게 하심으로 우리를 영예롭게 하셨다. 아마 모든 하나님의 창조물 중에서도 가장 무력한 것 같은 인간의 아기를 보자. 아이들은 정말 "하나님의 선물"이다. 비록 여기에도 역시 부모들이 협력하지만, 출생한 이후에는 마치 하나님이 새로 태어난 아이를 어머니의 손에 맡기고는 "자, 이제 네가 돌보도록 해라" 라고 말씀하시는 것 같다. 그는 인간에게 모든 아이들을 양육시킬 것을 명하신다. 처음에 어린 아이들은 거의 어머니의 일부로 있을 정도로 그렇게 그들은 서로 밀접하다. 그리고, 몇 년 동안 어린이들은 그들의 부모와 스승에 의존한다.
성인생활에서 조차도 삶 자체를 위해서는 하나님에게 의존하지만 생활의 필수품을 위해선 서로에게 의존한다. 이것은 육체적 생활의 기본적 필수품(음식, 옷, 거주지, 따뜻함, 안전, 건강관리 등)만 포함하는 것이 아니라 정신적 양육은 말할 것도 없고 인간 생활의 풍요함을 구성하는 모든 것(교육, 재창조, 스포츠, 여행, 문화, 음악, 문학, 그리고 예술 등)이 포함된다. 따라서 우리의 직업이 무엇이든지-전문직의 하나이든(교육, 의약, 법률, 사회사업, 건축, 건설) 국가나 지방의 정치든 공무원이든 사업체나 상업, 농장, 언론, 연구, 경영, 서어비스업, 예술, 혹은 가정에서 종사하든지- 우리는 그것을 하나님과 협력하는 가운데 인간의 필요물을 제공하고 그럼으로써 그들의 목적을 달성하고 인간적 성숙을 기하는 것을 돕는 것으로 볼 필요가 있다. 어떤 직업에 있어선 협력이 직접적이다. 따라서 인식하기 쉽다. 농부는 심고 뿌린다. 하나님은 자라게 하신다. 혹은 의술에서도 그렇다. 이따금 "현대 외과의 창시자"로 묘사되는 16세기 프랑스 외과 의사인 앙브르와즈 빠레(Anbroise Pare)의 말은 프랑스의 Ecole de Medicine의 벽에 적혀 있다. "나는 상처를 매만질 뿐이고 하나님이 그를 치료하신다."
다른 종류의 직업에서는 협력이 비직접적이어서 그것을 알아채는 데는 통찰력이 필요하다. 그의 고체 물리학에 대한 학술적 연구가 "유용"하냐는 질문을 받자, 로버트 뉴포트(Robert Newport)는 대답했다. "글쎄요, 그건 직접적으론 아무 것과도 연관이 없지요." 그러나, 그는 계속했다. "나는 내 발견이 후에 다른 사람들의 것과 연결되어 그 결과가 산업에 적용될 것을 바랍니다." 이것이 바로 내가 말하고자 하는 것의 예이다. 그리고 비록 내가 아주 특별히 기독교적인 방법으로 현상을 너머 궁극을 바라보는 원리를 전개했지만 그것은 비그리스도인들이 종사하고 있는 수많은 직업에도 분명히 적용될 수 있다.
시골길을 걷다가 여러 사람이 일을 하고 있는 채석장을 지나게 된 사람의 이야기가 있다. 그는 그 중의 몇 사람에게 무엇을 하고 있느냐고 물었다. 첫 번째 사람이 화를 내며 대답했다. "모면 모르오. 돌을 잘라 내고 있잖소." 두 번째 사람은 올려다 보지도 않고 대답했다. "나는 주당 100파운드를 버는 중이오." 그러나 같은 질문이 세 번째 사람에게 던져졌을 때 그는 일을 멈추고 곡괭이를 내려 놓고는 일어서서 허리를 펴며 얘기했다. "제가 지금 뭘 하느냐 말씀이죠? 성당을 건축하고 있는 중입니다." 따라서 이것은 우리가 얼마나 멀리 볼 수 있느냐의 문제이다. 첫 번째 사람은 곡괭이 너머를 볼 수 없었고, 두 번째 사람은 금요일의 노임 꾸러미 너머를 보지 못했다. 그러나, 세 번째 사람은 그의 도구와 임금을 넘어서 그가 봉사하고 있는 궁극적 목적을 보았다. 그는 건축가와 협동하는 중이다. 그의 특정한 공헌은 아무리 작은 것일지라도 그의 하나님께 예배드리기 위한 건물 구축을 돕고 있는 것이다.
따라서 만약 우리가 우리의 직업이 비록 작고 간접적인 방법이지만, 인류를 위한 하나님의 의도의 진척을 위해 공헌하는 것을 볼 수 있을 때 laborare orare, 즉 "노동은 예배"(work is worship)가 된다(고전10:31).
몇해 전에 나는 런던의 항구와 도시 건강을 위한 의학 담당관의 도움으로 그가 책임 맡고 있는 곳의 일부를 볼 기회를 얻었었다. 우리는 당시 런던 항구의 주임 건강 검사관인 맥키(T.L. Mackie)씨의 안내로 둘러보았다. 그의 일에 대한 열심은 전염이 될 정도였는데, 그 다음 주에 내게 보낸 편지에서 그는 그 기원을 드러냈다. 그는 다음과 같이 썼다. "이 일은 예방의학에서 환경 건강 조건의 무척 넓은 분야를 다룹니다… 자기 자신의 목적, 임금, '부수입', 종신 재직권의 보증이나 경우에 따라서는 연금을 위해서 일하는 것은 제게 충족치가 않습니다. 나는 보다 넓은 인간활동 분양의 일부를 책임지고 있고, 그래서 우리 모두 우리 재능에 따라 최선을 다해 인류 복지를 위해 노력하고 우리의 놀라우신 창조주의 의지에 순종할 것을 약속한다고 생각하고 싶습니다…이런 생각과 전망을 가지고 저는 매일 기쁘게 근무에 임합니다…."
지금까지 고려해 오고 있는 노동의 3대 목적의 견지에서 우리는 기꺼이 정의를 내려야 할 것이다.
노동이란 다른 사람에게 헌신하는데 에너지를 소비하는 것으로(육체적이든 정신적이든 양쪽 모두이든), 노동자에겐 성취감을, 공동체에겐 이익을, 하나님께 영광을 가져다 준다.
성취, 봉사, 영광9죽, 하나님의 의도와의 협력)은 마치 하나님과 다른 사람들, 또 자신에 대한 의무가 항상 그렇듯이 모두 뒤얽혀 있다. 분명 자기 성취가 헌신에서 동떨어질 수 없다. 왜냐하면, 직업에 대한 만족감이 주로 적정 임금, 좋은 조건, 안전과 참여도에 의해 결정되는 것은 아니기 때문이다. 비록 이런 것들이 중요하기는 하지만 그것은 일 자체로부터 나오며 특히 붙잡기 어려운 것인 "의미"라는 데서 온다. 그리고 우리의 직업에 대한 중요성의 주요소는 우리가 투여하는 기술이나 노력에 의한 것이 아니라 일을 통해 공동체와 하나님께 봉사하고 있다는 인식이다. 그것은 만족감을 주고 다른 사람을 위해 일하고 있다는 것을 깨닫게 하는 봉사이다. 우리는 우리 자신의 일에 대해서도 이런 견지를 발전시킬 필요가 있을 뿐 아니라 우리가 고용주나 경영인이라면, 우리 노동력에서 그것을 전개시킬 수 있도록 최선을 다해야 한다.
1981년에 나는 HEED(the Health, Education and Economic Development Project)에 의해 운영되는 방글라데시 다카의 수세공 센터를 돌아본 적이 있다. 거기에는 난민 캠프로부터 온 젊은이들이 숙련직인 카페트 만들기, 융단짜기, 짚 기술 등을 배우고 있었다. 내가 가장 감동한 것은 하고 있는 일에 대한 그들의 집중도였다. 그들은 우리를 거의 알아채지 못했고 지나가도 얼굴도 들어보지 않았다. 그들은 자신이 기술에 몰두하고 있었다. 그들의 일은 그들에게 존엄성, 의미, 그리고 봉사를 통한 자기 가치의식을 주었던 것이다.
4. 실업의 상처
남성과 여성을 위한 하나님의 의도 중 노동이란 얼마나 핵심적 위치를 차지하는가를 이해한 이상, 우리는 동시에 실업이 인간성에 대해 얼마나 심각한 공격인가를 알게 되었다. 공황기의 영국 북부 실업자에 대해 언급하면서 윌리암 템플은 다음과 같이 썼다. "그곳의 가장 중대하고 처참한 해악은 굶주림과 불편함이라는 동물적(육체적) 불만이 아니며 공허감이나 지루함 같은 정신적 불만조차 아니다. 그것은 일반의 삶과 공동체의 번영을 위해 기여할 기회가 부여되지 않은데서 오는 정신적 불만이다." "잉여 인간"이라고 선언받는 것은 충격적인 경험이다. 더구나 스스로도 그렇게 생각해야 한다는 것은 더욱 나쁘다. 많은 사람들이 그것이 그들에게 일어날 것을 두려워하며 살고 있다.
1963년 영국의 총 실업자 수(학교 휴학자 제외)는 500,000명이었다. 1977년까지 이것은 세 배인 백 오십만 명으로 증가했다. 그리고 1980년부터 수치는 급격히 상승해서 1980년부터 1982년 사이에 1977년 수치의 두 배가 되어 300만 명이 되었다. 그리고 거기서(전문가는 침통하게 말했다) 금세기 동안은 그대로 머무를 것 같다. 300만 명은 노동력의 거의 13%를 의미한다. 그러니까 여덟 명 중에 한 명은 직업을 잃은 셈이다. 하지만 실제 수치는 더욱 높을 수도 있다. 왜냐하면 등록 안된 실업자 수도 있기 때문이고 또 일부 공장이나 회사에는 여전히 사람이 남기 때문이다. 어떤 부류에 있어선 특히 심하다. 백만 명 이상(37.5%)이 25세 이하의 청년이다. 인종그룹(특히 유색인들), 북부아일랜드, 남 웨일즈, 그리고 스코틀렌드와 영국 북부의 대도시 같은 지역의 무능하고 기술이 없는 사람들 중에서도 비율이 평균보다 높다.
유럽 대륙에서는 나라에 따라 그 수치는 상당히 다르다. 고용부(Department of Employment)에 의한 1983년 9월의 통계에 의하면, 실업 노동력의 비율은 벨기에가 가장 높고(18.6%), 스위스가 가장 낮다(0.9%). 일본에서는 2.5%, 미국은 9.2%, 오스트레일리아는 9.8%, 그리고 캐나다는 11.2%이다.
서구에서 남부로 돌려 볼 때 실업자의 통계는 끔찍하다. 제 3세계의 개발도상국가의 실업자 수는 적어도 3억(어떤 사람들은 5억에 달한다고 한다)으로 간주되며, 이것은 노동력의 정확히 35%에 해당된다. 반면 서방 세계의 평균은(나쁘기는 하지만) 10% 정도이다.
더구나, 적어도 가까운 미래에는 문제가 심각해질 것이 확실시된다. 개발도상국가도 점차 산업화되어 세계 시장에서 철강, 조선, 공산품을 완비하게 될 것이다. 정밀전자공학이 산업혁명을 완결할 것이다, 컴퓨터가 공장 작동, 밭갈기(운전사 없는 트랙터로), 그리고 질병치료도 맡게 될 것이다. 이 발전을 저지하려는 노력은 마치 1811년 노팅검 면직공장에서 새로 설치된 편물기를 부수며 돌아다니던 19세기의 루디트(Luddites)처럼 무의미한 일이다. 우리는 그것과 타협하지 않으면 안 된다.
그러나, 실업은 통계학의 문제가 아니라 사람들의 문제이다. 임금과 관련된 실업, 연금의 혜택이 없는 제 3세계에서는 때로 그것이 실제 생존의 문제가 되기도 한다. 그러나, 서구에서는 고통이 육체적이라기 보다는 심리적인 것이다. 그것은 통렬한 개인적, 사회적 비극이다. 산업 심리학자들은 실업을 사별(死別)과 견주어 본다. 즉, 자기의 직업을 잃는 것은 어떤 견지에선 친척이나 친구의 손실과 유사하다. 그들은 상처의 세 가지 단계를 기술했다. 첫째는 충격이다. 우리 교회 신도 중의 한 청년 실업자는 그의 "수치"에 대해 예기했고, 한 여성 실업자는 그녀가 그 직업이 안전하다는 확신을 받아왔었기 때문에 "불신감"을 갖게 되었다고 얘기했다. 한 요리점 경영자는 "즉시 지위가 떨어졌다"고 느꼈었다. 그는 스스로 말하길, "나도 통계숫자에 들어가게 되었어. 나는 실업자란 말이야" 라고 했다. 그들이 해고되었거나 쓸모 없게 되었다는 말을 듣자마자 어떤 사람들은 화를 내고 어떤 사람들은 거절당하고 품위를 떨어뜨렸다고 느낀다. 그들이 갖고 있는 자기상(自己像)은 강타를 얻어맞게 되는데 특히 이제는 부양할 수 없게 된 부양 가족들이 있을 경우에는 더욱 그렇다. 실업은 그들의 가정생활에 긴장과 갈등을 가져온다. 그러나, 그들은 이런 단계에선 아직 미래에 대해 낙관적이다.
두 번째 단계는 의기소침과 비관주의이다. 그들의 저축도 동이 나고 전망은 점점 황폐해진다. 그래서 그들은 활동력을 잃는다. 한 사람이 그 상태를 요약했듯이 "나는 기운을 잃었소"가 된다. 그리고 세 번째 단계는 숙명론이다. 몇 개월 동안 실업 상태로 되풀이해서 직업응모에서 실망하게 되자, 그들의 투쟁과 희망이 쇠약해지고 그들의 정신은 쓰라리고 상하게 되어버린다. 그리고, 마침내 완전히 사기를 잃고 인간성을 빼앗기게 된다. 현재 영국에서는 일년 넘게 실직 상태에 있는 사람이 백만 명을 상회하며 그들 중의 4분의 1은 25세 미만이다.
5. 해결책과 완화책
그리스도인들은 실업문제에 어떻게 대처해야 할까? 궁극적인 해결은 거시(巨視) 경제학의 영역에 속한다. 모두들 실업이 현재 세계의 경기 침체에 기인하며 수요와 고용을 증대시킬 무역의 증대를 통해서만 극복될 수 있다는데 대해 동의하는 것 같다. 그러나, 어떻게 이 성장이 확보될 수 있느냐에 대해서는 전문가들도 의견의 일치를 보지 못하고 있다. 영국에서 "산업을 더욱 경쟁적으로 만들자"는 것이 정부, 고용주, 그리고 노동조합의 외침이다. 이런 목적을 위해 어떤 사람들은 정부의 투자와 직업 창조에 의한 거대한 경제 팽창을 주장한다. 다른 사람들은 사적 투자(비록 정부가 장려하긴 하지만)에서의 보다 역동적인 경제활동을 자극하기를 원한다. 또다른 사람들은 슈마허의 "작은 것은 아름답다"라는 말을 받아들여 우리가 거대한 자본 집약적 계획에서 간소한 노동 집약적 계획으로 전환시켜야 한다고 믿는다. 그러나, 다른 사람들은 새로운 정밀가공 장치기술(new micro-processor technology)이 어떻게든 우리에게 이런 분산을 강요하게 되리라고 믿고 있다. 단기적으로는 실리콘 칩은 의심할 바 없이 일자리를 감소시킬 것이다(또 덧붙이길 어쨌든 로봇이 할 수 있는 일은 이성적인 인간에게는 적합치가 않다). 그러나, 장기적으로는 마이크로 프로세서 혁명(Micro Processor Revolution)은 마치-2백년 전의 산업혁명과 같이-일자리를 더 만들어 내게 될 것이다. "정밀전자 기술에의 인간의 힘의 관련"(The Manpower Implications of Micro Electronic Technology)라는 제목이 붙은 고용부의 위임을 받은 1979년 보고서는 시험적으로 낙관적이었다. 그 저자는 "전 산업 시대 경제사의 증거에 의하면 기술적 변혁은 고용을 집약시키는데 도움이 되었으며, 서구 산업화 국가들은 1945년 이후 거의 계속되는 시기에 걸쳐서 급속한 기술 변혁과 고용증대를 동시에 체험했다" 는 것을 지적했다. 프레드 캐더우드 경(Sir Fred Catherwood)은 1981년 런던 강연에 보낸 기고에서 마찬가지로 낙관적이었으며 많은 예를 제공했다.
장기적 치료에서 단기적 치료, 즉 해결책에서 완화책으로 전환하면 더욱 합의점이 많을 것 같다. 잇따른 정부가 그들의 지역적 정책에 많은 일을 했다. 직업청년훈련(학교를 그만둔 사람을 위해), 재숙련계획, 직업창조계획 등이다. 인력봉사위원회(The Manpower Service Commission)는 "청년기회계획"(Youth Opportunities Programme)과 "공동체사업계획"(Community Enterprise Programme)을 동시에 운영한다. 더 많은 자발적인 창시의 여유가 있다. BURN(영국 실업 자원조직, The British Unemployment Resource Network)은 그런 것을 위한 산하조직이다. 그것은 무역연합회(Trads Union Congress)와 지방무역회(Local Trades Councils)의 후원을 받는 실업자들을 위한 센터도 포함한다. 자율적인 실업자 그룹은 그들 자신과 서로를 도울 길을 찾는다. 그리고 작은 새 사업을 시작하기 위한 협동계획도 있다. 교회도 계획을 착수할 수 있다. 나는 이 건에 대해선 뒤에서 살펴보겠다.
또한 노동에 대한 수요를 증가시키기 위해서라기 보다는 공급을 줄이기 위한 여러 제안들이 나오고 있다. 그 배후의 원리는 같은 양의 일을 더 많은 사람에게 나누어줌으로써 재분배하자는 것이다. 검토되고 있는 한 조처는 "작업분할"(job-splitting) 혹은 "작업 짝짓기"(job-pairing)이다. 이것에 의하면 "일주일 당번-일주일 비번"이나 "아침-오후"의 리듬에 맞춰 일하는 두 사람이 한 일자리를 공유하게 된다. 물론 임금도 줄어들겠지만 그만큼 많은 자유를 준다. 다른 사람들은 주당 근무시간 감소, 초과 근무의 엄격한 삭감, "흑색경제"(black economy) 직의 금지, 연중 휴가의 확대, 휴일 증가, 조기 자진퇴직 등을 주장하고 있다.
기독교 교회도 어떤 구체적인 기여를 해야하지 않을까?
나는 데이비드 블리클리(David Bleakly)의 두 책, 즉 사람의 견지에서 본 기술의 연구인 『노동을 대신해서…충족한 사회』(In Place of Work¨The Sufficient Society)와 인생과 노동의 재평가인 『노동: 그 그림자와 실체』(Work: The Shadow and the Substance)를 읽고 용기를 얻었다. 거기엔 사고를 위한 자양분과 행동을 위한 자극이 많이 포함되어 있다. 그는 신 마이크로 테크놀로지의 충격이나 이제 시작되고 있는 사회변혁의 크기를 과소평가하지는 않았다. 반대로 "A.D. 2000년까지 우리 세계는 알아보지 못할 정도로 변화될 것이다"라고 썼다. "우리는 인류사회 역사 중에서 가장 중대한 변혁 중의 하나로 간주될 혁명의 와중에 있다." 이런 입장에서, 그의 첫 번째 관심은 우리가 산업혁명으로부터 교훈을 얻어 그것을 되풀이하지 말아야 한다는 것이다. 새로운 기술의 도입은 저지될 수 없다. 그러나, 그것은 조심스럽게 조종되고 "그것이 뿌리를 내릴 사회의 인간의 필요성과 조화를 이룰 수 있도록"해야만 한다. 또한 우리는 이번에는 정밀전자 혁명의 이익과 그것을 조정하는 데서 오는 짐을 고르게 나누어야 한다는 것을 어떻게 해서든 확실하게 해야만 한다. 그렇지 않으면 또다른 비참한"양분-국가" 상황이 나타나서 희생자나 혜택자가 나누어지게 될 것이다.
6. 교회의 역할
현재의 변천기에 교회는 핵심적 역할을 해야한다고 데이비드 블리클리는 믿고 있다. 산업혁명기에는 기회를 잃어서 그 이후 영국의 근로대중들은 거기서 소외되었다. 이것이 다시 일어나서는 안된다. 교회는 영국을 산업혁명의 위험 시기 동안 통일된 상태로 유지할 수 있었다. 그리고, 실업자(주요한 희생자)가 그들을 대신하고 소송 변호를 의뢰할 조합이 없었기 때문에 교회는 소리없는 함성이 될 수 있었다. 그렇게 한 것은 매우 적절한 것이었다. "그것은 공동체의 전 영역을 살피고 있기 때문에 그리스도인들의 사회적 요구를 분명히 하고 그 사람들을 격려하여 국가나 지방 교회의 창의력을 통해 이런 요구를 드러내고 적용하게 하는 유일무이한 압력단체가 될 수 있었다."
그러면 교회가 도울 수 있고 도와야만 할 적어도 세 가지 방법을 하나하나 설명하겠다.
첫째, 우리들 중의 많은 사람은 실업자에 대한 우리의 자세를 바꾸고 대중에게도 그렇게 하도록 설득할 필요가 있다. 소위 "프로테스탄트 직업 윤리"(근면, 성실, 창의, 근검 등)라는 가치 속에서 교육받은 사람들은 생존경쟁에서 진 사람들을 마치 그것이 그들의 잘못이기나 한 것처럼 경멸하는 경향이 있다. 몇몇 일을 싫어하고 사회에 기생하는 것을 더 좋아하는 사람도 종종 있는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나, 그들은 일부 극소수를 형성하고 있는 것이 틀림없다. 대다수 실업자들은 일하기를 원하지만 직업을 찾을 수 없는 것이다. 그들은 경기침체와 새 기술의 희생자들이다. 따라서 그들에게는 더 많은 기독교적 동정과 목사의 변화가 필요하다. 우리는 실업자들을 경멸하거나 "무직"(無職)이라는 말을 무가치(無價値)라는 말의 동의어로 생각해 온 것을 회개해야만 한다. 나는 우리 교회에서 한 사람이 2년 동안 실직상태로 있다가 대중예배로부터 멀어졌다는 이야기를 듣고 유감스럽게 생각했다. 그는 무슨 일을 하느냐는 질문을 받아서 그가 실직했다는 것이 발견되면 좌절감을 느끼게 될 것을 두려워했기 때문이었다. 그러나, 적어도 기독교 공동체에서는 실업에 어떤 치욕도 따라선 안된다. 바울의 말인 "누구든지 일하기 싫어하거든 먹지도 말게 하라"(살후3:10)는 자발적 실업자에 대한 것이지 본의 아닌 실업자에 대한 것이 아니며, 게으른 사람에 대한 것이지 "남아도는 사람"에 대한 것은 아니다. 따라서 우리는 지역교회에서 실업자들을 환영하고 후원해 줄 필요가 있다. 그렇지 않다면 "그리스도의 몸"이라는 우리의 경건한 얘기는 메스꺼운 농담이 되고 말 것이다.
둘째로, 교회는 각자의 창의력을 사용할 수 있다. 현재까지 25년 동안 지역 회중의 증가 숫자는 과거로부터 전수받은 건물이 그들의 필요로 보아 너무 크고 그들의 책임에도 적합치 않다는 것을 인식하기 시작했다. 따라서 많은 교회들이 예배를 위한 공간을 따로 유지하고(대개 개조), 나머지 공간은 다른 목적, 특히 지역 공동체에 헌신할 수 있는데 적합하게 개조하는 상상력이 풍부한 계획을 전개하여 왔다. 그래서 새로운 다목적적인 성격을 보여주기 위해 어떤 곳에서는 전통적인 간판인 "교회"(church)를 떼어버리고 그들의 건물(혹은 단지)에 "기독교 센터"(christian center)라는 새로운 이름을 붙였다. 그런 일부 센터는 어린이들 놀이 모임이나 보육원 "엄마와 아기"(mums and toddlers)를 위한 클럽, 오찬 클럽, 노인들을 위한 발 치료 봉사, 젊은이 모임, 커피점 등등을 수용하였다. 그것들은 또한 실업자들을 돕기 위해 사용되기 시작하고 있다.
CAWTU(실업자의 교회활동, Church Action With The Unemployed)는 1982년 창설되어 많은 교파의 후원을 받았는데, 지역교회들의 창의력을 보일 수 있는 세 가지 영역을 강조하였다. 첫째는, "목회적 보호"(pastoral care, 직장을 잃은 상태에 대처하는) 이다. 실업자들이 동료와 정보, 도서관, 원기회복과 재창조를 찾을 수 있는 교회 구내의 "방문 센터"나 "오락 센터"를 열어보라. 둘째로, "노동 체험"(직업을 얻을 수 있는 보다 나은 기회)이다. 인력 봉사위원회가 제안한 계획 중의 하나-젊은이들에게 일의 체험을 제공할 "청년기회계획"에 의해서나, 장기 성인 실업자에게 공동체에 이익이 될 일시적인 일을 제공하는 "공동체 사업계획"에 의해서든-를 후원하는 것도 좋을 것이다. 셋째, "직업 창조"(job creation, 새로운 직업과 영구적인 일자리)이다. 이것은 교회에서 직업을 만들어 내거나(행정이나 보존에서), 이웃과 협동을 시작하거나(특수 작업을 위해), 새로운 사업을 착수(그것을 시작하기 위해 다른 사람과 결합해서)하는 것이 관련된다. CAWTU는 "새 직업 만들기-당신의 출발을 도울 안내서"(Creating New Jobs- a guide to help get you started)라는 제목의 간단한 인쇄물을 발행했다.
여기에 지역 그리스도인들의 솔선의 예가 있다. 영국 북부 티사이드의 포트랙 워크겼(Portrack Workshop)은 열 둘 혹은 그 이상의 모임에 의해 지지받았는데 인형을 만들거나 학교 책상을 수선하는 공장에 무능한 45명의 사람을 고용했다. 그 성공의 일부는 지역 상사에서 일시적으로 전속된 젊은 경영인들을 포함한 숙련된 경영진에 기인한다.
노쓰앰프턴(Northampton)에서 어떤 그리스도인들은 음식을 다량 구입, 저장, 포장한 뒤 그것을 소매상에 분배하는 노동자 협동조합을 결성했다.
Traidcraft가 1979년 여덟 명의 그리스도인 사업가에 의해 유럽 시장에 제 3세계 생산품을 제공할 목적으로 창설되었다. 그것은 뉴우케슬-타인의 사무실과 도매상에 40가지 일자리를 만들어냈고 개발도상국에는 2,500자리를 만들었다.
에섹스(Essex)의 웨스트클립(Westcliff)침례교회는 그 지역 실업자들이 안정된 직업을 찾고 있는 동안 보람있는 생활을 베풀어줄 목적으로 모험적인 "임시고용계획"(Temporary Employment Scheme)을 운영했다. 1983년 70명의 실업자들이 일 주일에 세 번씩 모여 사회와 교육활동, 자원봉사(예를 들어 노인과 장애자에 대한)를 했다. 또한 20여명의 장기실업자들도 인력봉사위원회의 도움으로 여러 종류의 공공 사업의 기회를 얻었다.
런던의 동부 끝 메이플라워 가족 센터는 실업자들의 공공 봉사에 급료를 지불하고 있다.
리드즈(Leeds)의 한 교회는 예배당 공간을 3,000명에서 300명을 수용할 수 있게 감소시키고 "교회의 나머지 부분은 지역 청년이 상업, 산업, 배달훈련을 받을 수 있는 산업훈련과 공공센터로 사용하고 있다."
영국 교구 몇몇 교회는 실업 담당관을 임명해서 젊은이들에게 그들을 도와줄 수 있는 조직을 알려주는 특수한 책임을 맡겼다.
에섹스의 첼름스포드(Chelmsford) 근처 모울샴 제분소(Moulsham Mill)는 1979년 (수세기 동안 가동한 후에) 제분소로서의 가동을 그쳤다. 그리고는 "공유 영역"에 해당되는 첼름스포드구 사업부의 사회보호반의 일부로 취해졌다. 그것은 훈련작업장 시설로 고쳐지고 있는 중이다. 장기 실업자로 기록된 41명의 사람이 그것을 복구하기 위해 모집될 것이다.
동부 런던 바우(Bow)에 기초를 둔 브리지 계획(Bridge project)이 1982년 일군의 기독교 조직들(예를 들어, 기독교 영국 청년단, 청년 신앙 개척단)에 의해 새로운 직업을 만들기 위해 착수되었다. 연말에 그것은 36가지 새 사업이 땅을 딛는 것을 돕고 있었다. 그것은 사업가에게 충고와 행정적 도움을 제공했다.
셋째로, 실업자들이 건설적 행동에 참여할 수 있도록 노력하는 가운데, 교회는 또 "노동"과 "고용" 사이의 구별을 짓고 공표하고 행동해야만 한다. 왜냐하면, 모든 고용은 노동이지만(우리는 일하지 않는데 임금을 받지는 않는다), 모든 노동이 고용은 아니다(우리는 임금을 지불받지 않고도 일을 할 수가 있다). 사람들의 사기를 저하시키는 것은 고용의 결핍(임금을 받을 직업이 없는 상태)이라기 보다는 일의 결핍(창조적 헌신에 에너지를 사용 못하는 것)이다. 거꾸로, 사람들에게 자존심을 주는 것은 의미있는 노동이다. 아담은 에덴 동산을 경작한데대해서 임금을 받지 않았다. 가정에서 일하는 가정주부나 책을 보는 학생들도 대개 임금을 받지 않는다(비록 그들 중의 일부는 돈을 받으려고 애쓰고 있지만). 나도 임금 꾸러미와 급료 수표가 중요하며 실업 수당을 받고 있는 사람들은 기생하고 있다는 느낌을 갖게 된다는 것(그들 자신이 국립 보험계획(National Insurance Scheme)에 기부하여 왔으므로 무척 잘못이다)을 안다. 그럼에도 불구하고, 일의 의미는 우리에게 자기 가치의식을 주는 데는 노임이나 봉급보다 더욱 중요하다. 사람들에게 구멍을 파고 다시 그것을 묻는 일을 시키는 것은 의미가 없는 임금을 준다. 그러나, 창조적이고 자발적인 일은 임금은 없지만 의미를 준다. 내가 개인적으로 알고 있는 실업자들 중에서 몇은 공부로 시간을 보내고 있다. 카메라를 가지고 있는 한 사람은 후에 기독교 시청각 자료를 만들 수 있으리라는 희망 하에 사진 기술을 개선시킬 수 있는 기회로 사용하였다. 또 한 젊은 여인은 많은 시간을 아래 층에 사는 알코올 중독 친구를 찾아가 돕는데 보냈다.
현재의 사회적 혁명은 우리들 아무도 건드리지 않은 채 남겨두지 않을 것이다. 만약 주당 평균 노동이 첫째로 35시간으로 감소하고(무역 연합회가 요구하고 있는 것처럼). 그리고 나서 30시간으로 감소된다면 우리는 나머지 자유시간을 어떻게 쓰게 될까? 교회가 텔레비젼이나 비데오에 대한 보다 건설적인 대안(代案)을 제시하고 제공해야 하지 않을까? 왜냐하면, 창조적 휴식은 임금을 받지 않아도 일의 한 형태이기 때문이다. 가능한 것은 매우 많다. "내 일은 내가"(Do-it-yourself)고치기, 다시 장식하거나 개선하기, 자동차. 오토바이. 자전거 수리, 야간학교, 통신 교육과정, 혹은 공개대학을 통한 자기 교육, 정원이나 분할농지 경작, 스스로 식물 재배, 돼지나 병아리 키우기, 나무나 금속 공예, 옷 만들기, 뜨개질, 자수, 음악 작고, 회화. 도예. 조각, 독서와 글쓰기, 그리고 가능한 곳에서는 이런 일들을 함께 하기, 가족. 친구와 더 많은 시간을 보내기 등이다. 그리고 지역교회나 자발적 조직 혹은 자신의 독창성에 의한 공동체 봉사의전 영역이 있다. 환자, 노인 혹은 친한 죄수 방문, 노인 방을 다시 장식하기, 정신적 육체적 장애자와 함께 일하기, 아기보기, 학교에서 다른 사람 아이 불러 모으기, 후세나 영어가 제 2언어인 타인종 가족에게 읽고 쓰기 가르치기, 지역, 병원, 학교, 클럽, 교회 등에서 돕기 등이다.
어떤 독자들은 의심할 나위없이 이런 모든 것을 전형적인 중산층의 반응이며 도시의 노동계급 실업자들에겐 비실제적인 것으로 가볍게 처리할 것이다. 그리고 어느 정도는 그것도 사실이다. 나는 도시 중심의 공영 아파트에 살고 있는 사람들에게 돼지를 키우라고 권할 만큼 어리석지는 않다. 그러나, 원칙적으로 나는 여전히 우리가 숙고해온 위대한 성경적 진실에 호소한다. 창조 때부터 인류는 창조적이었다. 우리는 하나님과 우리 이웃에게 헌신하지 않고는 우리 자신을 발견할 수 없다. 우리에겐 우리의 창조적 에너지를 배출할 곳이 있어야 한다. 그래서 만약 실업자들에게 내가 언급한 행동영역을 위한 편의시설이 없다면, 그리고 그것들을 공동체 안의 다른 곳에서도 찾을 수 없다면, 교회가 그들에게 제공해야 하지 않을까? 교회가 작업장(이나 도구), 차고, 스튜디오 같은 사람들이 새로운 기술을 배우고 익힐 수 있는 곳을 마련하는 것은 불가능할까? 그리고 대부분의 지역교회들이 그 지역 공동체에 봉사계획을 더 넓게 전개시킬 순 없을까? 실업자 수가 증가하면서 반 실업자와 퇴직자도 그들의 여가 시간을 창조적으로 사용하도록 촉구될 필요가 있게 될 것이다. 20년 전 마샬 맥루한(Marshall McLuhan)이 쓴 것처럼 자동기계의 결과로 "우리는 갑자기 우리의 자기 고용의 내적 자원과 사회에의 상상력이 풍부한 참여를 청구하는 자유로 인해 위협을 받고 있다.
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노동에 대하여 하나님과 이웃에 대한 봉사를 통한 자기 실현이라는 기독교적 이해는 몇 가지 유익한 결과를 갖게 될 것이다. 우리는 우리 자신의 일을 더 높이 평가할 것이다. 우리가 고용할지도 모를 사람들도 똑같이 할 수 있게 될 것이다. 실업자에게 깊은 동정을 느끼고 비록 고용되어 있지는 않지만 일을 그만둔 것이 아니라는 것을 확신시키려 할 것이다. 요약하면, 우리 모두는 퇴직한 후에도 힘의 얼마가 남았든지간에 그것을 봉사에 쓸수 있는 일군으로 평생 남기를 희망해야 한다.