제 12 장 빈곤, 부, 그리고 소박성

"더욱 더 증대되어 가는 부(富), 그리고 활부 구매제도 속에서 윤택스럽고, T.V와 섹스로 마비되었으며, 포괄적인 지식을 갖추었으나 호일(Hoyle) 교수에게서 세계가 어떻게 시작되었고 버트란트 럿셀(Bertrant Russell)에게서 세계가 어떻게 끝날지를 듣는 그 부(富)의 수혜자들, 게다가 또 색다른 드릴로서 6차선 고속도로를 질주하며……아스팔트 위에 피를 튕기는 그들, 그들을 위용하고 있는 하늘은 수퍼마켓 안에, 무지개는 빙고 홀(bingo hall)에 있고, 여가는 환상적인 원추형 뽀족탑처럼 하늘 속으로 치솟으며 광택을 발하는 다중적(多衆的)인 비행기들 안에서 움튼다……무수한 aostus, 항상 위로만 치솟는 가벼운 크로미움 강재(鋼材)로 지은 고층 맨션들, 이 왕국은 확실히, 그리고 단지 왜곡된 기만의 영구적인 원천의 후예들만을 위한 것일 수 있다-항상 얼마는 후예들이 있을 것으로 추정되지만 결국 버섯 구름이 그 배경이 될 것이며, 이들은 거라사 광인 무리처럼 설치고 날치면서 그들은 점점 절벽 끝으로 다가가고 있다." 맬콤 머게리지(Malcolm Muggeridge)는 이와 같이 서구 사회의 풍요한, 그 물질주의, 그 피상성(皮相性) 그리고 이기주의를 꼬집는다. 그것들은 그 자체만으로도 악성(惡性)이다. 라틴 아메리카의 배리아데스(barriades)나 화벨라스(favelas), 그리고 세계의 다른 지역들의 게토(ghetto)들이나 슬럼가(slums) 그리고 판자촌(shanty towns)들과 비교해 볼 때 그것은 용납할 수 없는 일이다. 부와 빈곤의 대조가 칼로 벤듯하게 명확하게 남북간의 구분과 일치한다는 것은 아니다. 그 이유는-석유수출국 기구(OPEC) 국가들은 부유한데 북미나 혹은 유럽으로부터도 빈곤은 완전히 제거된 것이 아니기 때문이다. 예컨대 영국에서만도 아직도 600만 이상의 성인들과 아이들이 겨우 수입에 빠듯하게 맞춰, 아니면 상호 보완적 이익 수준 이하로 생계를 꾸려가고 있는데, 이것은 국가가 빈곤과 생존(生存)간의 경계에 대해 살핀 수치이다. 게다가 그 수치의 두 배 이상이나 되는 사람들이 상대적 빈곤 속에서 살고 있다고 1982년 7월 영국에서 발행된 "빈곤에 대한 교회의 행동"이라는 간행물은 제시하고 있다. 부와 빈곤간의 중대한 불균형은 국가들간에서만 찾아질 것이 아니라, 또한 대부분의 국가들의 내부에서도 찾아지지 않으면 안된다는 것이 시대의 진상인 것이다.

라틴 아메리카의 로마 카톨릭 주교들이 1979년 프에블라(Puebla)에서 선언한 바와 같이 "우리 대륙 전반에서 너무도 현저하기만 한 사치적 부와 극도의 빈곤간의 지독한 대조성, 그것은 종종 공적인 직업생활에 침투하는 부패에 의해 더욱 악화되고 있는데, 우리 국가들이 부에 대한 우상에 의해 어느 정도까지 지배당하고 있는지 그 범위를 보여주는 것이다.

1. 빈곤에 대한 3 가지 접근 방법들

그리스도인들은 어떻게 현 세계에서의 빈곤이라는 가혹한 사실에 대해 접근해 가야 하는가?

먼저 우리는 이 문제를 이성적으로, 즉 냉철한 통계적 공정성을 가지고 접근해 갈 수 있다. 이것이 우리의 출발점인 것이다. 이 지구상에는 거의 43억이라는 인구들이 있고 그들 중 1/5은 결핍된 상태에 있다. 1978년 세계은행 보고서(The World Bank's 1978 report)는 "지난 25년 동안에 발전 도상에 있는 세계에는 전대미문의 변화와 진보가 이루어졌다"고 인정하는 한편, "그러나 이 인상적인 기록에도 불구하고 약 8억에 달하는 인구가… 절대적 빈곤상태에서 헤어나지 못하고 있다. 영양부족, 문맹, 질병, 비위생적인 환경, 높은 유아사망율, 낮은 평균수명 등의 생활조건이 너무도 현저해서, 인간의 품위에 대한 어떠한 합리적 정의에도 미치지 못하고 있는 실정이다"라고 지적한다. 우리의 품위를 회복시키는 방법들 중 하나는 깨끗하고 안전한 물의 공급을 생각해 보는 일이다. 서구에서는 물이 수도관을 통하여 그 각 가정으로 흘러 들어와서 꼭지만 틀면 언제든지 사용할 수가 있다. 우리 가운데 어떤 사람도 그것을 사치라고 생각하지는 않을 것이다. 우리는 그것을 당연한 일로 간주한다. 그런데 제 3세계의 50%에 해당하는 인구가 물이 부족하여 그들 중 75%가 전혀 위생시설을 갖추지 못하고 있어서 수인성 질병으로 매일 30,000명 정도로 추산되는 사람들이 죽어가고 있고, 세계의 병상(病床)들의 태반을 채우고 있는 실정이다. 그것이 바로 UN이 1980년대를 "물의 10년"으로 선포한 바 있고, 1990년까지 20억의 인구에게 물과 위생시설을 제공하기 원하는 이유이다.

그런가 하면, 세계 인구의 1/5에 해당하는 사람들이 생존을 위한 필수품, 즉 생필품조차 부족한 형편인데 반해 오히려 1/5이 조금 더 되는 사람들이 풍요 속에서 살며, 그것도 세계 수입의 4/5를 소비하고 있는 실정이다. 이 부국(富國)들은 비웃기라도 하듯 제 3세계 개발에는 총계 200억 파운드를 기여하는데 그치는 한편 그 액수의 21배에 해당하는(4,200억 파운드) 돈을 군무장 비용에 쓰고 있는 것이다. 그러한 지독한 빈부의 격차는 기독교적 양심이 도저히 승복할 수 없는 사회적 불공평을 구성하고 있다.

두 번째로, 우리는 감정적으로, 즉 인간의 필요를 직접 눈으로 보고, 들으며, 냄새 맡음으로써 격앙되는 피끓는 격분을 가지고 빈곤상태에 접근할 수 있다. 내가 최종적으로 캘커타 공항을 방문했을 때, 해는 이미 지고 난 뒤였다. 소똥을 태우는 무수한 불들에서 악취를 풍기는 연기들이 꾸역꾸역 온 도시를 뒤덮고 있었다. 공항 밖에서는 한 야윈 여인이 뼈만 앙상한 아이를 끌어안고 동냥을 청하기 위해 야윈 손을 내밀었다. 두 발이 무릎 위까지 절단된 한 사내가 두 손으로 보도 위를 짚어가며 가고 있었다. 후에 알게 된 사실이지만 25만 명이나 되는 사람들이 무모하게 길거리에서 노숙을 하고, 낮 동안에는 그들의 담요를-때로는 그것이 전 재산인데, 아무 편리한 난간에다 걸어둔다는 것이었다. 내가 경험했던 가장 코끝이 찡한 경험은 사람들이 개처럼 쓰레기통을 뒤지며, 그 도시를 청소하는 광경을 목도하게 된 일이었다. 극단적인 빈곤은 인간의 품위를 전락시켜 버린다. 그것은 인간을 동물의 수준에까지 하락시켜 버린다. 그리스도인들이 바울 사도가 아테네에서 우상들로 말미암아 그랬던 것처럼 힌두 도시의 "우상숭배 때문에 자극을 받고 선교 정신이 움직여지지 않으면 안된다"는 것은 확실하다. 그러나, 예수님께서 굶주린 무리들을 보셨을 때처럼, 우리 또한 마땅히 동정심을 가지고 그들을 먹이지 않으면 안될 것이다.

우리의 감정이 격앙되어야 마땅하기는 비단 제 3세계의 빈민촌에 대하여 뿐만이 아니다. 서구의 부패하고 수탈된 뒷 골목들(그것들은 가령 볼 수 있다 하더라도 좀처럼 풍요로움은 보기 힘든데)의 상대적 빈곤(실제로는 절대적 빈곤이지만)에 대해서도 마찬가지이다. 이 점이 바로 리버풀의 주교 데이비드 쉐퍼드(David Sheppard)가 1984년 리차드 딤브레비 강의에서 방송한 강조점이었다. 그는 "다른 영국"으로서의 "안락한 영국"을 역설했다. 그는 깊은 정감을 가지고 젊은이들, 장기적 실업, 등한시 되는 주택문제, 빈곤한 교육 기회, 심지어 버려진 상태에 가까운 소외감(疎外感)을 거론했다. 그는 빈곤이 "영혼을 가두고," "병든 인간관계"를 배태(胚胎)하며, 하나님께서 주신 달란트를 낭비하기 때문에 실로 격분과 분노를 금치 못한다고 말했다. 그는 그 가둠의 상태에서 해방시킬 수 있는 4가지 "방법"들에 대하여 설명했다.

세 번째 방법은, 우리의 이성과 감정 모두를 동시적으로 촉발시키지 않으면 안되는 방법이다. 그것은 곧 빈곤의 문제를 성경적으로 접근하는 접근방법이다.

다시 하나님께서 자신과 자신의 뜻을 계시하신 성경으로 돌아가면서, 우리는 다음과 같은 질문들을 해본다. 우리는 성경에 준하여 부와 빈곤을 어떻게 생각해야 마땅한가? 하나님은 과연 가난한 자의 편이신가? 우리도 가난해져야 하는 것인가? 성경은 무엇이라고 말하고 있는가? 이러한 질문들을 하면서 우리는 하나님의 말씀에 주의깊게 경청할 결의가 되어 있어야 하며, 하나님의 말씀은 조작해서는 안된다. 우리는 우리 자신의 편견들을 견지하기 위해 빈곤의 불편한 도전을 회피하거나, 아니면 최근의 유행하는 일반적인 해석들에 대해 무비판적으로 수용하거나 할 자유를 갖고 있지 못하다.

시편 113편으로부터 시작하는 편이 좋을 것 같다. 그것은 여호와께서 그의 이름을 찬양하기 위해 "해 뜨는 곳에서부터 해지는 곳에 이르기까지" 여호와의 종들에게의, 그리고 실로 모든 사람들에 대한 초청인 것이다. 그는 모든 나라 위에 높으시며, 그의 영광이 하늘 위에서 높으시기 때문이다. 그것은 다음과 같이 계속된다.

"여호와 우리 하나님과 같은 자 누구리요

높은 위에 앉으셨으나 스스로 낮추사

천지를 살피시고

가난한 자를 진토에서 일으키시며

궁핍한 자를 거름 무더기에서 드셔서

방백들 곧 그 백성의 방백들과 함께 세우시며

또 잉태치 못하던 여자로 집에 거하게 하사

자녀의 즐거운 어미가 되게 하시는도다"(5-9절)

시편 기자는 여호와께 관하여 어떤 특이하고도 실로 독특한 무엇을 증언하고 있는데, 그것은 그로 하여금 "여호와 우리 하나님과 같은 자 누구리요?" 하는 수사적 질문을 할 수 있게 한다. 그 말은 꼭 여호와께서 모든 나라들과 높은 하늘 위에 앉으셔서 다스리신다는 것만은 아니다. 아니면 단지 그 높고 높은 곳에서 그가 하늘들과 땅까지 멀리 아래를 내려다 보고 계신다는 것만도 아니다. 또한 먼 땅 위에서 그가 긍휼로서 인간적 비참의 심연을, 생활의 쓰레기더미 위에 버려진 채, 그들의 압제자들에 의해 진흙 속에 짓밟히고 있는 가난한 자들을, 그저 권면만 하고 계시다는 것 역시 아니다. 그것은 이 모든 일들, 그 이상이다. 그것은 바로 여호와께서 실제적으로 땅에서 찌든 자들을 들어 높이신다는 뜻이다. 그는 그들을 가장 밑바닥으로부터 가장 높은 데에까지 들어 올리신다. 그는 "가난한 자를 진토에서 일으키시며……방백들과 함께 앉게"하시는 것이다. 예컨대 그는 잉태치 못하는 여자(여자가 자식이 없는 것은 치욕으로 간주되었다)에게 긍휼을 베푸시며, 그녀를 즐거운 어머니로 만드신다. 그것이 바로 하나님의 본성이시다. 다른 어떠한 "신"(god)도 그와 같을 수는 없다. 하나님께서 아버지가 되시기를 기뻐하시는 사람들은 일차적으로 부자나 명사가 아니기 때문이다. 그의 본성적 특징은 가난한 자와 함께 하시고, 그들을 비참함으로부터 구원하시며 거럼뱅이 일지라도 방백이 되게 하는 것이다.

이 증언은 성경에서 매우 여러 차례 반복되는데, "비천한 자를 높이시는 하나님께서는 또한 오만한 자를 낮추시기도 하신다"는 필연적인 결과와 함께 예시되는 것이 보통이다. 이것이 한나가 부른 찬가의 핵심으로서, 그때 그녀는 잉태하지 못한 채 여러 해 고통을 당한 후에 아들 사무엘을 얻었던 것이다.

"가난한 자를 진토에서 일으키시며

빈핍한 자를 거름더미에서 드사

귀족들과 함께 앉게 하시며

영광의 위를 차지하게 하시는도다"(삼상2:8)

이것은 또한 성모 마리아의 송가의 주제이기도 하다. 동정녀 마리아가(어떤 명사나 귀족, 혹은 부유한 여인이 되지 못했음에도) 자신이 하나님의 메시야의 어머니로 선택된 사실을 알게 되고나서 부른 노래였다. 하나님께서 그녀의 비천한 상태를 돌아보셨다고 그녀는 말했다. 능하신 이가 그녀에게 큰 일을 행하셨고 그 일에 대해 마리아는 하나님께 감사와 찬송을 드렸다.

"그의 팔로 힘을 보이사 마음의 생각이 교만한 자를 흩으셨고

권세있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천한 자를 높이셨고

주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자를 공수로 보내셨도다"(눅1:51,52)

시편 113편에서, 그리고 한나와 마리아의 체험에서 비록 그 어휘는 다른 것일지라도, 동일하고도 엄연한 대조가 묘사되고 있다. 교만한 자가 땅에 떨어지고 비천한 자가 존귀해진다. 부자가 가난해지고 가난한 자가 부요해진다. 잘 먹고 잘 마시던 자가 빈털털이가 되고 굶주리던 자가 좋은 것들로 배불리 먹게 된다. 권세를 누리던 지배자들이 권좌에서 떨어지고 반면에 힘없는 자들과 억눌리던 자들이 방백들처럼 지배하게 된다. "여호와 우리 하나님 같은 자가 누구리요?"

하나님의 생각들과 방법들은 우리의 것들이 아니다. 그는 모든 것을 전도(顚倒)시키시는 하나님이시다. 그는 세상의 표준들, 그리고 세상의 가치들을 역으로 변환시키신다.

예수님 자신이 이에 대한 가장 훌륭한 본보기이시다. 그가 애용하셨던 경구(警句)들 중 하나가 "무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라"는 것이었다(눅18:14).

더욱이 그는 이 원리를 천명하셨을 뿐 아니라 또한 친히 보여주시기까지 하셨다. 그는 영광된 자신을 비우셨을 뿐 아니라-Kenosis(케노시스)-자신을 낮추어 섬기셨고, 십자가에서 죽으시기까지 복종하셨으므로 "하나님이 그를 지극히 높이사" 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주신 것이었다(빌2:5-11).

이 원리가 바로 인간적인 "부"를 역으로 변환시킨다는 사실의 입증인 것이며, 그것이 곧 가난한 자들에게 소망을 안겨주는 원리인 것이다.

그런데 과연 누가 "가난한 자"이고 누가 하나님께서 "일으키신다"고 말씀하신 대상인가? 또한 그들을 일으키실 대 그가 하시는 일은 과연 무엇인가? 이러한 말들은 정의를 필요로 한다.

2. 누가 가난한 자들인가?

-빈곤의 패러독스-

성경적 자료에 관한 많은 연구가 이루어졌고, 또한 책들로서 간행되기도 했다. 성경을 연구한 사람들은 구약에 나타나 있는 빈곤에 관한 일군(一群)의 단어들에 초점을 맞춘다.

히브리어의 여섯 가지 주요 어근(語根)들에서 유래하는 그 단어들은 모두 200여회 이상이나 나타나고 있다. 이 단어들은 다양한 방법으로 분류할 수 있겠지만 나는 3가지의 주요 구분으로 나누어보려고 한다.

첫째, 경제적으로 말해서, 생존에 있어서 필수적인 것들을 박탈당한 "핍궁한 자들"이 있다. 둘째, 사회학적으로 말해서 인간적 부정의(不正義)의 무력한 희생자들인 "억압된 빈곤자들"이 있다. 셋째, 영적으로 말해서 자신들의 무력함을 인정하고 오직 하나님께만 구원을 바라는 "겸허한 빈곤자들"이 있다. 이 세 가지 경우 모두 하나님께서는 "가난한 자를 진토에서 일으키시는"그의 특성에 어긋남이 없이, 그들에게 오시고 그들의 원인을 자신의 것으로 삼으시는 존재로서 표상된다.

첫째 집단, 즉 "가난한 자들"은 경제적으로 박탈당한 자들이다. 그들은 양식, 의복, 안식처, 아니면 이 세가지 모두가 결핍된 사람들일 수 있다. 성경 기자들은 종종 그들의 빈곤이 그들 자신의 죄 때문이거나 아니면, 나태, 방탕 또는 폭음이나 폭식(이것은 성경의 7대 죄악 중 하나이기도 하다)때문일 수 있음을 인정한다.

잠언에는 이것에 대하여 다음과 같이 기록하고 있다. 게으른 자는 개미에게 가서 그 하는 것을 보고 지혜를 배우라고 권한다. 개미들은 먹을 것을 여름 동안에 예비하여 양식을 모아두는데 반하여 게으른 자는 침상에 누워 있다.

"좀더 자자 좀더 졸자 손을 모으고 좀더 눕자 하며 네 빈궁이 강도같이 오며 네 빈곤이 군사같이 이르리라."

빈곤의 원인으로 나태와 밀접한 관계를 가지는 것은 탐욕과 술취함이다. "술을 취하고 탐식하는 자는 가난해질 것이요 헤어진 옷을 입을 것임이니라"

그런데 이와 같은 특수한 죄악들이 개인적인 빈곤만을 수반하는 것은 아니다. 국가적인 빈곤 역시 죄 탓이기도 하다. 왜냐하면, 하나님께서 이스라엘의 자기 백성들을 손수 다스리신 신정정치 기간 동안, 하나님께서는 그들이 복종하면 밭과 포도원의 결실들을 풍성하게 맺도록 복을 내려주실 것이며 그들이 순종치 않으면 옥토라도 염밭이 되도록 저주하실 것을 약속하셨기 때문이다.

그러나, 일반적으로 말해서 구약의 기자들은 빈곤을 하나의 폐기되어야 할 자발적인 사회악으로서 관대하게 보아줄 수 없는 것으로 보았으며, 가난한 자들(과부, 고아, 나그네들을 포함한)은 비난받아야 할 사람들이 아닌 "대항적으로 죄짓게 된 자들"로 간주되는데, 이 표현은 홍콩에서 11년간 공장노동자들에게 봉사하며 지낸 바 있는 침례교 목사 레이몬드 풍(Raymond Fung)에 의해 1980년 맬버른 대회에서 대중화된 용어이다.

율법에는 하나님의 백성들이 그들의 가난한 형제와 자녀들에게 마음을 강퍅히 하거나, 또는 손을 움츠리지 말 것, 그리고 그들을 집으로 데려다가 부담없이 먹여줌으로써 자신을 부양할 수 없는 자들이 넉넉히 살아갈 수 있도록 하라는 명령을 하고 있다.

백성들이 드리는 정규적인 십일조 역시 레위인들, 나그네들, 고아들, 그리고 과부들을 부양하는데 쓰여져야 했다.

또한 만일 이스라엘 사람이 곤궁한 자에게 돈을 빌려주었으면, 그는 그 원금에 이자를 붙여서는 안되었다. 또한 그 빚을 확보하기 위해 담보를 설정했다면, 그는 그 집에 들어가서 담보물을 취하지 말고 밖에 서서 담보잡힌 자가 담보물을 스스로 가지고 나오기를 기다려야 했다. 만일 그가 이웃 사람의 겉옷을 저당물로 잡았다면 그것은 그 빈궁한 자가 덮고 잠을 자는 담요로서 필요한 것이기 때문에 해지기 전에 돌려주어야 했다.

특히 가난한 자들에 대한 부양과 구제는 확대된 가정의 그 구성원들에 대한 의무였던 것이다. 일군을 고용한 사람은 일군이 일을 마친 그 날에 즉각 그 품삯을 지불해 주어야 했다. 농부들은 밭의 곡물을 거두어 드릴 때 "밭 모퉁이까지" 거두어서도, 땅에 떨어졌거나 모르고 지나쳤던 이삭들을 주워서도, 또한 포도원의 열매를 다 따거나 떨어진 열매를 주워서도, 감람나무를 떤 후에 다시 그 가지를 살펴서도 안되었던 것이다. 밭 모퉁이에 있는 것들이나, 이삭들, 그리고 떨어진 열매들은 가난한 자, 나그네, 과부 그리고 고아들을 위해 모두 남겨두어야 했다. 왜냐하면, 이들도 마찬가지로 추수축제(맥추절 의식)에 한몫 낄 수 있도록 허락되어야 했기 때문이다.

매년 3년마다 수확물의 1/10은 가난한 자들에게 주도록 되어 있었다. 또한 매 7년마다, 경작지들은 묵혀두어야 했고 포도밭, 감람원들은 그 열매가 큰 도움을 주는 가난한 사람들의 이익을 위해 거두지 않은 채 남겨 두어야 했던 것이다.

구약의 지혜문학들도 이 가르침을 확인한다. 의로운 사람의 특징들 중 하나는 "너그럽고 후하게 꾸어주며," "그의 선물을 가난한 자들에게 널리 뿌리는 것"이다. 반면에 "귀를 막아 가난한 자의 부르짖는 소리를 듣지 아니하면 자기의 부르짖을 때에도 도울 자가 없을 것"이다.

이스라엘의 지혜로운 교사들은 이러한 의무들을 교리, 즉 가난한 자들의 배후에는 창조주 하나님 여호와께서 계시기 때문에 여호와께 대한 백성들의 태도는 그들이 가난한 자들에 대해 가지는 태도에 반영될 것이라는 점을 기반으로 삼았다. "가난한 사람을 조롱하는 자는 이를 지으신 여호와를 멸시하는 자"인 한편 "가난한 사람들을 긍휼히 여기는 사람은 하나님에 꾸이는"(가난한 사람에게 긍휼을 베풀면 하나님께서도 긍휼히 여기신다는 의미)것이었다.

예수님께서도 가난한 자들을 보살피는 그와 같은 구약성경의 풍부한 유산을 물려받으신 것은 물론, 그것을 또한 실천에 옮기셨던 것이다. 그 분은 가난한 자들의 친구가 되셨고, 주린 자들을 친히 먹이셨다. 그 분은 제자들에게 자신의 소유를 팔아 가난한 자들을 구제하라고 말씀하셨고, 그들이 식사에 사람들을 초대할 때도 가난한 자들, 절름발이, 불구자, 그리고 맹인들, 즉 초대한 자를 답례로 다시 초대할 입장과 환경이 못되는 사람들을 초대하는 것을 잊지 말라고 당부하셨다. 그 분은 또한 주린 자들을 먹이고, 헐벗은 자들을 입히시고, 나그네들을 영접하고, 병든 자들을 보살피면 그것이 곧 자신을 섬기는 일이 될 것이라는 것을 약속하셨던 것이다.

두 번째 집단, 즉 "무력한 가난한 자들"은 사회적으로 혹은 정치적으로 억압당하고 있는 사람들을 가리킨다. 구약은 빈곤이 정상적으로 그저 발생하는 것이 아니라는 사실을 분명하게 인정한다. 비록 때로는 빈곤이 개인적인 죄악 또는 민족적 불순종, 아니면 하나님께서 그들에 대하여 내리신 심판 때문인 경우도 있었긴 해도, 그것은 다른 사람들의 죄, 즉 사회적 부정의 상황- 사회정의(社會正義) 문제는 현대의 사회학적 이유 중에 가장 중요한 이유이며, 이러한 이유는 다른 모든 이유들에 급속히 파급해 나가는 것으로서 성경도 이 문제에 결코 함구하고 있지 않다-에 기인하는 것이 보통이었고, 그같은 상황은 가난한 자들 자신이 그것을 바꿀 수 있는 입장에 처해 있지 못했기 때문에 쉽게 악화될 수 있었다. 빈곤과 무력함이 어느 정도까지 빈번하게 계승화되곤 했었는지를 알지 못하고서는 이 문제에 대한 구약의 교훈을 이해하기는 어렵다. 동시에 비록 가난한 자들이 아무런 인간적인 도움을 주지 못하는 경우가 많았을지라도 그들은 하나님께서는 자신들을 옹호하는 옹호자시라는 사실을 알고 있었다. 왜냐하면, "저는 궁핍한 자의 우편에 서 계시고" 또한 "내가 알거니와 여호와는 고난당하는 자들을 신원하시며 궁핍한 자들에게 공의를 베푸시는"분이었기 때문이다.

모세의 율법은 특별히 가난한 자들과 무력한 자들을 위한 법정에서의 편파적인 공의의 필요성을 강조했다. "너는 가난한 자의 송사라고 공평치 않게 하지 말며… 뇌물을 받지 말라 뇌물은 눈이 밝은 자의 눈을 어둡게 하고 의로운 자의 말을 굽게 하느니라." "너희는 재판을 할 때에 불의를 행치 말며 가난한 자의 편을 들지 말며 세력 있는 자라고 두호하지 말고 공의로 재판할지니…." "너는 객이나 고아의 송사를 억울하게 말며…" 더우기 이러한 말을 반복해서 들려주는 이유는 그들 자신도 애굽에서 억압받던 때가 있었고 여호와께서 그들을 자유케 해주셨기 때문이었던 것이다.

지혜서들 역시 도움을 받지 못하는 자들을 위한 공의적 요구에 있어서는 율법서들과 마찬가지로 명확하다. 시편 82편에서 재판관들은 "가난한 자와 고아들을 위하여 판단하며…," "곤란한 자와 빈궁한 자에게 공의를 베풀지라"고 당부하고 있다. 잠언 31장에서 르므엘 왕은 그의 어머니로부터 "너는 벙어리와 고독한 자의 송사를 위하여 입을 열지니라," "너는 입을 열어 공의로 재판하여 간곤한 자와 궁핍한 자를 신원할지니라"고 훈계하고 있다.

이러한 문제들에 대하여 선지자들이 더 기탄없이 말했다는 것은 주지하는 사실이다. 그들은 백성들에게는 말할 것도 없고, 그들의 지도자들을 향해서도 "공의를 구하며 학대받는 자를 도와주며 고아를 위해 신원하며 과부들을 위하여 신원하라"고 역설했다. 또는 반대로 "과부 혹은 고아, 나그네 혹은 가난한 자를 압제하는 것"을 금하기도 했으나, 모든 불의에 대한 정죄(定罪)에 대해서는 맹수와 같이 맞서기도 하였다. 선지자 엘리야는 아합 왕이 나봇을 죽이고 그의 포도밭을 가로챈 것을 맹렬히 비난했다. 아모스는 이스라엘 지도자들이 "오직 공법(公法)을 물같이 정의를 하수같이 흐르게"하는 대신에 뇌물을 받고 가난한 자들의 머리를 짓밟으며, 궁핍한 자를 엎어지게 하며, 압제받는 자들에게 공의 베풀기를 거절한다고 불같이 노했던 것이다. 예레미야는 여호야김 왕이 자신의 호화스러운 궁전을 짓기 위해 강제노역을 시키는 것을 공박했다. 이 밖에 다른 예들도 얼마든지 있다. 이스라엘과 유다의 국민생활은 가난한 자들에 대한 착취로 인해 끊임없이 손상을 입고 있었다. 그런데 신약의 야고보도 구약의 선지자같이 부자들을 통박하기는 마찬가지였다. 야고보가 정죄한 것은 그들의 부 그 자체도, 또는 일차적으로 그들의 방탕한 사치생활도 아니었고, 특별히 부자들이 품꾼들의 삯을 사취하는 행위와 순진한 자들에 대한 폭력적 억압에 대한 것이었다.

이와 같은 예언자들의 불의에 대한 어둡고도 신랄한 공격적인 전통과 대조 속에 메시야의 공의적 통치에 대한 예언들은 더욱 밝게 빛난다. "그가 공의로 빈핍한 자를 심판하여 정직으로 세상의 겸손한 자들을 판단할 것이다."

이와 같은 증거에서 명백히 들어나는 사실은, 성경 기자들이 단지 가난한 자들을 그들의 조건이 규제되어야 할 결핍된 무리들로서 보았을 뿐 아니라 그들의 원인 역시 마땅히 옹호되어지지 않으면 안될 사회적 불의의 희생자들로도 보았다는 점이다.

세 번째 집단, 즉 그 "겸허한 가난한 자들"은 영적으로 온유하고 하나님께 의논하는 사람들을 지칭한다. 하나님께서 곤핍한 자들을 구출하시고, 무력한 자들을 옹호하시므로 이러한 진리는 불가피하게 하나님께 대한 그들의 태도에도 영향을 준다. 그들은 그 분에게 자비를 구한다. 같은 인간들에 의해 억압을 당하면서도 자기 자신 스스로를 자유케 하는 데는 무력한 자들이기 때문에, 그들은 자신의 신뢰를 하나님 안에 둔다. "가난한 자"가 "경건한 자"와 동의어가 되었고, 그들의 사회적 조건이 영적인 의존성의 상징으로 되었던 것은 바로 이러한 방식에 의한 것이었다. 선지자 스바냐는 그들을 "하나님의 이름을 의지하는 곤고하고 가난한 백성들"로 묘사하고, 선지자 이사야는 그들을 "마음이 가난하고 심령이 통회하며" "하나님 말씀 앞에 떠는 자들로 묘사한다.

그러나, 그 겸허하고 가난한 자들에 대한 희미한 묘사로 그쳤을 것이 오히려 예리한 초점으로 등장한 것은 특히 시편들에서이다. 왜냐하면, 시편이야말로 도움을 받지 못하는 자들의 찬송가이기 때문이다.

우리가 하나님께 의존함에 대한 그들의 표현들을, 또한 하나님께서 그들을 도우시리라는 약속들을 경청하게 되는 곳도 바로 여기에서이다. 그들은 "외롭고 괴로워" 하나님께서 그들에게 은혜를 주실 것을 부르짖는 자들이다. 그들은 자신들의 길을 하나님께 맡기며, 여호와 앞에 잠잠하여 그가 행하실 때를 참고 기다린다.

"겸손한 자는 먹고 배부르리라," "온유한 자는 땅을 차지하리라,: "여호와께서 겸손한 자를 구원으로 관씌우시리라"는 보장이 주어지는 것이다.

그러나, 한 집단으로서의 그 가난한 자들과 온유한 자들에 대한 이들 전거적(典據的)인 말씀들 보다도 훨씬 두드러진 것은 하나님의 구원에 대한 개인적인 증언들이다. 예컨대 시편 34편을 들 수 있다. "이 곤고한 자가 부르짖으매 여호와께서 들으시고 그 모든 환난에서 구원하셨도다." 그 결과로서 그는 "여호와 안에서 자랑하기"로 마음을 정하고 자기와 같은 "고난받는" 다른 사람들도 듣고 자기와 함께 즐거워할 것이고, 그들 또한 여호와를 부르게 될 것으로 확신한다. 그는 계속하여 "여호와는 마음이 상한 자에게 가까이 하시고 중심에 통회하는 자를 구원하시는도다"라고 확신한다.

또 하나의 실례(實例)로서는 시편 68편을 들 수 있다. 그 시편 기자는 교만하고 불경하며 무도한 자들에 의해 자신이 무자비하게 있는 것으로 묘사한다. 그의 유일한 소망은 하나님 안에서만 있다. 그는 부르짖는다. "여호와여 나는 곤고하고 궁핍하오니 귀를 기울여 내게 응답하소서 나는 경건하오니 내 영혼을 보존하소서 내 주 하나님이여 주를 의지하는 종을 구하소서." 또한 그는 여호와께서 자신을 구원해 주실 것으로 확신하는데, 그것은 하나님께서는 "긍휼히 여기시며 은혜를 베푸시며 노하기를 더디 하시며 인자와 자비가 풍성"하신 여호와시기 때문이다.

이 모든 성경적 가르침은 우리로 하여금 하나님께서는 궁핍한 자들을 구하시고, 무력한 빈곤자들을 옹호하시며 또한 겸허한 가난한 자들을 높이신다는 사실을 확인할 수 있게 해준다. 그것이 궁핍의 진토가 되었든, 아니면 압제나 도움을 받지 못하는 상태이든간에 "여호와는 가난한 자를 진토에서 일으켜주신다."

3. 가난한 자들을 위한 복음

지나친 단순화의 위험성에도 불구하고, 만일 우리가 이 세 가지의 범주(範疇)들을 두 가지로, 즉 궁핍하고 무력한 물질적 빈곤과, 겸손하고 온유한 영적 빈곤으로 축소해 본다면(특히 우리가 빈곤에 대한 그리스도인의 자세가 어떠한 것이어야 하는지를 판단하기 위해서는) 그것이 보다 도움이 될 것이다. 하나님께서는 양쪽 모두에 관심을 두시고 계신다. 두 경우 모두 "여호와는 가난한 자를 진토에서" 일으키시지만, 그러나 그가 그것을 행하시는 방식은 서로 다르다. 왜냐하면 첫 번째의 빈곤은 하나님께서 반대하시는 사회악인데 반하여, 후자의 것은 하나님께서 권장하시는 영적 덕목이기 때문이다. 더욱이 두 가지 경우가 병합되는 인간의 공동체, 다시 말해서 하나님께서 그의 영으로 말미암아 그리스도를 통하여 지배하시는 새롭고도 구속받은 사회인 그 왕국 공동체는 오직 하나가 있을 뿐이다.

이것은 그 하나님 나라에 대한 구약적 기대에서도 명백해진다. 하나님께서는 가난한 자들을 공의로 심판하며, 또한 온유, 겸손하고 낮은데 처한 자들에게 자신의 통치적 축복을 베풀 하나님의 그 이상적인 왕의 도래를 약속하셨다. 우리는 그러한 백성들을 누가복음의 첫 두 장들 가운데, 사가랴와 엘리사벳, 요셉과 마리아, 시므온과 안나에게서 보게 된다. 그들은 겸손하고 온유하며 가난하고 믿는 자들이었다. 즉, 그들은 하나님께서 권세있는 자들을 그들의 권좌에서 팽개치시고, 그 겸손하고 온유한 자들을 들어 높이실 하나님 나라를 바라보고 기다리던 사람들이었다. 그리스도를 통한 약속의 성취로 그것은 더욱 분명해졌다. 그리스도께서 말씀하셨던 그 "가난한 자"는 누구인가? 그는 누구에게 자신이 그 하나님 나라의 복음을 전파하도록 기름부은 바 되셨고, 또한 누구에게 그 나라가 주어질 것으로 말씀하셨는가?

분명히 그들은 꼭 물질적 빈곤자들이거나(그리스도의 구원은 칼 마르크스의 이론에서처럼 프롤레타리아에게만 한한 것이 결코 아니기 때문이다), 아니면 꼭 영적 빈곤자들(이것은 빈곤한 자들에 대한 그의 사역을 간과하기 때문이다)일 수만은 없다. 그는 연합된 양자(兩者) 모두를 두고 말씀하셨던 것이 분명하다. 그 "가난한 자들"은 그 나라가 "큰 좋은 소식"으로 받아들여진 사람들이었는데 부분적으로는 그것이 죄인들에 대한 값없이 주시는 비공로적 선물이기 때문이고, 또한 부분적으로 그것이 자유와 공의로 특정지워지는 새로운 사회에 대한 약속이기 때문이다.

교회가 이 두 가지 진리들을 예시(例示)해야 하는 것은 당연한 일이다. 한편으로 그 나라는 영적인 빈곤자들, 즉 "심령이 가난한 자들," 하나님 앞에서 그들의 파산을 인정하는 자들로 구성된다. 그들은 하나님 나라에 들어가는 길이 어린 아이와 같이 자신을 낮추고 그 나라를 선물로 받아야 한다는 사실을 안다. 그래서 그들은 자신들의 손을 빈 손으로, 그리고 그들의 입술로는 세리의 기도처럼 "하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다" 하면서 거지처럼 나아온다. 그러한 사람들에게 예수님께서는 "심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라"고 말씀하신다. 그와는 대조적으로, 부자들 혹은 자기 만족자들, 자기들이 무엇인가 내놓을 것이 있다고 망상하는 자들, 그들은 공수(空手)로 되돌려 보내어진다.

다른 한편, 교회는 물질적 빈곤자들에게도 하나님의 복음을 전파하고 그들을 교회의 교제로 맞아들이며, 그들의 몸부림에 동참하지 않으면 안된다. 실로 성경 기자들과 특히 예수님 자신이 보여주신 가난한 자들에 대한 특별한 관심은 데이비드 쉐퍼드 주교(Bishop David Sheppard)의 최신 저작 『빈자들에의 편향』(Bias to the Poor)에서 보듯이, 어떤 현대 사상가들은 자기들 유리할 대로 하나님의 "편향"에 관해서까지 논란하도록 만들 정도였다. "나는 불이익을 당하고 있는 사람들에게의 하나님의 편향이 계심을 믿는다"고 술회하고 있다. "또한 교회 역시 그 편향을 반영하는데 한층 더 충실해야 할 필요가 있다고 믿는다."

그는 리버풀의 박탈상태(근로자들에 대한)에 대한 자신의 분석을 다음과 같은 말로써 결론짓고 있다. "만일 우리가 가난한 자들과 불이익을 당하고 있는 사람들의 입장에 설 수 있다면 우리는 그들의 의식 속에서 어떠한 일이 일어나고 있는지도 알 수 있을 것이다… 그들은 불이익을 당하고 있는 사람들에게 일관된 호의적 경향(傾向)을 갖고 계신 하나님의 의로우심과 마땅히 관련짓지 않으면 안된다. 그들은 그리스도의 위격 안에서 육신을 취하신 하나님과 관련을 갖고 가난한 자들에 대한 하나님의 특별하신 연관성 속에서 살아나가도록 되어야 할 것이다."

나는 "편향"이라는 단어의 가장 일반적인 의미가 편견이고 하나님께서 그러한 의미로 "편견을 갖고 계시리라"고는 생각하지 않기 때문에, 그 "편향"이라는 용어에 대해 그것의 부적절함을 고백하지 않을 수 없다. 라틴 아메리카 주교들이 사용한 용어들은 오히려 덜 "오도적"인 것 같다.

1970년 제 2차 메델린 총회(Second General Conference at Medellin)에서 그들은 "가난한 자들의 편에 서서 그들과 단결할 것"에 대해서 논의했다. 10년 후 멕시코 프에블라(Puebla)에서 가진 제 3차 총회에서 그들은 "전체 교회 편에서의 가난한 자들을 위한 우선적인 선택적 개심의 필요성"을 확인했다.

"가난한 자들이 우선적으로 주목을 받아야 할 만한 것은" 바로 예수님께서 하셨던 가난한 자들에 대한 사역 때문이다.

그러나, 우선적-혹은 선호적-이라는 말은 배타적인 의미를 시사하고 있는 것은 아니다. 그것은 바로 장(章)의 제목이 "청년들에 대한 우선적 선택"으로 되어 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 가난한 자들의 편을 택하는 일은 "라틴 아메리카에서의 추악한 경제적 불균형의 현실에 의해 요구되는" 사항인 것이다.

1980년 멜버른 대회(Melbourne Conference)에서의 프에블라의 결론들을 인용하고 다시 "하나님께서 가난한 자들의 편에 서신다"고 주장함으로써 그 결론들을 그대로 되풀이 하고 있다.

나의 견해로는 그 개인적인 "편향"이나 "선호"라는 어휘보다는 선교적 우선성이라는 용어가 더 적합할 것이라고 생각된다. 가난한 자들을 향한 하나님의 관심 때문에, 그리고 파렴치한 자들이 그들을 착취하고 교회가 그들을 등한히 하는 일 때문에, 그들은 이제 "적극적" 또는 "역으로의"의 차별적 대우를 받아 마땅한 것이다. 교회는 마땅히 중심으로부터 "주변을 향하여"(towards the periphery)- 해방신학, 민중신학 그리고 종속이론에서는 이 용어가 대단히 중요하며 빈번하게 등장하기도 한다(특히 종속이론<從屬理論>에서는 이 중심부와 주변부를 엄격히 구분하여 이론을 전개해 나감을 유의해야 할 것이다-역자주). 즉, "대항적으로 죄짓게 된 자들"에게로, 다시 말해서 가난한 자들과 억압당하고 있는 자들에게로 움직여 나가기 위해 그 필요가 가장 큰 곳에 그 사역을 집중해야 할 것이다.

더욱이 교회는 그 자체 내의 친교적 측면에서도 물질적 빈곤에 대해 결코 관대할 수는 없다. 예수님께서 "가난한 자는 항상 너희와 함께 있으리라"(막14:7)고 말씀하셨을 때, 그는 빈곤의 상존성(常存性)을 묵인하고 계셨던 것은 아니다. 그는 단지 "땅에는 언제든지 가난한 자가 그치지 아니하리라"(신15:11)는 구약의 언명을 반복하셨을 따름이었다. 그럼에도 불구하고 이 언명은 안일함의 구실로서가 아니라 아낌없는 마음씨에 대한 하나의 동기 유발로서, 즉 "너희 중에 가난한 자가 없으리라"(신15:6)는 결과를 가져오기 위해 의도된 말씀이셨던 것이었다. 만일 세상에서 억압당하고 있는 자들을 위한 정의가 확보되고 가난한 자들이 치욕적인 가난으로부터 해방되며 자원들의 자발적 분배에 의해 육체적 필요가 폐기되는 유일한 공동체가 있다고 한다면 그것은 바로 예수 그리스도 곧 메시야의 새로운 공동체인 것이다.

그 공동체는 오순절 이후 예루살렘에서 생겨났는데 "그들 중에는 핍절한 자가 없었던"것이다. 그때 의사 누가가 보여주기 위해 고심하던 일은 오늘날에도 다시 일어날 수 있고(또한 일어나지 않으면 안되는)일이었다. 어떻게 우리가 하나님의 가족인 우리 자신의 형제들을 빈곤의 고통 속에 방치할 수 있겠는가?

이러한 관점에서 교회는 마땅히 하나님 나라의 이상들을 예증하도록 부르심을 받은 그 공동체로서 한 류를 반대하고 다른 류(類)를 고무시킴으로써 가난에 대한 성경적 패러독스를 증거해야 할 짐을 지지 않으면 안되는 것이다. 우리는 영적 가난이라는 선을 배양하는 것은 말할 것도 없고 물질적 가난이라는 악을 뿌리뽑기 위해 출발하지 않으면 안된다. 불의를 미워하고 온유, 겸손함을 사랑해야 하는 것은 우리의 당위(當爲)이다. 복음이 "가난한 자를 위한 복된 소식"으로 일컬어질 수 있도록, 또한 하나님께서 자기들 편에 계신 것으로 묘사될 수 있도록 하는 길은 바로 이 두 가지의 보완적(補完的) 방식들 안에 있는 것이다.

그렇다고 우리 그리스도인들의 관심이 가난한 사람들에게만 국한되어야 한다는 의미는 아니다. 비록 우리가 "믿는 이들의 가족"(혹은 옛 성경역본에서는 "믿음의 가정")에서 특별한 책임을 지고 있다는 것이 사실이기는 하지만, 우리는 또한 "모든 이에게 선한 일을 하도록"요청받고 있는 것이다(갈6:10).

이것을 어떻게 가난한 이들에게 나타내 보일 것인가? 우리가 우리들 주변에 또는 더 멀리 떨어져 있는 가난한 사람들, 또는 가정들을 도와주고자 할 때는 확실히 개인적인 자선행위(박애)로 표출될 수 있을 것이다. 그러나, 우리의 의무가 거기에서만 끝날 수는 없다. 그 이유는 우리가 고찰했듯이 대부분의 빈곤이 사회적인 과오라기 보다는 오히려 가난한 이들 자신의 과오라는 사실을 성경말씀은 지적하고 있기 때문이다. 그러므로 우리는 그들에 대한 개인적 책임이야 말할 것도 없고 사회적 책임까지 지고 있는 것이며, 이 책임은 빈곤의 여러 가지 원인들에 대한 고통스러운 사정(査定)으로부터 시작되게 될 것이다. 필자가 그것을 "고통스러운"것이라고 칭하는 이유는 풍요로운 사람들이 가난한 이들을 비난하거나 혹은 어떤 다른 희생물을 찾으려는 경향이 있는데 반해 그 문제는 "바로 우리 자신들이(좋든 싫든간에)연루되어 있는 그 사회구조 자체 내"에 있을 수 있기 때문이다.

이것이 로버트 홀만(Robert Holman)의 사려깊게 탐구되고 훌륭히 쓰여진, 게다가 명백하게 그리스도인의 저작이기도 한 『빈곤: 사회적 박탈에 관한 설명』(poverty: Explanations of Social Deprivation)이라는 저서의 명제이기도 하다.

그는 세 가지의 일반적인 속죄양에 대한 설명들-"개인적"(가난한 이들 자신의 유전적, 경제적 또는 심리적, 부적합성들), "문화적"(한 세대로부터 다음 세대로의 빈곤성의 이월), 그리고 "부족한 대리자"(교사들, 사회사업가들, 관료들의 무능력) 같은 것들은 불완전한 것이라 보고 받아들이지 않는다. 대신에 그는 대부분의 빈곤의 원인들을(적어도 영국에서는) 사회 자체의 계층화된, 즉 그 속에서 자원들(특히 수입과 부 그리고 권력)이 불공평하게 배분되고 있는 그 구조 자체에서 찾는다. "빈곤은 이러한 사회적 구분들을 지탱해 주고 고양(高揚)시키기 위해 존재한다" 고 그는 술회하고 있다. 빈곤은 자체를 마땅한 것으로 심지어는 정당한 것으로까지 만들어 버림으로써(따라서 풍요는 그 정반대가 된다), 아니면 빈곤이 가장 매력없는 직종들을 떠 맡을 수밖에 없는, 즉 선택적 여지가 없는 노동자들에게는 그런대로 유용한 방편을 제공하여 준다는 이유로서 묵인되고 있는 실정이다.

봅 홀만(Bob Holman)의 접근방법은 사회학적이다. 결과적으로 그는, 자본주의란 본질적으로 탐욕스러운 것이고 따라서 가난한 자들을 착취하기 마련이라는 근거를 들어서 자본주의적 입장에서 빈곤을 비난하는 측과 사회주의는 가난한 자들의 의존성을 영속화(永續化)시키며, 부를 창출하는 기업들을 손상시킨다는 근거를 들어 사회주의를 비난하는 측간의 경제적 논쟁들을 양극화(兩極化) 시키기를 회피한다. 어느 입장도 전단적(專斷的)인 진리를 가지고 있지 못하다. 그리스도인들은 마땅히 성경적 진리들과는 양립될 수 없는 것으로 인식하고 있는 양체제(兩體制)에 앞서야 할 것이다. 성경의 진리는 우리가 2장에서 고찰한 바와 같이 창조성과 동정심을 동등하게 강조하며 한편을 희생으로 삼아 다른 한편을 북돋우는 데 반기를 들고 있다.

4. 부유한 그리스도인들을 위한 세 가지 대안들

양심적인 그리스도인들이라면 아직도 의문이 남아 있을 것이다. 우리의 가난한 이들에 대한 태도가 어떠해야 하는지를 인식한다는 것과 우리의 빈곤 자체에 대한 태도를 분명히 한다는 것은 별개의 문제이다. 우리가 살펴보았듯이 비자발적인 물질적 빈곤은 하나의 추악한 문제임에 틀림없다. 그런데 자발적 빈곤은 어떠한가? 또한 돈과 재산에 대한 근거가 확실한 그리스도인다운 태도는 무엇인가? 그리스도인들이 해야할 일은 과연 무엇인가?

서구적 풍요라는 맥락에서 볼 때, 우리 앞에는 세 가지의 선택적 대안들이 놓여 있다. 첫째 것은 가난하게 되는 것이고, 두 번째 것은 부유한 채로 그대로 있는 것이며, 세 번째 것은 아낌없는 마음가짐과 소박하고 자족(自足)하는 마음을 기르는 일이다.

첫째, 우리는 가난해지지 않으면 안되는가? 사도 바울은 "우리 주 예수 그리스도의 은혜를 너희가 알거니와 부요하신 자로서 너희를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함을 인하여 너희로 부요케 하려 하심이니라"(고후8:9)고 기록하고 있다. 예수님께서 이와 같이 자원하여 스스로 가난하게 되셨다는 성경적 바탕 위에서 바울은 유대 그리스도인들을 구제하는 일에 기여하기 위해 헬라 그리스도인들의 연보를 호소하고 있었다. 바울은 과연 유대의 형제 자매들 때문에 헬라인들이 모든 소유들을 스스로 내놓게 만들 작정이었을까? 그렇다면 우리 역시 동일한 일을 하라는 뜻인가? 처음 볼 때 그것은 그럴 듯 하고 이를 위해서 예수님의 가르치심과 예수님의 초대교회의 실례를 들어 여러 가지 논증들이 전개되어 왔다.

(1)예수님께서 보여주신 예

하늘의 부요를 버리시고 예수님께서는 확실히 한 가난한 가정에 태어나셨다. 요셉과 마리아가 그들의 아들을 하나님께 봉헌하기 위해 성전에 갔을 때 그들은 가난한 사람들을 위한 율법의 규례에 따라 양 한 마리와 비둘기 한 마리 대신에 비둘기 한 쌍을 사서 자신들의 희생물로 드렸다. 순회하는 설교자로서의 공적 사역 중 예수님께서는 집도, 소유도, 거의 없는 것이나 마찬가지로 지내셨다. 한번은 제자가 되기를 자청한 사람에게 그는 "여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다"고 말씀하신 적도 있었다. 그는 빌린 배에서 설교하셨고, 빌린 나귀 등에 타시고 예루살렘에 입성하셨으며, 그의 마지막 만찬조차 빌린 방에서 보내셨고, 심지어는 빌린 무덤에 장사되셨던 것이다. 그의 제자들은 같은 전대(錢帶)를 사용하였고 때로는 그들을 따라 다니던 일단의 여인들에게 자신들의 부양을 의지하기도 했다. 예수님의 빈곤은 의심의 여지가 없는 것이었다.

그럼에도 그는 직업이 목수였는데, 그것은 곧 그가 장인 계층에 속하셨다는 것을 의미한다. 마틴 헹겔(Martin Hengel) 교수는 "예수님 자신은 일일 노동자나 소작농의 프롤레타리아 출신은 아니셨고, 갈릴리의 중산층, 곧 숙련 노동자 출신이셨다. 그의 부친과 마찬가지로 예수님께서도 한 사람의 기능인, 즉 헬라어로 공인(工人) 목수, 수레목수, 그리고 모든 하나로 연결시키는 사람..... 등을 의미하는 한 사람의 테크톤(Tekton, 기술자)이셨다. 우리가 주지하는 바와 같이 예수님께서 자신을 따르도록 부르신 제자들 역시 유사한 사회적 환경에서 온 사람들이었다"라고 기록하고 있다.

또한 그를 시중들던 여인네들도 분명히 부족함이 없이 "그의 필요들을 돌보았다"(막15:41).

(2) 예수님의 교훈

예수님께서는 그를 따르기를 지망한 자들에게 "누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라"고 말씀하셨다. 열 두 사도들은 문자 그대로 이것을 행했다. 시몬과 안드레는 "그물을 버려두고" 그를 좇았으며, 야고보와 요한은 "그 아비 세베대를 삯군들과 함께 배에 버려두고" 그를 따랐다. 레위-마태는 세리의 구도와 일을 팽개치고 일어나 좇았다. 예수님께서는 부자 청년 관원에게도 유사하게 모든 소유를 팔아 가난한 자들에게 주고 자신을 따라 오라고 말씀해 주셨다. 베드로가 "보소서 우리가 모든 것을 버리고 주를 좇았나이다"라고 선뜻 대답할 수 이었던 것도 바로 이 때문이었던 것이다.

그렇다면 예수님께서는 자신을 따르기 위하여 모든 추종자들이 그들의 모든 것들을 버릴 것을 기대하고 계시는가? 사도들은 그렇게 했다. 그 부자 청년은 역시 그렇게 하도록 요청받았다. 그러나, 그것이 과연 보편적인 규정일까? 그 대답에 있어서 우리는 신중하지 못한 해석으로 예수님께서 말씀하신 단호한 호출을 격하(格下)시키지 않도록 주의해야 할 것이다.

그는 우리의 보물을 땅 위에가 아니고 하늘에 쌓아두어야 하며, 물질적 사항들 보다는 하나님의 통치에의 헌신과 물질적인 것을 초월하는 의로우심에 대한 헌심을 우선시키지 않으면 안된다고 말씀하셨던 것이다.

또한 우리는 탐욕이 어떤 것인지를 잘 알고 있어야 하며, 하나님과 돈을 동시에 섬길 수 없다고도 말씀하셨다. 그러나, 그는 그의 모든 추종자들이 그들의 모든 소유물을 폐기처분(또는 포기)하라고 말씀하시지는 않으셨다. 아리마대 요셉은 "부자"이면서 또한 "예수의 제자"로 기술되고 있다. 따라서 이러한 두 가지 사항들이 양립(兩立)될 수 없는 것이 아니라는 것은 분명하다. 부유한 세금 징수원 삭개오는 자기 소유의 절반을 가난한 이들에게 줄 것과 토색한 것이 있으면 4배를 갚겠노라고 약속했는데, 그것은 아마도 그가 자신의 희생자들에게 돌려주는 것과는 별도로, 나머지는 그대로 소유하겠다는 의미일 것이다. 그럼에도 불구하고 예수님께서는 구원이 그에게 이르렀다고 말씀하셨다.

그러므로 누구든지 그를 따르려거든 모든 소유들을 "버리고" 부모들이나 친척들을 "미워하지"않고는 제자가 될 수 없다고 말씀하신 것이 사실이었다 할지라도 우리는 이들 두 "동사"들을 드라마틱한 비유적 표현들로서 이해하는 것이 필요할 것이다. 우리는 우리 양친들을 문자적으로 미워해서는 안되며, 또한 우리의 모든 소유들을 버려서도 안된다. 우리 가족들이나 우리 가진 것들 위에 예수 그리스도를 우선시켜야 한다는 것이 우리가 요청받고 있는 사항인 것이다.

(3) 예수님의 초대교회

누가는 예루살렘의 최초의 기독교 공동체에 관해서 기록하기를, 그들이 "모든 것을 통용하며," "제 재물을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 없고," "그들이 가진 것을 서로 나누며," "각 사람의 필요를 따라 나누어 주고," 그 결과 "그들 중에 핍절한 자가 없었다"고 했다. 누가는 모든 교회들이 그대로 따라야 할 한 가지 본보기로서 그들의 공동생활을 우리에게 보여주고 있는 것일까? 그 성령충만해진 초기의 신자들이 서로 사랑했고, 서로 돌보아주었으며, 또한 그들의 친교의 내부에서 빈곤을 제거했다는 의미에서 그렇다고 볼 수 있다. 그런데 그는 또한 물건들의 공동소유조차도 옹호하고 있지 않는가? 엣센파(The Essene Groups), 특히 쿰란(Qumran)의 중심적 공동체 내에서는 이것이 의무적인 사항이었으며, 그 질서 속에 들어오는 모든 새 성도(새로 참석하는 사람들)들은 그들의 재산을 넘겨주지 않으면 안되었다.

그런데 누가의 기록에서는 그 그리스도인들의 팔고 나누고 했던 일은 보편적인 것도 강제적인 것도 아니었음을 분명히 한다. 왜냐하면, 어떤 성도들은 아직도 집을 가지고 있어서 거기에서 모임을 가졌기 때문이다. 아나니아와 삽비라의 죄는 그들이 그 재산 중 얼마를 챙겨 둘 만큼 이기적이었다는 데 있지 않고 그들이 속여서 모든 것들을 바친 양 가장했다는 데에 있었다.

베드로는 그들에게 "땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며, 판 후에도 네 임의로 할 수 없더냐?"고 힐문했다(행5:4). 그러므로 재산에 대한 그리스도인의 권리는 그리스도인의 나누어주는 일의 자발성과 더불어 확인이 되는 셈이다.

예수님의 가르치심과 그의 초대교회가 우리에게 보여주는 그 실례는 공히 탐욕과 물질주의, 그리고 사치를 버리고 가난한 이들을 희생적으로 돌보아주라는 도전이 아닐 수 없다. 그러나, 그들이 모든 그리스도인들은 실제적으로 가난해지지 않으면 안된다는 실례로 세운 것은 아니다.

풍요한 자를 위한 첫 번째 대안이 가난해지는 것이라 한다면 그 정반대의 것은 부자인 채 그대로 있는 것이다. 어떤 이들은 성경적 논증들에 호소함으로써 이 입장을 변호하려 하기도 한다. 인간들은 태초에(그들은 그렇게 말한다) 땅을 정복하고 개발하며, 즉 땅의 동물, 채소, 광물적 부를 짜내고 자신들의 사용을 위해 그것을 동력화(動力化) 하도록 명령받았다. 게다가 부는 하나님께서 복을 내려주신 징표였으며, 그래서 인간들은 그것을 당연한 권리로 주장하고 즐겨도 좋은 것이었다. "여호와께서 명하사 네 창고와 네 손으로 하는 모든 일에 복을 내리시고…네게 주시는 땅에서 네게 복을 주실 것이며…네가 많은 민족에게 꾸일지라도 너는 꾸지 아니할 것이요…"(신28:8, 12). "그보다 더 분명한 사실이 또 어디 있을 수 있겠는가?" 라고 그들은 반문한다.

필자가 방금 제시한 이런 이유를 드는 사람들 중에 가장 파렴치한 예는 어떤 오순절파 부흥사의 인쇄물 가운데서 찾아볼 수 있다. 그 사람은 자신이 제 3세계에 그리스도인들의 물질을 보낼 수 있도록 기금마련을 호소하고 있는 중이었다. 그는 전문을 대문자로 인쇄하고 다음과 같이 역설하고 있다.

"여러분의 재정적 안전을 보장하는 길은 하나님의 사업에 얼마간의 씨앗이 될 돈을 심어두는 것보다 나은 방법은 없다. 하나님께서 심고 거두시는 법칙이 여러분이 씨뿌린 것보다 훨씬 더 많은 수확을 거둘 것을 보장한다… 여러분은 현재의 수입, 현재의 사업, 현재의 자택 혹은 자동차에만 하나님을 한정시켜 왔는가? 하나님의 부요로우심에는 아무런 제한도 없다.… 동봉한 쪽지에 여러분이 하나님께로부터 필요로하는 모든 것들을 기입해 넣으시라. 사랑하는 이의 구원, 병 낫는 일, 봉급의 인상, 더 나은 직업, 신형의 자동차 또는 집, 재산을 사고 파는 일을… 여러분의 씨가 되는 돈과 함께 동봉하시라. 되돌려 받게 될 하나님의 복주심을 기대하면서…."

이러한 투에 대한 우리의 첫 번째 응답은 그러한 그리스도인들이 긍정하는 바를 적극적으로 부인하는 일이다. 하나님의 백성들이 한 민족으로 형성되었을 때 하나님께서는 그들의 복종을 물질적 축복들로 상주시리라 약속하셨던 것은 사실이지만, 그는 그리스도 안에서 우리를 "모든 신령한 복으로"(엡1:3) 주셨던 것이다.

그에 대한 우리의 두 번째 응답은 그들이 생략하고 있는 바에 주의를 환기시키는 일이다. 그들이 간과해 버린 다른 원리들이 성경에는 많기 때문이다. 땅은 공통적 선을 위해 개발되도록 되어 있었고 그 부들 역시 모든 인류와 더불어 나누도록 된 것이었다. 부를 약속하신 구약적 섭리(경제적 섭리)는 동시에 가난한 이들을 돌보라고도 명령하셨던 것이다. 그래서 예수님께서 들려주신 그 이유에서 보게 되는 그 부자는 그의 부 자체 때문이 아니라, 그의 문전의 거지를 괄시한 일 때문에 지옥에 있게 된 것이었다. 즉, 나사로가 굶고 있는 바로 그 순간에 그는 흥청망청 퍼먹고 마시는 일에 탐닉해 있었던 것이다.

이러한 성경의 부가적 진리들과 현대의 수많은 가난한 자들을 감안해 볼 때, "부자인 채로 그대로 있는 것"은 어떠한 경제적 생활태도의 변화를 수렴, 수용하지 않는다는 의미에서 풍요한 그리스도인들에게는 있을 수 없는 일이다. 우리는 "훌륭한 생활"(방탕한)과 "훌륭한 양심"을 동시에 유지할 수는 없다.

둘 중 어느 것 하나는 희생되지 않으면 안된다. 우리가 양심을 지켜 우리의 풍요를 감하든지 아니면 우리의 풍요를 지켜 양심을 질식시키든지 둘 중 하나인 것이다. 우리는 하나님과 재물간에 택일(擇一)하지 않으면 안된다.

사도 바울이 부자들에 관하여 디모데에게 말한 교훈을 생각해 보라. "이 세대에 부한 자들을 명하여 마음을 높이지 말고 정함이 없는 재물에 소망을 두지 말고 오직 우리에게 모든 것을 후히 주사 누리게 하시는 하나님께 두며 선한 일을 행하고 선한 사업에 부하고 나눠주기를 좋아하며 동정하는 자가 되게 하라"(딤전6:17-19).

우리는 바울이 "이 세대의 부한 자들"이 "가난하게 되리라"고 말하지 않는다는 사실을 곧 감지하게 된다. 그러나, 그는 또한 그들이 "부자인 채로만 있는 것"도 허락치 않는다. 대신에 그는 먼저 그들에게 부가 가져오는 영적인 위험들(예수님께서 부자가 하나님 나라에 들어가는 일이 불가능한 것이 아니라 어려운 일이라고 말씀하셨듯이)에 대해 경고한 다음 그들의 부를 가지고 너그럽게 되라고 당부하고 계신데, 그에 따른다면 필연적으로 그들 스스로의 생활수준을 낮추어야 하는 결과가 될 것이다.

부의 첫 번째 위험은 자만심이다. "이 세대의 부한 자들을 명하여… 마음을 높이지 말고…" 그 이유는 부한 것이 사람들을 자만심을 강하게 만들고 "다른 사람들을 멸시하게" 하기 때문이다(J.B.Phillips). 부한 자들은 자기들의 가정, 자동차, 재산, 살림살이 등을 자랑하고 싶은 유혹에 빠지게 된다. 부자들이 속물이 되고 자기들의 사회적 "계급"을 강조하며 다른 사람들을 경멸하게 되는 것은 쉬운 일이다. 야고보 사도는 어떤 부자가 좋은 옷을 입고 그리스도인의 모임에 먼저 들어오고, 다음에 한 가난한 사람이 누더기를 걸치고 들어올 때의 상황을 묘사하고 있다. 만일 우리가 부유한 사람에게는 아부적인 행동을 취해 가장 좋은 좌석에 앉도록 안내하고, 반면에 가난한 사람에게는 한쪽 편에 서 있거나 밑바닥에 앉으라고 무례하게 말한다면 우리는 계급차별의 죄를 짓는 것이며, 결국 친교도 망쳐버리고 말 것이 될 것이다. 우리의 풍요로움이 우리들 자신을 덜 부유한 형제 자매들로부터 소외시켰는지의 여부를 판단하기란 별로 어려운 일이 아니다. 만일 우리가 소외당하고 있다면 우리는 상호간의 교제에서 난처한 상태에 처해 있다는 것을 이내 알게 된다.

부의 첫 번째 위험이 자만심이라 한다면 그 두 번째 위험은 물질주의이다. "부한 자를 명하여… 정함이 없는 재물에 소망을 두지 말고 오직 하나님께 두며…"(물질주의란 물질적 재화의 순수한 소유를 말하는 것이 아니라 불건전하게 그것들에 사로잡혀 있는 것을 의미한다). 부함에서 물질주의로, 부의 소유로부터 신뢰를 거기에 두는 것으로 옮겨가기란 매우 쉬운 일이며 많은 사람들이 그 길을 선택한다. 그러나 부에는 보장적 안정성이 없기 때문에 그것은 어리석은 것이다. 바울이 "정함이 없는 재물"이라고 한 것은 아무런 이유없이 한 말이 아니다. 도둑, 해충, 욕망, 인플레이션 그 모두가 자기들의 몫을 공제한다. 많은 사람들이 부자로 잠자리에 들었다가 빈털털이로 일어났고, 예수님께서 하신 그 비유 중의 어리석은 부자처럼 전혀 일어나지도 못하고마는 경우가 있는 것이다. 부를 신뢰하는 것은 어리석을 뿐만 아니라 또한 인간에게는 무가치한 것이기도 한데, 그 이유는 우리의 신뢰가 하나의 사물에 있는 것이 아니라 한 분 존재 안에, 물질이나 돈이 아니라 "우리에게 모든 것을 후히 주사 누리게 하시는" 하나님 안에 있기 때문이다. 물질주의에 대한 기독교적 해독제는 금욕주의가 아니기 때문에 이것은 중요한 부가이다. 내핍을 위한 내핍은 창조주 하나님의 선하신 선물을 거절하는 일인 것이다.

부유한 사람들을 노출시키는 두 가지의 주요 위험들은 곧 자만심(가난한 이들을 경멸하는)과 물질주의(선물만을 좋아하고 그것을 주신 이는 망각하는)이다. 부는 우리의 두 가지 가장 고귀한 관계들을 망쳐놓을 수 있다. 그것은 우리로 하여금 하나님을 망각하게 만들며 우리의 동료인 인간들을 멸시하게 할 수도 있다. 이와 같은 부정적인 경고들이 우리에게 다음과 같은 긍정적인 교훈들을 마련해 준다.

가난하게 되는 것과 부자인 채 그대로 있는 정반대의 선택적 대안들을 고려해 보고 거절한 터이므로, 우리는 아낌없는 마음을 갖는 일과 자족하는 마음을 갖는 일의 제 3의 대안에 이르게 된다. 바울은 그리스도인들을 두 가지 사항 모두에 소집한다. 우리는 이 일들이 그 자체로서 세계적인 빈곤문제를 해결할 것으로 주장하는 것은 아니지만 그럼에도 그것들은 적어도 가난한 사람들과의 유대적인 표현으로서는 적합한 것이다. 후히 베풀라. 17절과 18절의 골격은 매우 인상적이다. "부한 자들을 명하여…부하고," 더욱 정확하게 말하면 "이 세대의 부한 자들을 명하여… 선한 일에 부하게 하고"인 것이다. 환언하면, 부를 다른 부에 추가하도록 하라. 그들에게 "선한 일을 하고 선한 행실들에 부하게 하고, 또한 너그럽게 하며 기꺼이 나누어 주도록" 일러주라. 그러면 그들은 "우리에게 후히 주사 누리시게 하는" 우리의 하나님을 본받게 될 것이다. 또한 그들은 예수님께서 우리에게 행하도록 역설하신 대로 보물을 하늘에 쌓아두게 될 것이다(19절).

다음으로, 자족(自足)하는 마음이 아낌없는 마음에 추가될 필요가 있다. 그 이유는 만일 다른 사람에게 후히 주는 일이 우리가 남겨 놓는 것에 대한 불만 가운데서 이루어진 것이라면 그것은 결코 변칙적인 것이기 때문이다. 사도 바울은 디모데전서 6:6-10에서 다음과 같이 자족함을 전하고 있다.

"그러나 지족하는 마음이 있으면 경건이 큰 이익이 되느니라 우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무것도 가지고 가지 못하리니 우리가 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라 부하려 하는 자들은 시험과 올무와 여러 가지 어리석고 해로운 정욕에 떨어지나니 곧 사람으로 침륜과 멸망에 빠지게 하는 것이라 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다."

우리가 살펴본 다른 구절은 "부한 자들"(17절)과 관련되는 데 반해 지금 인용한 이 구절은 "부하게 하는 자들"(9절), 즉 탐욕스러운 자들을 대상으로 하는 것이라는 데에 우리는 주목한다. 바울은 탐욕과 자족을 상호 대조시켜 놓는다. 탐욕은 자기 파괴적인 열정, 즉 갈망했던 모든 것들을 이제 소유하게 되었을 때조차도 결코 만족되지 못하는 것을 말한다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 말했듯이 "금은 바닷물과 같다"-사람이 그것을 들이키면 들이킬수록 더욱 더 갈증이 심해진다.

예수님께서는 "탐심을 물리치라"고 말씀하셨다. 바울은 "탐하는 자는 우상숭배하는 자"라 덧붙였다.

탐욕은 마음을 미혹케 하여 하나님을 사랑하는 마음에서 멀어지게 하며 돈을 사랑하는 마음의 포로가 되게 한다. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리"(10절)이기 때문에 탐욕은 많은 고통과 비애를 몰고 온다.

자족은 또한 내면적 평화의 비밀이기도 하다. 그것은 "우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무것도 가지고 가지 못하리라"(7절)는 엄연한 진리를 상기시켜 준다. 사실 인생이란 무상(無常)의 순간에서 다른 무상의 순간에로의 순례인 것이다. 따라서 우리는 빛에 행하고 단순소박하게 살아야 마땅한 것이다. 죤 테일러(John V. Taylor) 주교는 그것을 다음과 같은 말로 잘 설명해 준다. "'빈곤'이란 단어는 우리들 귀에 너무도 부정적이고 극단적인 것으로 들리기 때문에 나는 차라리 '소박성'이라는 단어를 택하고 싶다. 그 이유는 그것이 올바른 핵심을 강조해 주고 있기 때문이다… 우리의 적(敵)은 소유가 아니고 남용이다. 우리의 전투 구호는 '아무것도'가 아니라 '충분히'인 것이다."

소박성은 우리가 "먹을 것과 입을 것이 있은즉 그것으로 족하도다"(8절)고 말한다. 그리스도인의 자족하는 마음은 경건, 즉 그리스도 안에서의 하나님께 대한 지식을 수반하기 때문에 "경건이 큰 이익이 된다"(6절).

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우리는 모든 풍요로운 그리스도인들이 당면하고 있는 세가지의 선택적 대안들을 보아왔다. 우리는 빈곤해져야 하는가? 반드시 그런 것은 아니다. 비록 예수 그리스도께서 그 부자 청년과 같이 전적인 자발적 빈곤의 생활로 어떤 이들을 부르시고 계시는 것은 사실이지만 그것이 그의 모든 제자들에게 해당되는 소명은 아니었다. 그렇다면 우리는 부자로서 그대로 머물러 있어야 하는가? 아니다. 그것은 지혜로운 일이 되지 못할 뿐만 아니라(자만성, 그리고 물질주의의 위험성 때문에 사실상 불가능한다) 우리는 너그럽게 주도록 되어 있고 그렇다면 그것은 우리의 부를 감축시키는 일이 될 터이기 때문이다. 이들 두 가지 대신에 우리는 한편으로는 후히 베푸는 마음을, 또 한편으로는 자족하는 소박성을 배양치 않으면 안되는 것이다. 여기서 유혹에 빠지기 쉬운 점은 우리들 자신에게, 또는 다른 사람들에게 어떤 규칙들, 또는 규정들을 부과시키는 일이며, 그로써 바리새주의에 빠져드는 일이다. 아직도 회피되어야 할 또다른 "주의"는 물질주의(물질에 사로잡히는 일), 금욕주의(하나님의 선하신 선물들을 부정하는 지나친 절제생활), 그리고 바리새주의(서로를 규칙적으로 묶어 버리는 일)이다.

소박성의 원칙은 명확하다. 그것의 가장 가까운 친 사촌지간은 자족이다. 그것은 우리가 필요로 하는 것들에 집중하며 우리가 사용하는 것으로 이 필요를 측정한다. 그것은 창조주 하나님의 선물들 안에서 즐거워 하지만, 낭비와 탐욕 그리고 난잡함을 증오한다. 그것은 지나치게 많이 갖는 것도 지나치게 적게 갖는 것도 하나님을 망각하게 하거나 아니면 하나님을 욕되게 하는 대로 이끌 수 있기 때문에 잠언과 더불어 "나로 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시며 오직 필요한 양식으로 내게 먹이시옵소서"(잠30)라고 말한다. 그것은 하나님과 다른 사람들에 대한 사랑의 섬김으로부터 떼어놓는 그 어떤 것, 그리고 그 모든 것에서 자유롭게 되기를 원한다.

1874년 세계복음화 국제대회(International Congress on World Evangelization)에서 채택된 로잔 협약(Lausanne Covenant) 가운데 가장 논쟁의 대상이 되고 있는 항목들 중 하나는, 곧 더욱 소박한 생활을 위한 필요적인 것들에 관한 것이었다. 그 항목은 다음과 같다. "우리 모두는 무수한 빈곤자들 때문에 충격을 받고 그 원인이 되고 있는 부정의(不正義) 때문에 좌절을 느낀다. 풍요로운 환경들 속에서 사는 우리는 선교는 물론 구제에도 더욱 아낌없이 기여하기 위해 단순한 생활방식을 발전시킬 우리의 의무를 수용한다."

1980년 소박한 생활방식에 관한 국제협의회가 개최된 것은 이 문장들의 의미를 명백히 하기 위한 것이었다. 그 회의는 "소박한 생활방식에 대한 복음주의적 공약"을 발표했는데 그 아홉 가지의 항목들은 주의 깊게 연구해 볼 가치가 있다. 제 5항의 표제는 "개인의 생활방식"인데 소박성의 개념을 발전시키고 있다. 그것은 "낭비를 지양하고 개인의 생활, 의복, 주택, 여행 그리고 교회 건축의 호화스러움에 반대한다"는 일반적 결의를 담고 있다. 그러나, 그것은 어떠한 부정적 금욕주의와도 다르다. 반면에 그것은 로날드 시더(Ronald Sider) 박사의 논문 "복음화와 정의를 위한 더욱 소박한 생활"(Living More Simply for Evangelism and Justice)에서 상당량의 중요한 구분들을 채택한다.

"우리는 또한 필수품들과 사치품들, 창조적인 취미들과 공허한 신분적 상징들, 수수함과 천박스러움, 정기적인 행사들과 정상적인 일상생활, 그리고 하나님을 섬기는 일과 유행의 노예가 되는 일 사이의 구분을 받아들인다.

소박한 생활이 근심에서 벗어난 생활과 양립할 수 없는 것이 아니라는 점이 그것의 주요점이다. 아낌없는 너그러움의 원칙 또한 명백하다. 요한은 그것을 이러한 말들로써 표현하고 있다. "누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까보냐"(요일3:17). 우리 하나님은 후덕하신 하나님이시다. 만일 그의 사랑이 우리 안에 거하신다면 우리는 "가진"바(소유)를 "보는"바(필요)와 연결시킬 것이고 행동을 취하게 될 것이다. 하나님께서 우리의 생활방식이 단순화되고 너그러움 속에서 자라며 자족 속에서 살 수 있도록 우리를 도와주시기를!