한 여학생이 어째서 세상에는 여자들의 수가 남자들보다 많은 것인지에 관해 작문을 지어보라는 요청을 받은 일이 있었다고 한다. "하나님께서 아담을 먼저 지으셨기 때문이다"고 그 여학생은 썼다. "하나님께서 그 일을 끝내시고 그는 아담을 바라보시며 '자, 다시 만든다면 이보다 더 낫게 만들 수 있겠는데…'라고 혼자 중얼거리셨다. 그래서 다음에 그는 이브를 지어놓으셨다. 그런데 하나님은 아담보다 이브를 훨씬 좋아하셨기 때문에 그는 그 후 줄곧 남자들보다도 여자들을 더 많이 만들고 계신 것이다."
그 소녀의 자신만만한 여성주의(feminism)는 여러 세기들 동안을 풍미해 왔던 태도들에 비해 본다면, 금석지감(今昔之感)을 주는 것이다. 왜냐하면, 많은 문명들 가운데서 남성들이 여성들을 멸시와 천대로 대해왔었다는 것은 자명한 사실이기 때문이다. 여성들은 단지 갖고 노는 노리개거나 또는 섹스의 상대, 급료를 지불치 않아도 되는 요리사, 주부, 보모, 아니면 이성적 토론 같은 것에는 끼어들 만한 능력도 없고 두뇌도 없는 멍청이 쯤으로 흔히 대접을 받아왔던 것이다. 여성의 재능들은 평가를 받아보지 못했고, 그녀들의 개성은 질식되었으며, 그녀들의 자유는 축소를 거듭해 왔고, 어떤 분야들에서의 그녀들의 직업은 착취를 받아왔으며, 기타 분야들에서는 거부를 당해 왔던 터이다.
1. 여권주의의 등장
이 같은 여성에 대한 압제의 이력은 너무나도 장기적으로 그리고 광범위하게 지속돼 온 터이기 때문에 남성지배사회가 지불하지 않으면 안될 명백한 배상적 요구가 있는 것이다. 그럼에도 이 주제를 다루는 데 본서의 한 장을 할애키로 작정하면서, 나는 내 자신이 유리한 입장에 서 있지 않다는 사실을 발견하게 된다. 어떤 이들은 내 자신이 남성이라는 사실이 단순히 불리 이상의 것이라 말할 것이다. 그것은 전적인 자격미달이라는 말이다. 그들이 옳을지도 모른다. 여성들에 관해 의견을 말하는 것을 그만두기로 하고, 남성은 과연 어느 정도까지 여성을 이해할 수 있을까를 생각해 보기로 하자. 나는 두 가지 사항을 분명히 해두고 싶다.
첫째로, 나는 여성 운동가들(세속인이거나 그리스도인이거나간에)이 말하는 바에 주의 깊게 귀를 기울여 보려 해왔고, 그들의 저술들도 읽어 보았으며, 그들의 상처들, 좌절, 그리고 분노까지도 이해해 보려고 애써왔다.
또한 둘째로, 나는 다른 모든 주제들과 마찬가지로 이 주제에 관해서도 성경이 어떻게 말하는지를 들어보려는 관심을 쏟고 있다. 이같은 이중적 경청은 고통스러운 것이다. 그러나, 그것은 성경의 가르침을 부정하고 보는 것이 현대적인 것이라고 생각하는 일과, 또한 현대적 도전들을 무시하고, 여성 운동가들에 의해 가장 깊은 영향을 받고 있는 사람들에게 무감각한 방식으로 성경의 가르침만을 내세우는 두 가지의 일로부터 우리를 분명히 구출해 줄 것이라고 본다.
고대 세계가 여성들을 경멸했었다는 것은 기지(旣知)의 사실이다. 혼(魂)이 양성의 육체 내에 갇혀 있고, 또한 다시 태어나기(reincarnated)위해서만 풀려난다고 믿었던 플라톤은 한 걸음 더 나아가서 악한 남성의 운명은 여성으로 전환되어 환생하게 되는 것일거라고 암시하기 조차 했다. 아리스토텔레스는 그의 두 저서 『동물사』(The History of Animals)와 『동물들의 세대』(The Generation of Animals) 때문에, 생물학의 비조로 숭앙을 받고 있는 터임에도, 여성을 "일종의 불구화된 남성"으로 보았다. 그는 "여성들은 그 아버지의 부적합성이, 또는 습한 남풍의 유해한 영향 때문에 우발적으로 생겨난 불완전한 남성"이라 썼다.
그러한 조잡한 남성 광신주의(chauvinism)는 불행스럽게도 이방세계에만 있었던 것이 아니었다. 심지어 유대인 저작자들 조차도, 즉 그들의 신약적 지식이라면, 그들에게 보다 나은 이해를 주었을 것이 분명했을 터임에도 여인들에 관해 경멸적인 언사들을 서슴없이 사용했던 것이다. 요세프스(Josephus)는 "여자는 남자보다 열등하다"는 자기 의견을 분명히 했다. 윌리암 버클레이(William Barclay)는 탈무드(Talmud)에 나타나 있는 여성들에 대한 낮은 평가를 다음과 같은 말들로 요약한다. "유대 형태의 아침 기도에서……유대인 남자들은 매일 아침마다 하나님께서 자기를 '이방인이나 노예, 또는 여자'로 태어나지 않게 하신 것을 감사했다…… 유대인의 율법에는 여자는 사람이 아니라 물건이었다. 여자는 여하한 법적 권리도 갖지 못했다. 그녀는 남편이 자기 마음대로 할 수 있는 절대적인 소유물이었다." 오히려 더 비극적인 것은, 성경보다도 헬라와 탈무드적 배경에 의해 더 영향을 많이 받았던 초대 교부들 중 어떤 분들까지도 종종 여인들을 경멸적으로 말했다는 사실이다. 예컨대 터툴리안은 "그대들은 악마의 통용문이다. 그대들은(금지된) 나무를 개봉한 자들이다. 그대들은 하나님 법의 최초의 유기자들이다. 그대들은 사단이 공격하지 못할 정도로 당당했던 그를 설복시킨 자들이다. 그대들은 하나님의 형상인 사람을 그처럼 쉽게 파괴해 버렸다. 그대들의 유기 때문에-즉 사망-심지어 하나님의 아들까지도 죽으셔야 했다"고 썼다.
이런 투의 과장된 언사는 현대의 여성 해방이 주로 준거(準據)로 삼고 있는 예수 추종자들의 기록(pen)과는 일치되지 않는 것이다. 부끄러운 일은 그것이 좀더 일찍 일어나지 않았으며, 게다가 그런 운동이 분명하게 예수의 이름으로 주도되고 있지 않았다는 점이다.
적어도 금세기 동안에는 여성의 지위와 봉사가 급격히 변화해 가고 있는 중인데, 서구에서 특히 그렇다. 이전에 여성에게 부과되어 왔던 거의 모든 제한들로부터 그녀들은 이제 해방되어 있다. 그들은 여성 참정권 운동가들(suffragettes)의 용맹스런 선동 덕분에 참정권(franchise)을 획득했다. 많은 나라들에서(적어도 이론상으로는) 여성들은 동등한 일에 동등한 급료를 받는다. 영국에서는 1919년 성 폐기령(Sex Disqualification <Removal> Act)이 실제적으로 여성들에게 모든 공적 기능, 직업, 그리고 시민적 지위를 개방해 놓았다. 1960년대까지는 아직도 증권거래소(The Stock Exchange)와 역사적 교회들의 임직 목사의 두 직업은 여성들에게 개방되지 않고 있었다. 그러나, 1973년에 증권거래소도 항복하고 말았다. 이제는 성직 임명만이 일부 교회들에 의해 거부되고 있을 뿐이다.
여성 운동이 가속화돼 감에 따라, 특히 60년대, 그 운동의 지도자들 중 어떤 이들의 언사는 더욱 격렬성을 띠어갔다. 한 예로 호주의 강연자이며 저술가인 저메인 그리어(Gemaine Greer)의 경우를 들어보자. 그녀는 자신의 저서 『여성 내시』(The Female Eunuch, 그 책을 "뉴스위크"지는 "박식과 엉뚱함과 에로티시즘의 눈부신 결합"이라 논평했는데)를 "제 2차 여성 운동가의 파도"로 간주했다. 첫 번째의 파도는 공민권 획득의 물결이었으나, 그들의 운동은 자신들의 쟁취한 자유적 이익들을 얻어내지 못했기 때문에 실패하고 말았다. "새장은 열렸지만, 그 카나리아는 날아가기를 거절했다." 공민권 운동가들은 현존의 정치 체제에 참여하는 개혁 정도로 만족해 버렸다. 저메인 그리어는 혁명을 요구했다. 그녀는 "사랑과 결혼에 관한 중산층의 신하"라는 한 장(章)의 표제를 붙였는데, 거기서 그녀는 "여성은 결혼과 같이 사회적으로 정해진 관계들 속에는 들어가지 말아야 하며, 불행히도 그렇게 되어 있는 경우라면, 달아나는데 망설여서는 안된다"라고 암시하기까지 한다. 여성들은 "진정한 프롤레타리아이며, 진정으로 압제받고 있는 대중이다. 그녀들은 반역해서 자신들의 노동으로부터 철수하지 않으면 안된다."
그러나. 이같은 극단적 언사들은 역생산적일 수 있다. 그들은 마땅히 들어주고, 비중을 쳐줄 가치가 있는 여성 운동가들이 지닌 문제 상황을 인정하는 바로 그 사람들조차 소외시키고 말지도 모르는 것이다. 이 중에는 저메인 그리어 자신도 포함된다. 그리스도인들은 그녀의 천박스러운 표현적 경향 때문에, 경원(敬遠)을 느끼게 된다. 그녀의 첫 저작의 표제조차도 그들은 어딘가 충격적인 것임을 알게 되었다. 그녀의 말이 경청되어지기 위하여는 충격을 가하는 것이 필요했으리라는 것은 분명하다. 왜냐하면, 그녀가 거역하고 있었던 것은 "영원한 여성의" 틀, 즉 "모든 남성들에 의해 추구돼 마지 않는 성적 대상"에 대한 것이었는데, 그녀들의 가치는 여성 자체에 있는 것이 아니라, 여성이 다른 편을 흥분시키는 수요에 있었기 때문이다. "여성은 여자가 아니라… 하나의 인형이다. 그녀는 하나의 우상이다. 그녀의 본질은 그녀의 여성 거세(去勢)이다." 환언하면, "여성 내시"에게 요구되는 단지 남자의 성적 욕망에 무성적(sex-less)으로 복종하는 일인 것이다. 여자들에 대한 이같은 가치절하에 거역하는 것은 당연한 것이 아닐까?
내가 읽어본 것들 중 가장 설득력이 있었던 저작은 쟈네트 라드크리프 리차드(Janet Radcliffe Richards)의 『회의적인 여권주의자』(The Sceptical Feminist)란 저작이다. 그녀는 자신의 저서를 "두 전선들에서의 한 전투"라고 기술함으로써 시작하는데, 그 이유인즉, 그녀는 한편으로는 "여권운동이 존재해야 할 아무런 정당성도 존재하지 않는다"라고 말하는 입장과 다른 한편으로는 "상당한 양의 여권운동자의 공통적 도그마와 실천들이 존재한다"라고 말하는 입장과 전투를 하고 있기 때문이다. 그녀는 자신의 주제를 철학 상의에 맞게 "철학적 사문(査問)"이라 칭하고, 예리한 논리로 자신의 논증들을 발전시켜 나갔다. 그녀에게 있어서는 여권주의가 여성에 의한, 여성을 위한, 비이성적 운동, 즉 단일 문제(아무리 방어 불능한 것일지라도)에 여성이 남성에게 대항해서 여성의 편에서는 그런 것은 아니다. 대신에 그것은 "여성이 자신들의 성 때문에 조직적인 사회적 불공평(injustice)으로부터 고통을 당한다"는 확신에서 난 것이고, 따라서 그것은 "성에 기초한 불공평을 제거하려는 운동"인 것이다.
불공평에 대한 모든 불평들과 정의를 부르짖는 모든 외침들은 마땅히 그리스도인을 분리시키고 주목을 받아야 할 것이다. 정의는 하나님께서 부여하신 권리들과 관계되기 때문이다. 따라서 우리는 몇 가지 질문들을 제기할 필요가 있다. 여성의 권리들은 무엇인가? 여성의 본질적 정체성(identity)은 어디에 있는 것이고 그것은 어떻게 발견되고 파괴되는가? 하나님께서 여성에게 주신 성경적 지위는 무엇이고, 그들을 부르신 사역은 또 무엇인가? 이 민감한 주제에 대한 성경의 가르침을 요약하고 종합하는 데 있어서, 나는 네 가지의 주요 단어들- 평등, 상호 보완성, 책임성, 직무에 초점을 맞추기로 하겠다.
2. 평등
태초로부터, 즉 창세기 1장에서 시작하는 것이 필요하다.
"하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라 땅을 정복하라 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라"(창1;26-28).
하나님의 결의("우리가 사람을 만들고…다스리게 하자")와 하나님의 창조("창조하시되…"), 그리고 하나님의 축복("번성하여…땅에 충만하라…땅을 정복하라")을 함께 놓고 볼 때, 강조점은 하나님께서 그들을 자신의 형상을 따라 만드셨으며(또는 만드시며), 그가 그들을 남자와 여자로 만드셨고(또는 만드시고) 그들에게 생식하는 즐거움을 주셨으며, 또한 그들에게 땅과 땅 위의 모든 피조물을 다스릴 지배권을 주셨다는(또는 주시는) 세 가지의 근본적 진리들에 놓여 있는 것 같다. 그러므로 태초부터 "사람"(man)은 "남성과 여성"(male and female)이었고, 남자들(men)과 여자들(women)은 하나님의 형상, 또한 지상적 지배권의 동등한 수혜자들이었다. 본문에서 볼 때 어느 쪽이 다른 쪽보다 더 하나님께 가깝다거나, 또는 어느 쪽 성(性)이 다른 쪽 성(性)보다 땅에 대한 책임이 더 많다거나 하는 어떤 암시도 있지 않다. 아니 전혀 없다. 그들의 하나님께의 유사성, 그리고 그들의 땅에 대한 청지기 역할(비록 그것들이 상호 밀접히 연관돼 있다 하더라도 서로 혼동되어서는 안된다)은 태초부터 동등하게 배분되어 있었다. 왜냐하면, 양 성(性)들 모두가 하나님께 의해서, 하나님 같이, 동등하게 창조되었기 때문이다.
이보다 더한 것이 있다. 27절의 하나님의 창조에 관한 3중의 확인은 그저 시적 평행구인 것만이 아니다. 거기에는 우리가 파악하도록 의도된 하나의 사려깊은 강조가 있는 것이 분명하다. 하나님이 사람을 자기 형상대로 창조하셨다는 사실이 두 차례 강조되고, 세 번째 가서 그 하나님 형상에 대한 언급은 "남성과 여성"(male and female)으로 대체된다. 우리는 마땅히 그 본문이 확실히 해주는 것 이상으로는 사색치 말아야 할 것이다. 그런데도 만일 두 성품(sexes)이 하나님의 형상을 지닌다면(억지로 그렇게 주장되듯이), 그때는 이것이 우리의 인간성 뿐만 아니라(진정한 인간다움은 신성(神聖)을 반영한다), 또한 우리의 복수성(複數性, 우리의 사람의 관계들은 삼위의 위격들을 연합시키는 것들을 반영한다)까지, 심지어는 그리고 적어도 가장 광의적인 의미로는, 우리의 관능적 성(sexuality)마저도 포함하는 것처럼 보일 것이다. 하나님께서 자신의 형상 안에서 사람을 지으시고, 그를 남성과 여성으로 지으셨을 때, 그리고 그 이후로, 하나님의 존재 자체 내에도 인류(humankind) 안의 "남성"은 물론 "여성"에게도 상응하는 어떤 것이 존재한 게 틀림없다고 말하는 것은 지나친 일이 아닐까?
만일 그렇다 하더라도, 그리스도의 교회 국가회의(The National Council of Churches of Christ, USA)가 모든 "성차별주의자"(sexist)나 혹은 "배타적"(exclusive) 어휘들이 삭제된 "포괄적 언어 성구집"(An Inclusive Language Lectionary)을 발간하는 일이 정당한 것일까? 우리는 확실히 "하나님께 관한 진리와 모든 사람을 위한 하나님의 포괄적인 사랑에 관해 표현하고" 또한 "읽는 이나 듣는 이에게 진정으로 모두가 그리스도 안에서 하나인 그리스도인의 신앙 공동체에 속해 있다는 느낌을 주려는"그들의 갈망에 찬사를 보낼 수는 있다. 따라서 그들이 "형제들"(brethren)을 "자매들과 형제들"로, 배종적(generic)인 "사람"을 "인간"(human being) 혹은 "인류"(humankind)로, 번역한 것은 옳았다. 왜냐하면 그렇게 함에서 그들은 이 단어들이 항상 의미해 왔던 바를 단순하게 그리고 분명하게 했기 때문이다. 그러나, 나는 그들이 본문의 언어가 때때로 "남성 편향적이거나 그렇지 않다면 부당하게 배타적"인 것으로 간주한 것을 근거삼아 성경의 본문을 실제로 변경시킬 권리를 가졌다고는 생각지 않는다. 하나님을 "그 아버지(그리고 어머니)"로, 예수 그리스도를 그의 "유일한 아이"로 칭하는 것은, 하나님을 "아바 아버지"로 부르셨고, 자신을 "그 아들"로 아셨으며, 또한 우리에게는 하나님을 "하늘에 계신 아버지"로 부르도록 가르치셨던 예수 그리스도의 체험과 교훈을 젖혀 놓는 일인 것이다.
그러나, 우리가 하여야 할 일은 하나님을 여성형으로-특히 모성적 용어로 말하는 그 성경구절들에 충분히 비중을 두는 일이다. 그 이유는 이 본문들이 하나님의 "아버지 되심"(fatherhood)의 본질을 조명해 주는 데 도움이 되기 때문이다. 예컨대 모세의 노래에서 여호와께서는 "너를 낳은 반석"(the Rock who fathered you)이실 뿐 아니라, "너를 내신 하나님"(The God who gave you birth)이시기도 한다(신32:18). 하나님께서 동시적으로 이스라엘의 아버지시요, 어머니시라는 것은 주목할 만한 언명이다. 그러므로 이스라엘이 하나님의 신실하신 보호를 확신하는 것으로 볼 수도 있다. 왜냐하면, 사람인 어머니는 "젖먹이는 아이를 잊을 수도 있고 자기 태에서 난 아들을 긍휼히 여기지 않을 수도 있지만"(사49:15), 그럼에도 여호와께서는 대신에 자기 백성들을 가없이 사랑하시고 위로하시리라, 즉 "내가 너희를 잊지 않겠노라"(사66:13), "어미가 자식을 위로함과 같이 내가 너희를 위로하리라"(사66:13)고 약속하시기 때문이다. 더구나 이 본문들 가운데서 하나님이 자신을 이스라엘 자기 백성들의 어머니로 계시하셨던 것이라 한다면, 개별적 이스라엘 백성은 자유로이 이 관계 속에 들어갈 수 있는 것으로 느꼈을 터이기 때문이다. 시편 기자는 하나님께 대한 자신의 고유한 확신을 품속에 안겨 젖을 빨고 있는 한 어린 아이의 평온한 신뢰에 비기기조차 했다. 예수님 자신도 때때로 여성적 표상법을 사용하셨다. 그는 하나님을 한 아들을 잃어버린 아버지로, 물론 동전을 잃어버린 한 여인으로도 비유하셨고, 회개치 않는 예루살렘을 보시는 고뇌 중에 자신을 병아리들을 품 속에 모으기 위해 기다리는 암탉에 비유하시기도 했다.
그렇다면 창조 기사로 돌아가 볼 때, 성경의 첫 장부터 내내 근본적인 두 성들의 질이 확인된다는 것이 분명해진다. 남성과 여성 모두 속에 있는 본질적 인간은 그것이 무엇이 됐든지간에 우리가 동등하게 지니고 있는 하나님의 형상을 반영하는 것이다. 또한 우리는 땅을 다스리고, 땅의 부를 공통적 선을 위해 개발하는 데 있어서도 하나님과 협력키 위해 동등하게 부르심을 입고 있는 것이다.
그러나, 이 초기의 성적 동등성은 타락에 의해 왜곡되고 말았다. 그 여인에게 하신 하나님의 말씀이 우리 불순종의 조상들에 대한 하나님의 심판의 일부였다. "너는 남편을 사모하고 남편은 너를 다스릴 것이니라." 그렇게 해서 두 성들은 서로간의 소원(疏遠)을 재는 경험이 되게 되었다. 상호간의 질적 동등성과 상호간의 질적 보완성(그것은 아직 고찰되지 않은 사항이다) 대신에 한 성이 다른 성을 지배하는 일이 있게 되었다. 성적 보완성은 바울이 논증하였듯이, 처음부터 남성의 "수장성"(headship)을 내포하도록 의도된 것이었지만, 타락의 이유로 해서 "머리됨"이 "지배"(domination)로 저하되었다.
남자는 이 심판을 이용해(exploit) 하나님께서 도무지 의도하시지 않았던 방식들로 야수처럼 여자를 억압하고 굴복시킨 것이었다. 이런 예들은 많은 문화들 가운데서 발견될 수 있다. 세 가지만 예를 들어 보겠다. 먼저 간디의 "자서전"으로부터 "힌두교도 남편은 자신을 자기 아내의 주(lord)요, 주인(master)으로 여기는데, 아내는 항상 남편의 비위를 맞추지 않으면 안된다." 다음으로, "여인들"이라는 표제가 붙은 코란(Koran)의 수라(Sura) 4를 생각해 보자. "알라가 한 쪽을 다른 쪽에 우월하게 만들었기 때문에, 남자들은 여자들 위에 권위를 가진다…말을 듣지 않을까 저어되는 여인에 관해서는 그녀를 타일러 보고, 다른 침상으로 데리고 가서 두들겨 패라." 세 번째는 에스키모의 예이다. 레이몽 드 꼬꼴라(Raymond de Coccola)는 로마 카톨릭 선교사로 캐나다 쪽의 북극에 사는 "크랑말"(Krangmalit)인들 가운데서 12년간 지낸 터라서 그들을 잘 알고 있었다. 그는 한 에스키모 사냥꾼이 한 단어를 사용했을 때, 큰 충격을 받았는데, 그 단어는 또한 암여우 혹은 음탕한 일에도 적용되는 것이었다. "모든 천한 방식의 일들을 하도록 길들여졌기 때문에, 그 에스키모 여인은 남자들의 단점이며 욕정을 잘 감내해내곤 한다. 그러나, 나는 그 사냥꾼과 그의 아내 사이의 주인과 노예간에나 있을 법했던 일들에 대해서는 여전히 익숙해질 수가 없었다."
이것이 바로 여성에 대한 불법적 착취의 예들인 것이다. 구약에서도 확실히 남편은 그 일족의 족장인데다 그들의 바알(혹은 지배자)이기도 했다. 그럼에도 그들의 여자 일족들은 멸시당하거나 학대받지는 않았다. 그녀들은 언약 공동체의 주요한 일부로 간주되었고, 그래서 "남녀와 아이들"도 함께 모여 공적으로 읽는 토라(Torah)를 들었으며, 예배에도 참석하였다(신31:12). 혼인식은 여호와의 이스라엘에 대한 언약의 사랑을 본따, 큰 광영 중에 치루어졌고, 성적 사랑의 아름다움도 기념되었다(아가서에서 처럼). 선한 아내의 능력들은 칭찬을 받았으며(잠31장) 한나, 아비가일, 나오미, 룻 그리고 에스더처럼 경건하고 가사에 힘쓰는 여인들은 칭송으로 기려졌다. 또한 과부들이 보살핌을 받아야 한다는 것 역시 끊임없이 강조되기도 했다.
그럼에도 선지자들은 두 성들의 원초적 동등성이 재확인되게 될 새 언약의 때를 기대하고 있었다. 그때가 이르면 하나님께서 그의 신을 아들과 딸들, 남종과 여종들을 포함한 모든 육체에 부어주실 터이기 때문이었다. 그때에는 성으로 인한 부적격(disqualification) 같은 것은 존재하지도 않게 될 것이었다.
그런데 때가 차자 세상에 오셨고, 여자에게 나셨다(갈4:4). 비록 프로테스탄트들은 로마 카톨릭이나 정교회에서는 허락하는 동정녀 마리아에 대한 과장된 숭배를 몹시 피하고 싶어 하지만, 우리는 그녀를 존숭(尊崇)하지 못하는 정반대의 극단 역시 피하지 않으면 안될 것이다. 가브리엘 천사가 마리아에게 "은혜를 받은 자"로 말했고, 또한 사촌 엘리사벳도 그녀에게 "여자 중에 네가 복이 있도다"라고 했다면, 우리는 그녀 아들의 위대하심 때문에, 그녀를 동일한 식으로 생각하고 말하는 것을 부끄러워 해서는 안될 것이다.
예수님께서 여인에게 나신 것은 비단 타락에 의해 상실된 존엄의 정도(measure of dignity)를 여자에게 회복시켜 주신 일이었을 뿐만 아니고 여자들에 대한 그의 태도의 회복이기도 했다. 전부가 남자들 뿐인 사도들 말고도 예수님께서는 여행길마다 일단의 여인들을 동반하셨는데, 예수님께서는 그녀들을 고치셨고, 이제는 그녀들이 자신들이 가진 것들로 그를 공양했다. 또한 예수님께서는 야곱의 우물가에서 한 여자를 상대로 말씀하셨다. 그 여자는 사마리아인이요, 여자로서는 3중으로 자격이 없는 죄인이었으나 예수님께서는 사실상 그녀와 신학적 토론을 벌이셨다. 간음 중에 잡힌 그 여인의 경우도 유사했다. 예수님께서는 그 여자에게 부드럽고 친절하게 대하셨으며, 그녀를 정죄하기를 거절하셨다. 또한 그는 상에 앉으셨을 때, 한 창녀가 그의 뒤로 오는 것을 허락하셨고, 발 곁에 서서 울며 눈물로 그의 발을 적시고, 그녀의 머리칼로 그의 발들을 씻어내고 거기다 입맞추도록 버려두시기도 하셨다. 그는 그녀의 사랑을 기쁜 마음으로 받으셨고, 그것을 죄사하심에 대한 그녀의 감사로 풀이하셨다. 그렇게 하심으로 예수님께서는 자신의 명성을 거부하고, 자기를 초대했던 집주인의 무언의 분개조차 무시하셨다. 그는 모름지기 이 여인을 존엄으로 대해 주신 최초의 남자이셨을 것이다. 그 이전의 남자들은 단지 그녀를 이용했을 따름이었다.
여기서 우리는 예수님께서 죄많은 여인들을 공공연히 받으신 세 경우들을 본다. 유대 남자는 비록 자기 아내나 딸 혹은 자매일지라도 길거리에서 여자와 말을 주고 받는 일이 금지되어 있었다. 여자에게 율법을 가르치는 일 역시 불경한 일로 간주되었다. 탈무드는 율법의 말씀들이 여자 손에 맡겨지느니 보다는 차라리 불살라 버리는 편이 낫다고 말한다. 그러나, 예수님께서는 이러한 전승과 관습적 규정들을 깨뜨려 버리셨다. 베다니의 마리아가 그의 발 밑에 앉아 가르치심을 듣고 있을 때 그는 긴요한 일을 하고 있는 것으로 칭찬하셨고, 또 다른 마리아에게는 최초의 부활의 증인이 되는 영예를 주시기도 하셨다. 이런 일들은 모두 전에는 없던 일들이었다. 그 어떤 야단스러움이나 법석떠는 일도 없이 그는 그 타락의 저주를 종식시키셨고, 부분적으로 상실되었던 고상함을 여자에게 다시 입혀 주셨으며, 자신의 새로운 나라의 공동체를 원래의 성적 동등성의 창조적 축복으로 다시 개축하셨다.
그리스도인의 자유에 관한 그의 위대한 장의 언명에서 보듯이, 사도 바울 역시 이 진리를 간파했었다는 것은 분명한 사실이다. "너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 안에서 하나이니라"(갈3:28). 이것은 그들이 아직도 서로 다르게 말하고, 입고, 먹고 있었기 때문에 유대인들이나 헬라인들이 그들의 육체적 차이, 혹은 문화적 특수성들까지도 상실케 되었다는 뜻은 아니다. 대부분의 노예들은 노예들인 채로, 자유인들은 자유인들인 채로 그대로 남아 있었기 때문에, 노예와 자유인들이 그들의 사회적 차이들을 잃게된 것도 아니다. 남자들이 그들의 남성을, 여자들이 그들의 여성을 잃어 버린 것도 물론 아니다. 그것은 오히려 우리가 "그리스도 안에" 있어 그와의 공통적 관계를 즐기고 있기 때문에, 하나님 앞에서 이전의 우리의 여러 종족적(racial), 민족적(national) 사회적, 성적 특수성들이 상관이 없게 된다는 의미인 것이다. 모든 인종, 모든 계층 그리고 양성의 사람들이 하나님 앞에서는 동등하다. 그 문맥은 믿음으로 말미암는, 오직 은혜에 의한 칭의를 말한 것들 중에 하나이다. 그것은 믿음을 통하여 그리스도 안에 있게 된 모든 이들이, 어떠한 구분이나 차별 혹은 인종, 성, 또는 계급에 의한 편애 없이 동등한 하나님의 자녀로 평등하게 받아들여진다는 사실을 확인한다. 따라서 성적 역할들에 관해 후에 가서 무슨 말들이 나오게 된다 하더라도 한 쪽 성이 우월하다거나 아니면 다른 쪽 성이 열등하다거나 하는 문제는 있을 수가 없는 것이다. 하나님 앞에서와 그리스도 안에서는 "남자도 여자도 없다." 우리는 동등한 것이다.
비로소 창조에 의해 수립되었고, 타락에 의해 왜곡되었던 성적 동등성은 그리스도 안의 구속에 의해 회복이 성취되었다. 구속이 치유한 것은 타락이다. 구속이 회복하고 다시 세운 것은 창조이다. 그러므로 남자와 여자는 하나님 앞에서 그 가치에 있어서 절대적으로 동등하다-동등하게 하나님에 의해서 하나님 같이 창조되었고, 동등하게 믿음을 통해 은혜로 말미암아 칭의되었고, 동등하게 부어주신 성령에 의해 중생되었다. 환언하면, 예수님의 새로운 공동체 안에서 우리는 하나님 형상의 동등한 참여자들일 뿐만 아니라, 또한 그리스도 안에서 동등한 상속자들인 것이며, 그의 영에 의해 동등하게 내주하심을 받은 자들이다. 이같은 우리의 삼위일체적 평등성(아버지와 아들과 성령 안에서의 우리의 공통적 참여)은 그 어떤 것으로도 파괴될 수 없다. 서로 다른 문화들 속에 있는 그리스도인들과 교회들은 그 사실을 부인해 왔으나. 그것은 하나의 파괴 불능한 사실인 것이다.
3. 상호 보완성
동시에, 비록 남녀가 동등하다고는 하지만, 그들이 서로 똑같은 것은 아니다. 평등성과 정체성(正體性, identity)이 혼동되어서는 안된다. 우리는 생리학상으로, 심리학상으로도 서로 다르며, 그 구분된 고유적 성적 질들에 있어서도 상호 보완적이다. 이 사실이 우리의 상이하고도 적격한 사회적 역할들의 기초를 형성한다. 요더(A.H. Yoder)가 썼듯이, "가치적 동등성이 곧 역할의 동질성은 아닌"것이다.
그러나, 우리가 남녀의 역할들을 사정(査定)할 때, 모세가 시내 산으로부터 십계명들을 그들에게 가져왔던 사실을 도외시해 버리고, 우리의 특수한 문화가 발전시켜 온 주형들(stereotypes)만을 무비판적으로 맹종하지 않도록 조심해야 할 것이다. 그럴 경우 그것은 성경과 관습의 심각한 혼동이 될 것이다.
여권주의자들이 거역하고 있는 것도 이해가 갈만한 것은 바로 여성들이 미리 정해진 한 역할에 맞추어지지 않으면 안된다는 그 기대이다. 왜냐하면, 남성들 말고 누가 그 틀을 고정시켜 놓았겠는가? 이 점이 바로 미국의 심리학자 베티 후래이던(Betty Frieden)이 그의 저서『여성의 신비』(The Feminine Mystique)에서 뜻한 바였다. 여성들이 순응하도록 강박되는, 그리고 남성 지배사회가 그녀들에게 부과해 놓은 이미지가 바로 그것이다. 그녀는 이렇게 썼다. "오늘날 여성문제의 핵심은 성적인 것이 아니고 정체성(正體性)-여성의 신비에 의해서 영구화된 성장기피(stunting of growth) 혹은 성장회피(evasion of growth)라는 것이 나의 명제이다¨ 우리 문화는 여성들로 하여금 자신들의 기본적 필요를 받아들이거나 충족시키는 것 또는 인간으로서의 자신들의 잠재력을 성취시키는 것을 용인치 않는다¨¨" 어머니가 된다는 것은 실로 하나의 소명(vocation)이고, 또한 커다란 희생을 요하는 일이다. 하지만 그것만이 여성의 유일한 소명은 아니다. 여성이 베풀도록 부름을 받은 것일 수도 있고, 동등하게 진지하면서도 동등하게 이기적이 아닌 사회에 대한 다른 형태의 봉사들이 있는 것이다.
예컨대, 여성들은 자신들의 생애를 추구하고 자신들의 손으로 생계를 벌어서는 안된다거나 그녀들 남편은 부인들의 노동에 전혀 조금치의 보탬도 없이 그 수혜자들로만 남아 있는 반면에, 부인들은 장보기나 요리, 청소 등등 모두를 도맡아야 한다거나, 또는 아이를 기르는 것은 남성들이 침범해서는 안되는 여성들만의 고유 영역이라거나 하는 것을 암시해 주는 것이 성경에는 아무것도 없다. 부인들의 영역을 "Kinder, Kuche, Kitche"(아이들, 부엌, 교회)로 국한시키는 독일의 속담이야말로 남성 광신주의의 뛰어난 예라 할 것이다. 성경은 이런 종류의 노동 분담에 대하여는 침묵을 지킨다. 그렇다면, 성경은 성적 역할과 관계들에 관해 아무것도 말하지 않는단 말인가?
우리에게 주어진 두 가지의 창조 기사들, 즉 창세기 1장을 보완해주고 풍부히 해주는 창세기 2장은 그것이 바로 하나님의 사려깊으신 섭리에 의한 것이었다는 사실을 의심없이 말해준다.
"여호와 하나님이 가라사대 사람이 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 어떻게 이름을 짓나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 이르시니 아담이 각 생물을 일컫는 바가 곧 그 이름이라 아담이 모든 육축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고 여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니¨"(창2:18-22).
이 두 번째의 창조 기사에서 계시되는 바는 비록 하나님께서 남녀를 동등하게 지으셨다 하더라도, 또한 그들을 상이하게도 지으셨다는 사실이다. 왜냐하면 창세기 1장에서는 남성적인 것(masculinity)과 여성적인 것(femininity)이 하나님의 형상과 연관지어지는데 반해, 창세기 2장에서는 그것들이 상호 연관되어 이브가 아담으로부터 취해지고, 아담에게로 이끌려 오게 되기 때문이다. 창세기 1장은 양성의 동등성을 선언한다. 창세기 2장은 그 "동등성"이 "동질성"을 뜻하지 않고, "상호 보완성"을 의미한다는 것을 분명히 한다. 우리가 간파하고 보존키 어려운 것이 바로 이 "동등하지만 상이한"이라는 것이다. 그럼에도 이 두 부분들은 상호 양립될 수 없는 것이 아니다. 그들은 서로 속해 있는 것이다.
남녀는 평등하기 때문에(창조에 의해서 그리고 그리스도 안에서), 양편 어느 쪽도 열등하다거나 하는 문제 같은 것은 있을 수 조차 없다. 더 나아가서 이 2중 진리는 남녀간의 관계와 역할을 조명해 주기도 한다. 그들은 하나님에 의해서 동등한 존엄성으로 창조되었기 때문에 남녀는 상호 존중하고, 사랑하며, 섬겨야지 멸시해서는 안되는 것이다. 그들은 상호 보완적으로 피조되었기 때문에 서로는 그들간의 차이들을 인전하고, 그것들을 배제하거나 혹은 서로간의 특징들을 빼앗거나 해서는 안되는 것이다.
메튜헨리(Matthew Henry)는 재미있고도 심오한 필치로 이브의 특별 창조에 관해 다음과 같이 주석한다. "이브는 아담의 머리 꼭대기에 앉도록 만들어지지 않았으며, 아담에 의해 짓밟히도록 그의 발로 만들어지지도 않았고, 그와 동등하도록 그리고 그의 팔로 보호되고 그의 심장 가까이서 사랑을 받도록 만들어졌다." 아마도 그는 이 아이디어를 피터 롬바르드(Peter Lombard)에게서 취한 것 같은데, 그는 1157년 경 파리의 주교가 되기 직전에 그의 저서 『판결의 서』(Book of Sentences)에서 "하와는 아담의 노예가 되도록 아담의 발에서 취해지지 않았으며, 그의 주(主)가 되도록 머리에서 취해지지도 않았고, 그의 동반자가 되도록 그의 옆구리에서 취해졌다"고 썼던 것이다.
우리가 굉장한 곤란을 겪게 되는 때는 바로 어떤 방식에서 두 성들이 상호 보완적인가를 설명하기 위해, 그리고 남성과 여성의 특수성들을 정의하기 위해, 상호 보완성의 의미가 무엇인가를 정확히 다듬기 시작할 때이다. 이 경우 여권주의자들은 편안치가 못하다. 그들은 여성을 정의하려는 시도에 대해 의구심을 갖는다. 부분적 이유로는 그러한 정의란 것이 통상적으로 남성의 구미에 맞는 정의를 확보함에서 확정된 이해관계를 갖는(혹은 적어도 가질지도 모르는) 남성들에 의해 그 정의가 이루어지기 때문이고, 다른 부분적 이유로는 우리가 보아왔듯이 많은 성적 특징들이란 것이 보유적인 것들이 아니라 사회적 압력들에 의해 수립된 것들이기 때문이다. 쟈비트 래드크리프 리차드가 말했듯이 여권주의자들은 "여성들이 남성들과 매우 다른 점이란 천성에 의한 것이 아니라 모략에 의한 것"이라고 생각하는 것이다.
그러나, 어떤 사람들이 아무리 그것들을 폐기하고 싶어한다 하더라도 그 본유적인 성의 차이들은 바꾸지 못한다. 그 차이드의 중요성을 강조해온 한 저술가는 바로 죠지 길더(George F. Gilder)이다. 그는 『성적 자살』(sexual Suicide)이라는 자기 저서에서 다음과 같이 적는다. "여권주의자들은 종종 '인간 존재들'(human being)을 말하지만, 나는 그것이 옳은 것으로 보고 싶지는 않다. 나는 단지 남자들과 여자들에게만 관심이 있을 뿐이다." 덧붙여 그는 "인간 존재들이란 없다. 있는 것이란 그저 남자들과 여자들 뿐으로 그들이 자신들의 다양한 성적인 것들(divergent sexuality)을 부인할 때, 그들은 정체성과 사랑의 가장 심오한 원천들도 거부하는 것이다. 그들은 성적 자살을 범한다." 그들은 또한 "성의 이탈-성의 공유(androgyne)를 드높이는 데" 성공했다.
그는 또한 "만일 어느 사회건…살아 남으려 한다면, 양성간의 차이들에 길들여진 사회생활 양식을 지니지 않으면 안된다"는 마가鵛 미드(Margraet Mead)의 말을 인용하면서, "두 성간의 차이들이야말로 인간 사회 가운데서의 가장 중요하고도 단일적 사실이기 때문이다"라는 이유를 든다.
4. 책임성
모든 성경 연구가들이 창세기 1장은 성적 동등성을, 그리고 2장은 성적 보완성을 가르치는 것이라는 데 동의한다. 그런데, 사도바울은 평등성과 보완성 외에 남자의 "수장성"(首長性, hearship)을 추가시킨다. 그는 "남편은 아내의 머리가 되고"(엡5:23). 더욱 일반적으로는 "각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시니라"(고전11:3)고도 말한다. 어떻게 남자의 수장성이 성적 평등성과 보완성에 조화될 수 있는가?
예컨대, 폴 제웨트(Paul Jewett) 박사 같은 이는 그렇지 않다면 찬사를 받을만한 그의 저서 『남자와 여자로서의 사람』(Man as Mail and Female)에서 즉각 그것은 조화될 수 없는 것이라고 답변한다. 그의 명제를 간단히 살펴보겠다. 하나님께서 남자들과 여자들을 위해 의도하였던 본래적 "동반관계"(partnership)는 구약 시대의 이스라엘 문화환경에서 연유된 성직제도적 모형에 의해 대체되었다. 그런데 예수님과 더불어 "한 가지 새로운 일이 발생했다. 즉, 그는 여자들을 충분한 인간인 것으로 말씀하셨고, 모든 방식에서 남자들과 동등한 것으로 관련지으셨다. 이 점에서 그는 진정으로 혁명적이셨다." 구약과 예수님간의 이와 같은 변증법은 바울에 의해 구체화되었는데, 그는 이번에는 한 쪽 견해와 다른 쪽 견해를 동시에 표현했다. 기독교의 자유 사도로서 그는 "가장 결정적인 말…여성해방에 유리한 말을 했다"(갈3:28, "여자도 없고 남자도 없다"). 그런데 전력이 유대 랍비로서의 그는 창세기 2장의 랍비적 해석을 따라 "가장 결정적인 말…여자의 복종에 유리한 말을 했다"(고전11:3 "여자의 머리는 남자이니라"). "이들 두 관점들은 양립하지 못하며, 그 두 관점들을…조화시킬 수 있는 만족할 만한 방법도 없다"고 제웨트 박사는 계속한다. 사실 "여성의 복종은 ①사람의 창조에 관한 성경의 기사들과 ②예수의 생애에서 우리에게 주어진 계시와 ③그리스도인의 자유에 관한 바울의 근본적인 언명(즉, 갈3:28)과도 양립될 수 없다." 그는 이러한 불일치가 성경이 신적인 것은 물론 인간적인 것이기도 하다는 사실과 바울의 통찰이 "역사적 한계들"을 갖는다는 사실에 기인하는 것이라고 결론짓는다. 환언하면, 바울은 실수를 저질렀다는 것이다. 바울은 그리스도 안에는 남자도 여자도 없다는 자기 나름의 주장에 대한 의미를 충분히 이해하지 못했다는 것이다. 그는 자기 자신의 마음조차 알지 못했다. 우리는 기독교적 자유의 사도와, 변화되지 못했던 랍비 중에 하나를 택하지 않으면 안되며, 전자가 훨씬 바람직하다고 제웨트 박사는 말한다.
그렇지만 그의 저서에는 뛰어난 점이 많은데, 예수의 태도와 가르치심에 관한 그의 주해가 특히 그렇다. 그러나, 조화시키는 일을 포기하고 사도 바울을 이중의 마음을 가진데다 실책까지 저질렀다고 선언하는 것은 하나의 자포자기다. 바울에게 사상의 일관성을 돌리는 편이 더 나을 것이다. 복종이 곧 열등을 뜻하진 않으며, 그 성적 정체성과 역할들이 가치의 동등성과 양립될 수 없는 게 아니라는 것이 진리인 것이다.
어떤 이들은 바울의 가르침은 문화적으로 조건지어진 것이며, 따라서 그 당시 세대에게는 근거가 있었을지는 몰라도 우리 세대에까지 구속력을 갖는 것으로 간주될 수 없다는 바탕 위에서 바울의 가르침을 거절한다. 때때로 노예와 관련지어 이 문화적 논증을 강화시키려는 시도도 있다. 만일 바울이 아내가 남편에게 복종하라고 말했던 것이라면, 그는 또한 노예들 역시도 그들의 주인들에게 복종하라고 말한 것일 터라는 것이 그 이유이다. 그러나, 노예들은 오래 전에 해방되었다. 여자들 역시도 해방되었어야 할 때가 아닌가? 이같은 노예들과 여자들, 해방과 여권주의간의 평행은 이미 1837년에 이루어졌는데, 그때 두 가지의 미국인 저서들, 즉 에어도어 웰드(Theodore Weld)가 쓴 『노예제도에 반대하는 성경』(The Bible Against Slavery)과 그의 체제 사라 그림케(Sarah Grimke)가 쓴 『성의 평등성에 관한 서신들』(Letters on the Equality of the Sexes)이 발간되었다. 그들 논증적 관건이 된 본문은 갈라디아서 3:28로 거기서 바울은 한편으로 그리스도 안에는 "노예나 자주자가 없다"고 썼고, 다른 한편으로는 "남자나 여자도 없다"고 적었기 때문이다.
그 논증은 그러나 결점이 있다. 여자와 노예간의 유추는 양편 모두에 극단적으로 엄밀치가 못하기 때문이다. 첫째로, 여자들은 노예들처럼 시장에서 팔고 살 수 있는 동산이 아니다. 둘째로, 바울은 비록 노예와 주인의 자세를 규정하러 들긴 하였으나 남자의 수장성에 관한 그의 가르침을 성경의 창조 교리에 기초하고, 노예제도를 방어하려는 성경의 어떤 구절에도 호소치 않았다. 그는 자기 독자들의 주의를 창조의 우선순위("아담이 먼저 지음을 받고 이와가 그 후며,"딤전2:13). 창조의 양식("남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났으며,"고전11:8), 창조의 목적("남자가 여자를 위하여 지음을 받지 아니하고 여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니," 고전11:9)로 이끌었다. 그러므로 성경에 의하면, 비록 "남자가 여자에게서 태어나" 두 성이 상호 의존적이긴 하지만(고전11:11), 그럼에도 여자는 남자를 좋아, 남자에게서, 남자를 위하여 지어진 것이었다. 이 세 가지의 논증들은 "뒤틀린 랍비적 주석으로(어떤 저술가들이 그렇게 하려 드는 것처럼) 당당하게 각하될 수는 없다. 반대로, 제임스 허레이(James B. Hurley) 박사가 그의 저서 『성경적 관점에서의 남자와 여자』(Man and Woman in Biblical Perspective)에서 논증한 것처럼, 그것들은 주해적으로 잘 기초된 것이다. 그 이유로서는 ① 장자권에 의해서 "초태생은 자산의 처분권과 통솔의 책임을 물려 받았고 ②이브가 아담으로부터 취해져 그에게 데려와졌을 때, 아담이 그녀를 "여자"로 이름지었고, "이름 지어준 힘을 주정(control)과 관계되었으며" ③ 또한 그녀는 때 늦은 생각(after thought)이나 갖고 노는 물건으로서가 아니라 "하나님을 섬기는 데 있어서, 그리고 땅을 보호적으로 지배하는 데 있어서" 아담과 동참하기 위해 그의 동반자요, 동료 사역자로서, 아담을 위해 지어졌기 때문이다.
바울의 세 논증들이 창세기 3장으로부터가 아니고 2장으로부터 나왔다는 사실에 유의하는 것이 중요하다. 말하자면, 그 논증들은 타락이 아니라 창조에 근거를 두고 있는 것이다. 또한 우리 인간의 피조적 사실을 반영하기 때문에 그것들은 일시적 문화의 유행들에 의해 영향을 받는 것도 아니다. 왜냐하면, 창조가 확립해 놓은 것은 그 어떤 문화라도 파괴할 수가 없기 때문이다. 베일을 쓰는 일이나, 혹은 특별한 머리 스타일을 하는 것은 남성의 수장권에 복종하는 문화적 표현이었던 것이 사실이고 20세기에 더욱 걸맞는 다른 상징들로 대체될 수도 있겠으나 그 수장권 자체만은 창조적인 것이고, 문화적인 것이 아니다.
그렇다면 우리는 "수장권"을 어떻게 해석할 것인가?
어떤 학자들은 헬라의 고전어 kephale("head")는 "원천" 또는 "시작"을 의미할 수 있었다는 점을 지적하면서, 이로부터 바울은 창조적 우선권과 관련지어 단지 남자가 여자의 "기원"인 것만을 의미했던 것이라 주장한다. 그러나, 설사 그것이 사실이라 하더라도, 그 단어가 수장권의 관념과 상반되게 사용될 수는 없다. 수장권은 분명히 "하나님께서 만물을 그리스도의 발 아래 두셨고 그를 만물 위에 교회의 머리로 두셨을 때"(엡1:22)와 마찬가지로 복종이 요구되는 어떤 종류의 "권위"를 내포한다. 그렇지만, 우리는 이 점을 지나치게 고집하지 않도록 주의해야 할 것이다. "복종"에 대한 요구는 남편들이 아내들에 대해, 부모들이 자녀들에 대해, 주인들이 종들에 대해, 그리고 국가가 시민들에 대해 동일하게 가해진다는 것은 사실이다. 그러므로 이같은 자세들간에는 한 가지 공통분모가 있음이 틀림없다, 그럼에도 나는 어느 누구도 아내의 남편에 대한 순종이 자녀들이나 노예들, 혹은 시민들에게 기대되는 복종과 동일한 것으로 인식하리라고는 믿을 수 없다. 마음 속에는 매우 상이한 관계가 있다. 그 밖에도 "권위"라는 단어는 신약에서 남편의 역할이나 또는 아내의 "복종"을 묘사하기 위해 사용되지 않는다. "종속" 역시 아내의 순종을 나타내는 데 적합한 단어인 것 같지는 않다. 비록 그것이 헬라어 단어 hupotage 의 공식적이고도 정확한 번역이긴 할지라도, "종속"이라는 단어에는 현대적 용어로 열등성이라는, 심지어는 군대적 지위나 훈련과 같은 부적당한 부대적 의미를 지니고 있다. 대신에 나는 "책임성"이라는 용어가 바울이 의도했던 "수장권"이 어떤 종류의 것인지를 더욱 정확히 전달해 준다고 보고 싶다. 내 주장은 그 단어 자체에 보다는 오히려 바울이 에베소서 5장에서 지체들에 대한 머리의 자세를 보여주기 위해 사용한 두 가지 모델들을 기반으로 삼는다. 처음 유형은 그의 몸, 곧 교회에 대한 그리스도의 자세이고, 두 번째의 것은 우리들 자신의 몸인 안녕을 위한 개인적 관심이다.
첫째로, "남편이 아내의 머리됨이 그리스도께서 교회의 머리됨과 같음이니 그가 친히 몸의 구주시니라"(엡5:23). 그 마지막 말들이 계시적이다. 그리스도께서는 그가 교회의 "구주"시라는 의미에서 교회의 머리이시다. 은유를 바꾸면, 그는 교회를 자신의 신부로 사랑하셨고 "위하여 자신을 주시고…거룩하게 하시고…거룩하고 흠이 없게 하여 자기 앞에 세우셨다"(엡5;25-27). 둘째로 "이와 같이 남편들도 자기 아내 사랑하기를 제 몸같이 할지니 자기 아내를 사랑하는 자는 자기를 사랑하는 것이라 누구든지 언제든지 제 육체를 미워하지 않고 오직 양육하여 보호하기를 그리스도께서 교회를 보양함과 같이 하나니 우리는 그의 지체임이니라"(28-30절). 옛 세상에서는 사람들이 중추신경조직에 관해 아는 바가 없었기 때문에, 몸에 대한 머리의 관계를 오늘날의 신경학적 용어로는 생각지 않았다. 그들은 오히려 머리가 몸을 통합시키고 자양분을 공급해 주는 것으로 여겼다. 그래서 바울은 그리스도를 교회의 머리로, 그에게서 온몸이 "연락하고 상합하여 자라는"것으로 기록하기도 하였다(엡4:16, 골2:19).
따라서 남편의 아내에 대한 머리됨은 조종이라기 보다는 보살핌의, 권위라기 보다는 책임성의 머리됨인 것이다. 아내의 "머리"로서 남편은 그리스도께서 자신의 몸인 교회를 사랑하심과 마찬가지로 사랑 안에서 아내를 위해 자신을 버린다. 또한 그는 자신의 몸을 보살핌과 같이 아내를 보살핀다. 그의 관심은 아내를 눌러 버리는 것이 아니라 그녀를 자유케 하는 것이다. 그리스도께서 자신의 신부를 자기 앞에 세우시기 위해, 광택나고 흠이 없게 하신 것과 마찬가지로 남편 역시 그 안에서 아내가 자라 그녀의 여성이 충만해질 수 있는 조건들을 창출하기 위해 자신을 신부에게 준다.
"여성다움"(femininity)은 무엇이며, 그것을 꽃피우기 위해 창출될 것이 요구되는 조건들은 무엇인가? "남성다움"(masculinity)과 "여성다움"은 어떤 불변적인 특징들에 의해 정의될 수 있는가? 많은 학자들은 그렇지 않다고 말한다. 그들은 상이한 문화들이 전단적(專斷的)으로 상이한 질들을, 따라서 상이한 역할들을 남녀에게 배정해 왔다고 덧붙인다. 예컨대 마가鵛 미드 같은 이는 그녀의 고전적 저서 『남성과 여성』(Male and Female), 즉 "변전하는 세계에 있어서의 성 연구"(a study of the sexes in a changing world)에서 남양(South Sea)의 일곱 종족들 가운데서의 성(sexuality)에 대한 인식들을 상호 비교하고 현대 미국의 그것과도 비교한다. 그녀는 남성다움과 여성다움의 특성들(traits)이 너무도 다양하고, 차이점과 유사성, 취약성, 장애적인 것들과 잠재적인 것들이 문화에 따라 제각기 다르다는 것을 보여준다. 그럼에도 약간의 규칙성들은 있는데, 그것들은 궁극적으로는 남녀간의 생리학상의 기본적 차이들에까지 소급하는 듯하며, 능동성과 수동성, 기선(機先)과 호응, 잠재력과 수용성간의 긴장과 관계가 있는 듯하다고 그녀는 덧붙여 말한다. 이해가 갈만도 하게 쟈네트 라드크리프 리타드도 같은 문제에 관심을 갖는다. 그녀는 "여권주의자들과 여성"이라는 표제가 붙은 장에서 "사람들은 여권주의가 여자들이 여성이기를 그만두는 결과를 가져 올 것이라는 이유로 여권주의에 반대한다고 말할 때, 그들이 두려워하는 것이 무엇인가?"라고 묻는다.
기분을 상하게 할 위험성에도 불구하고 나는 사도 바울이 여자들을 "연약한 그릇"(벧전3:7)으로 묘사한 사실과 당면해 보는 것이 필요하다고 생각한다. 물론 우리는 여자들이 매우 강해질 수 있다는 사실도 안다. 어떤 문화권들에 있어서는 여자들이 손으로 하는 모든 일들을 해내고 있다. 그녀들은 육체적으로 견디는 일에 놀라운 재능을 갖고 있기도 하다. 또한 그녀들은 그 아마죤인들이기도 했고, 희랍 신화의 전사들이기도 했다. 그럼에도 쟈네트 리차드 같은 맹렬 여성 운동가조차도 "아마도 여자들은 어떤 의미에서는 남자들보다 연약한 경향이 있음에 틀림없다"고 양보할 만큼 한계를 느낀다. 또한 마가鵛 미드 역시 "아직도 각 사회에서는 남자들이 여자들보다 강하다"고 쓰고 있다. 우리가 연약성을 말하는데 약간의 곤혹스러움을 느끼는 이유는 "연약함"이 곧 20세기의 서구인들이 정상적으로 찬양하는 그러한 특질이 되지 못하기 때문이다. 왜냐하면, 우리는 니체의 힘의 철학에 암암리에 젖어왔던 탓인 것이다. 따라서 우리는 연약함을 경멸하는 사람을 좋아하는 경향이 있는데 반해, 베드로는 그것이 존중되어 마땅한 것이라는 것을 우리에게 들려준다. 더구나 여자가 "더 연약하다"는 인식은 베드로가 같은 절에서 아내와 남편이 "생명의 은혜를 유업으로 함께 받을…" 동등한 상속자들이라고 한 다른 언명과 양립될 수 없는 것도 아니다.
"연약함"이라는 제목 하에 우리는 아마도 친절함과 부드러움, 민감성, 인내, 헌신과 같은 여성적 특장(特長)들을 포함시키는 것이 마땅할 것이다. 이런 점들은 미묘한 나무들과 같아서 발에 쉽게 짓밟히고, 기후가 비우호적이면 시들어 죽고 만다. 나는 남성의 "수장권"이 그들의 여성다움을 보호해 주고 꽃을 피울 수 있게 하나님께서 주신 수단이라 말한다 해서 여성을 격하시키는 것이라고는 보지 않는다. 물론 남자들은 여자들을 필요로 하는 것이 사실이지만 "사람의 독처하는 것이 좋지 못하니" 여자들 역시 남자들을 필요로 한다. 남자의 머리됨은 억압하기 위해서가 아니라 여자들에게 봉사하고 그녀들이 자신들이기를 -또는 더욱 충만히 그녀들 자신들이 될 수 있도록 확실히 해주기 위해서 의도된 것이다.
여권주의자들이 가슴으로부터 토해내는 외침은 "해방"을 위한 것이다. 그녀들은 자신들의 진정한 정체성을 발견하는 일이 남성 지배에 의해서 방해받고 있다고 느낀다. 예컨대, 성경 자료를 다루는데 있어서 폴 제웨트 박사의 노선을 따르고 있는 레다 스칸조니(Letha Scanzoni)와 낸시 하데스티(Nancy Hardesty)는 그들의 공저 『우리는 모두 존재키 위해 태어났다』(All We're Meant To Be)의 모두(冒頭)에서 이렇게 쓰고 있다. "해방된 그리스도인 여성은… 자신을 알고, 자신이 되며, 자기 고유의 특별한 방식으로, 즉 자신의 지성과 재능들을 창조적으로 최대한 활용하여, 자신을 개발하는 데 자유롭다." 그리고 종결부 쯤에서 이렇게 적는다. "여성 해방의 기본적 이유는 무엇인가? 여자들은 남자들이 되기 원하는가? 그렇지 않다. 우리는 단지 충만한 인간 존재들이기를 바랄 뿐이다… 우리는 오직 사람들이 되고, 우리의 모든 개인적 재능들, 마음들, 인격들을 공여치 않으면 안될 세상에 자유롭게 공여케 되기를 원할 따름이다." 여자들이 자신을 알고, 자신이 되고, 자신을 개발하고, 세상에 대한 봉사에 있어서 자기 재능들을 활용하려는 굳은 갈망은 너무도 분명한 하나님의 뜻이기 때문에, 그것을 부정하고 좌절시키는 일이야말로 그녀들에게는 극히 심각한 압제인 것이다. 자기 자신과 자신의 정체성과 자신의 소명을 찾아내는 일은 여성의 기본적 권리인 동시에 책무이다. 근본적인 의문은 남자들과의 어떠한 관계 속에 여자들이 자신들을 발견하고 자신들이 될 것인지 하는 것이다. 분명한 것은 남성에게의 열등성을 뜻하고 자존심을 낮추게 하는 종속 같은 것은 아니다. 대신에 레다 스칸조니와 낸시 하데스티는 "최대한의 동등한 동반자"일 것을 주장한다. 두 성들간의 "평등성"과 "동반자 관계"는 건전한 성경적 개념이긴 하다. 그러나, 그녀들이 보호적 보살핌의 남자의 수장권을 어거지로 부정한다면, 그것은 그렇지가 않다. 그녀들이 그런 식으로는 자신들을 찾을 수 없다고 확신시켜 온 지배적 수장권은 확실히 비뜰어진 것이다. 오직 성경적 수장권의 이상(ideal)만이, 그것은 이타적인 사랑이기 때문에 "그리스도 같은"것이라고 당연히 칭해질 수 있는데, 남자의 머리됨은 그녀들의 진정한 정체성을 피괴하는 것이 아니라, 오히려 용이케 해주는 것이라는 사실을 확신시켜 줄 수 있을 것이다.
이 진리가 기혼여성들에게만 적용되는가? 독신여성들은 어떤가? 아직도 이 문제가 성경에 직접적으로 언급돼 있지 않은 이유는 당시의 기혼여성들은 그녀들의 남편들 밑에 있었던 것처럼, 미혼여성들은 그녀들 부친의 보호적 보살핌 아래 있었기 때문일 것이다. 그러나, 오늘날 적어도 서구에서는 기혼여성은 그녀들 양친을 떠나 독립적으로 그들만의 가정을 꾸미는 것이 보통이다. 내가 보건대 이에 대해 반대할 아무런 이유도 없는 것 같다. 그러나, 나는 그러한 여성들이 자신들을 일거에 남자들로부터 격리시키려 든다면 그것은 정상적이 아닐 것이라고 생각한다. 남자들과 여자들은 서로를 필요로 하기 때문이다. 따라서 친척들이든지 친구들이든지간에 혹은 일터에서, 또는(그녀들이 그리스도인들이라면) 교회에서든지 어떠한 관계 속에서, 남자 혹은 남자들의 지원적 보살핌을 경험할 수 있다면, 그녀들의 여성다움을 만개시키는 데 더욱 유익이 될 것이다. 만일 여성의 동반없이 남자만 "독처하는 것이 좋지 못하다"면, 남자의 머리됨이 없이 여자만 독처하는 것 또한 좋지 못한 것이다.
5. 직임
여성들은 하나님에 의해 매우 어려운 처지에 있는 이들을 티내지 않고 보살피도록 부르심을 입고 있다. 왜냐하면 "직임"은 "섬김"(diakonia)이며, 남녀노소 없이 모든 그리스도인들은 섬김을 받으려고 오신 것이 아니라 섬기러 오신 이의 발자취들을 따르도록 부르심을 입고 있기 때문이다(막10:45). 단지 의문이라면, 여성의 임직이 과연 어떠한 형태를 취해야 하는 것인지, 거기에 어떤 제한들이 가해져야 하는 것인지, 아니면 가해져서는 안되는 것인지, 도는 특히 여성이 성직에 임명되어야 하는 것인지, 임명되어서는 안되는 것인지 하는 것이다.
로마 카톨릭과 동방 정교회들은 여성 사제들을 두지 않는다. 그들은 이같은 진보에는 단호하게 반대한다. 많은 루터파 교회들은 비록 이 문제를 두고 심각한 의견의 불일치가 계속되고 있긴 하지만, 예컨대 스칸디나비아 같은 데서는 현재 여성 성직들을 두고 있다. 프랑스 개혁교회는 1965년에 여성 목사들을 받아들였고, 1966년에는 스코틀랜드 교회도 그랬다. 영국 자유교회 중 회중교회(The Congregationalists)들은 1917년 이래 여성 목사들을 두고 있으며, 반면에 감리교회와 침례교회들은 더욱 최근에서야 그들의 예를 따르고 있다. 성공회(The Anglican Church)에서는 그 형태가 일정치 못하다. 홍콩의 홀(R.O. Hall)감독은 1944년 최초로 임직된 여성 사제였다. 1968년 람베드 회의(Lambath Conference, 성공회 감독들의)는 "현재로서는 여성의 사제직 임명에 관해 찬반으로 제시된 신학적 논쟁들은 결론이 안난 상태이다"라고 선언했다. 그러나, 1975년 잉글랜드 교회 총회는 비록 아직은 잉글랜드 교회에 임직된 여성이 한 명도 없긴 하지만, "여성들을 사제직에 임명하는 일에 대해 근본적인 반대들은 있지 않다"는 견해를 밝혔다. 그런데 1978년 람베드 회의에서 감독들은 약간의 성공회 교구들에서 현재 여성 서기들을 두고 있음을 인정했고, 이 문제에 있어서의 상호간의 권징(discipline)을 존중하기로 동의했다. 그럼에도 불구하고 부분적으로는 신학적이로 부분적으로는 에큐매니칼한, 즉 여성의 성직임명이 성공회의 로마 카톨릭과 정교회와의 관계에 주게 될 손상 때문에 깊은 의견의 분열이 상존하고 있는 실정이다. 상당 규모의 그룹이 이 문제로 미국 감리교회로부터 떨어져 나갔으며, 만일 여성이 한 사람이라도 임직된다면, 유사한 이탈이 영국교회에도 위협하게 될 것이다. 그러나, 여타 분야들에서는, 예컨대 여집사들, 또는 개척 선교사로서의 여성들의 헌신적 봉사는 괄목할 만한 기록을 남기고 있다.
성경적으로 생각하고 행동하고 싶어하는 어떤 그리스도인들이라면, 여성의 성직임명은 허용될 수 없는 것이라고 즉각 말할 것이다. 모든 사도들과 신약 시대의 장로들이 남자들이었을 뿐 아니라, 여자들은 "교회에서 잠잠하지"않으면 안되고, "여자가 가르치는 것과 남자를 주관하는 일은"허락지 않는다는 특별한 교훈들 역시 이 문제를 해결해 주기 때문이다.
그런데, 그것은 일방적인 논증일 뿐이다. 다른 한편으로는 가르치는 사역을 포함한 강력한 성경적 근거를 갖춘 경우가 교회 안에서의 여성의 활동적 리더쉽을 위해 마련되어질 수 있는 것이다. 규약의 선지자들은 물론 여선지자들도 있었는데, 그녀들은 요시야 왕 때의 훌다처럼 하나님 말씀을 지니도록 부르심을 입고, 보내심을 받은 여인들이었다. 훌다 이전에 모세의 누이 미리암 역시 "여선지자"로 기술되었고, 드보라는 미리암보다도 더한 일을 해낸 여인이었다. 즉, 드보라는 수 년 동안이나 이스라엘의 사사로도 일했고, 그들의 분쟁을 해결했으며, 게다가 사실상 가나안인들과의 전투까지 지휘하기도 했다. 신약에 와서 비록 예수님께서는 한 사람의 여사도도 두시지 않았던 것이 사실이라 해도 그가 부활하신 후 일착으로 자신을 나타내 보이시고, 자신의 승리의 복음을 맡기신 것이 바로 여인들이었다. 또한 사도행전과 서신들도 여자 변사들과 일군들에 관한 다수의 언급들을 담고 있다. 전도자 빌립의 미혼의 네 딸들도 예언의 은사를 가졌었고, 바울도 고린도 교회에서 기도하고 예언하던 여인들을 말하고 있다. 바울은 수 차례에 걸쳐 아굴라와 브리스길라(그는 그들을 "나의 동역자들"로 불렀다)와 함께 기거했던 듯 한데, 브리스길라의 이름이 두 차례나 그녀의 남편보다 앞서 나오는 것으로 봐서, 부부 동반으로 그리스도를 위해 활동하고 있었음이 분명하다. 아볼로를 집으로 데려다가 "하나님의 도를 더 자세히 풀어"설명해 주었던 일은 그들 부부가 함께한 일이었던 것으로 보인다. 바울도 예수님께서 그러셨던 것처럼 그의 측근자들 중에 여성 협조자들을 가졌던 것으로 여겨진다. 그가 자기 서신들 중에서 언급한 여인들의 수를 보면 인상적이다. 빌립보서에서 그는 유오디아와 순두게를 "동역자들"로 기술하는데(이 말을 그는 디모데나 디도 같은 남자들에게도 적용시켰다) 그 여인들은 그의 편에 서서 "복음에 힘쓰던"이들이었다. 로마서 16장에서는 여덟 명의 여인들에게 감사를 표하기도 한다. 그는 자신을 포함하여 "여러 사람에게"큰 도움을 준 "겐그레아 교회의 일군들로 있는 자매요 종인(혹은 아마도 집사) 뵈뵈"를 천거하는 일로부터 시작하여 (다른 여인들 중) 마리아, 드루배나 , 두루보사, 버시에게 문안을 보내는데, 그들은 모두 주 안에서 "수고하고" "많이 수고한"사람들이었다고 말한다.
전 단락(段落)에서의 성경적 예들은 모두 "은사적"(즉, 여자 예언자들)이었거나, 비공식적 또는 사적인(즉, 브리스길라가 그녀의 집에서 아볼로를 가르친 일) 여성 사역자들이며, 아무도 "제도적인"(즉, 장로들) 사역자들은 아니었다는 점은 사실이다. 그럼에도 하나님께서 여인들을 가르치는 역할로 부르시는 일에 아무런 장애도 받지 않으셨다는 사실을 본다면, 어째서 교회가 유사한 책임들에 여성들을 지정해서는 안되는 것인지의 증거를 보여줄 부담은 교회에 있는 것이다.
그러나, 이들 특별한 전거(典據)들 보다도 여성의 직임에 호의적인(지도력과 가르치는 일을 포함해서) 일반적 측정이 더 있다. 예언이 성취된 것은 바로 오순절날이었다. 하나님께서 "아들과 딸들" 그리고 그의 "종들과 남녀들"을 포함한 모든 "육체"에게 그의 영을 부어주셨다. 만일 그 성령의 선물이 양성(both sexes) 모두에게 베풀어진 것이라면, 그의 은사들 역시 그렇다. 그 "은사들"(charismata)이 남자들에게만 한정적으로 주어진 것이라는 어떤 증거, 혹은 암시도 없었다. 반대로 그 성령의 은사들은 공통적 선을 위해, 즉 이른바 "그리스도 몸의 각 지체적 직임"을 가능토록 하시기 위해 모든 이들에게 부어주신 것이었다. 따라서 우리는 그리스도께서 자신의 몸을 세우시기 위해 여성들에게도 은사를(가르치는 은사를 포함해서) 베푸실 뿐만 아니라, 또한 그의 은사들과 더불어 그를 섬기고 다른 이들을 섬기는 일에 그것들을 개발하고 행사하도록 호출하시기도 한다는 결론에 이를 수 밖에 없다.
여기까지는 분명하다. 그런데 우리는 이제 공적 모임에서 여자들에게 잠잠하라고 하신 이중 명령에 봉착케 된다. 그 본문들을 우리는 어떻게 다루어야 하는가? 두 본문들은 모두가 어떤 지방적 특수 환경들에 적용되었던 것으로 보려는 시도가 있어 왔다. 확실히 고린도전서 14장의 문맥은 교회를 세우는 것이고(3절과 26절), 그것은 "모든 것을 적당하게 하고 질서대로 하라"(40절)는 요구에도 해당한다. 따라서 어떤 주석가들이 암시했듯이 방언을 말하는 이들이 통역하는 이가 없으면 "교회에서 잠잠해야 하고"(28절), 예언하는 사람 역시 계시가 어떤 이에게 주어지면 먼저 말하던 이가 말을 그쳐야 하는 것(30절)과 똑같은 말이 많은 여인들은 물을 것이 있으면 집에 돌아가서 남편들에게 물을 것이요, "교회에서는 잠잠해야 한다"(34절)고 보는 편이 좋을 것이다. 왜냐하면, "하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요 오직 화평의 하나님이시라"는 사실이 교회에서의 모든 공적 자세들을 다스리는 원리이기 때문이다(33절). 바울은 앞에서 여자 예언자들을 언급했고(14:5) 26절에서는 이런 일들을 남자들에게만 허용한 일도 없고, "모든 이들이" "찬송시로, 가르치는 말씀으로, 계시로, 방언 또는 통역함"으로 기여하도록 허락하고 있기 때문에 여자들이 교회에서 말하는 것을 모두 금한 것으로는 좀처럼 보기 힘들다.
디모데전서 2;11에 역시 어떤 이들은 특수적이고, 이단적이며, 여권 운동을 암시해 주는 것으로 이해하려는 시도가 있어 왔다.
그러나, 나는 이 시도가 성공했다고는 생각지 않는다. 사도 바울의 교훈은 매우 일반적인 것으로 들린다. "여자는 일절 순종함으로 종용히 배우라 여자의 가르치는 것과 남자를 주관하는 것을 허락지 아니하노니 오직 종용할지니라." 이 구절에 관해(또는 고린도전서 14:34에 관해서도)내가 생각하는 바는, 그것은 주석가들이 충분히 고려에 넣지 못했던 바이기도 한데 바울은 두 가지, 즉 첫 번째 것은 "종용히 배우라" 혹은 "잠잠하라"는 것과 "가르치라"는 것 사이의, 그리고 두 번째 것은 "일절 순종함"과 "권위"사이의 반대명제를 분명히 말한다는 사실이다. 후자가 실질적인 요점이고, 여성은 남성의 수장권에 순종해야 한다는 바울의 일관된 가르침을 확인해 주는 것으로, 성경의 창조 기사에("아담이 먼저 지음을 받고 이와가 그 후"이기 때문에)확고히 뿌리를 박고 있다. 그러나, "아담이 꾀임을 보지 아니했다"는 사실에 대한 논쟁의 여지가 있는 전거에도 불구하고, 다른 교훈(잠잠할 것에 대한 요구와 가르치는 일의 금지)은 권위에 대한 추가라기 보다는 오히려 그 권위의 한 가지 표현-즉, 주관하는 일의 증후군(submission syndrome)이 있었다는 것을 나타내 주는 것으로 여겨진다. 여자가 남자를 가르치는 일이 보편적으로 부적합하도록 하는 본위적인 어떤 것이 구별된 성들 속에 존재하는 것으로는 나타나지 않는다. "순종"의 요구는 창조에 기초되어 있기 때문에, 비록 영구하고 보편적 근거를 갖는 것이라 하더라도 내가 묻고 싶은 것은 고린도전서 11장의 머리에 수건을 쓰는 일과 같이 "잠잠한 것"에 대한 요구는 첫 세기의 문화가 그것을 적용했던 것이 아닐까 하는 것인데, 그것이 가능한 것이 아닐까? 그렇다면, 침묵의 요구는 여자들이 남자들을 가르치는 일을 절대적으로 금했던 것이 아니라, 오히려 남자의 머리됨의 원리를 침해하는 어떤 종류의 가르침을 금한 것이라고 보는 것이 가능하지 않을까?
내가 자문한 질문들에 대한 나의 잠정적인 답변은 정적이다. 나는 여자들이 가르치고, 또한 남자들까지 가르치는 일이, 그렇게 함으로써 그녀들 위에 있는 타당치 못한 권위를 가로 채는 것이 아니라면, 전적으로 온당한 여러 가지 상황들이 있다고 믿는다. 이것이 사실이라면, 그 가르침의 내용, 맬락(context) 그리고 스타일과 관련하여 세 가지 조건들이 충족되어야 할 필요가 있다.
첫째로, 내용(content)이다. 예수님께서는 자신의 교회의 무오(無誤)한 교사들로서 그의 제자들을 택하셨고, 임명하셨으며, 또한 영감을 주셨다. 그들은 모두가 남자들이었는데, 아마도 그 이유는 그들의 근본적인 가르침이 고도의 권위성을 요구하는 것이었기 때문이었을 것이다. 오늘날의 상황은 그와는 전적으로 다르다. 정경은 오래 전에 완결되었으며, 교회에 사도들도 있지 않다. 기독교 교사들의 일차적인 기능은 신약의 그 사도적 교리의 "계정(計定)을 지키는 일"이고, 그것을 해설하는 일이다. 따라서 그들은 스스로의 권위를 내세우지 못하고, 자기 자신과, 자신의 가르침을 성경의 권위 하에 둔다. 이렇게 한다면, 여자들이라 해서 남자들 축에 쳐주어서 안될 일이 어디 있겠는가?
둘째로, 가르침의 맥락(context, 문맥)인데, 그것은 지교회에서는 팀을 이룬 사역으로 되는 것이 마땅하다. 직접적이든 간접적이든간에 바울은 매 교회마다 "장로들"(복수,複數)을 임명했다. 오늘날의 많은 지방 교회들은 비성경적인 한 명의 사역자를 후회하고 있고, 건전한 신약 형태의 복수적 목회 감독(plural pastoral oversight)으로 복귀하고 있는 중이다. 한 팀의 구성원들은 그들의 은사들을 몽땅 활용할 수 있고, 그 팀 속에는 분명히 여성 혹은 여성들도 끼어 있을 것임에 틀림없다. 하지만 남성의 수장권에 대한 성경의 가르침과 부합되도록, 그 팀의 지도자는 남자가 되어야 하리라고 생각된다. "문화적 전환"을 실행에 옮기는 일은 불변의 계시적 본질을 새롭고도 적정한 문화적 의상으로 갈아 입히려는 모색이다. 1세기의 남성 수장권은 여자들이 머리에 수건을 쓰는 일에 대한 요구와, 여자가 남자를 가르치는 일을 금하는 것으로 표상되었다. 오늘날에도 성경에도 충실하고 20세기에도 상합되는 방식으로 그것이 표상될 수는 없는 일일까? 즉, 여성이 남자가 지도자인 팀의 사역에 참여하는 식으로 말이다. 팀의 개념은 또한 마땅히 교회의 권징문제에도 관심을 가져야 할 것이다. 권징은 권위와 관계되는 문제이고, 따라서 여성에 의해 행사되어서는 안된다고 의당하게 말해진다. 그렇다고는 하더라도, 그것이 한 남자에 의해서 자기 마음대로 행사되어서도 안된다. 권징은(특히 추방이라는 극단적인 형태에 있어서는) 팀의 지도자들 혹은 장로들에 의해 함께 최종 결정이 이루어지기에 앞서, 지교회 전체 구성원들에 의해 이상적으로 행해지는 것이 마땅하다.
여자가 가르치는 일이 수납될 수 있는 그 세 번째의 조건은 그 스타일에 관한 것이다. 기독교 교사들은 남녀를 불문코 허세꾼이어서는 안된다. 기독교 교사의 겸손은 성경 권위에의 복종에서나 개인적 영혼 모두에서 온화한 것이 보여지지 않으면 안된다. 예수님께서는 자기 제자들에게 헛된 영광을 좇는 바리새인들의 권위주의, 또는 세속 지배자들의 권력에 굶주린 허장성세(虛張聲勢)를 흉내내지 말도록 경계하셨다. 도한 사도 베드로 역시 모든 기독교 지도자들이 직면케 되는 자만의 유혹에 민감성을 보여 자기의 동료 장로들은 허리를 동이고 목회적 보살핌에 맡겨진 일들을 뻐기지 말고, 오히려 그리스도의 양무리들에게 본이 되라고 역설했다. 남자들에 대한 이 교훈은 자신들의 여성적 정체성과 협상이 이루어졌고, 남자가 되려 하지 않거나, 혹은 남자같이는 처신하지 않으려 하는 여성들에게는 한층 더 분명한 예시가 될 것이다. 여자들이 남자들을 가르치는 일은, 여자들의 가르침의 내용이 성경적이고, 그 전후 관계가 일관성이 있고, 그 스타일이 겸손한 것이라면, 성경적으로 허용될 만한 것일 듯하다. 그러한 상태라면 그녀들은 자신들 것이 아닌 "수장권"을 주장하는 일 같은 것 없이, 자기들의 은사를 행사할 것이다. 그렇다면, 이것이 여성도 성직에 임명될 수 있고, 또는 마땅히 임명되지 않으면 안된다는 것을 뜻하는가? 이 의문에 즉각 대답하는데 곤란을 느끼는 점은 바로 이 문제를 둘러싸고 혼란을 야기시켜온 사람들 때문이다. "성직임명"이란 과연 무엇인가? 어떤 종류의 "직임"이 거기에 이르는 관문(gateway)인가? 카톨릭 신자들의 신조는 여성이 "사제"가 되는 것이 불가능한 것으로 말하는 경향이 있다. 그러나 나는 목회적 직임(pastoral ministry)이 "카톨릭"적 감각으로의 "사제적"(priestly)인 것이라고는 믿지 않기 때문에, 그것은 내게는 별 문제가 되지 않는다. 개혁 그리스도인들의 신조는 장로직이 반드시 권위적 가르침, 권징의 행사와 유관한 고정된 직임이고, 따라서 여성에게는 공개되지 않는 것으로 보는 경향이 있다. 그러나, 의심스러운 점은 신약이 과연 개혁의 틀 속에서 보듯, 모든 목회자들은 곧 "가르치는 장로들"이라는 엄격한 청사진을 우리에게 보여주는가 하는 점이다. 추측컨대, 신약에 윤곽이 나타나 있는 그 감독(oversight)은 카톨릭적 감각의 사제적인 것이 아니고 목회적(pastoral)인 것이다. 또한 추측컨대, 그것은 반드시 고착된 개혁파적 감각의 권위와 권징의 장로적인 것도 아니고, 보다 유연성이 있고, 적절하고 다양하며 상이한 종류와 정도의 직임을 제공하는 것이다. 추측컨대, 성직임명은 하나님께서 부여하신 은사들을 공식적으로 인정하는 일과 유관하며, 또한 그 은사들을 회중에서 행사하도록 권위를 위임하는 것이다-이런 식으로 이해되는 "직임"과 "성직임명"이 여자들에게는 부인되어져야 마땅한 것일까? 나는 그 이유를 알 수가 없다. 지교회 목사들이 주님 안에서 회중의 "위에" 있는 것으로 묘사되고, 또한 회중은 "너희지도자들에게 복종하고 그들의 권위에 순복하라"고 말해지는 것은 사실이다. 만일 모든 임명받은 직임들이 필연적으로 이러한 권위적 기미를 지니는 것이고, 또한 그에 대한 권징권을 갖는 것이라면, 그때는 정말 그것은 남자들만을 위한 것이라고 결론지어야 마땅할 터이고, 나 역시 그렇게 생각할 것이다. 그러나, 만일 사람들에 대한 목양적 보살핌이 보다 더 친절, 온유한 것이며, 그것을 행사하는 스타일 역시 겸허한 것이라면, 그때는 여성들이 그 일에 참여하는 것이 환영된다 해도 어떠한 성경의 원리를 침해하는 것은 아닐 것이다. 내가 바라는 것은 교회가 당면하고 있는 근본적 문제가 "사제직"도 "성직임명"도 아니라 장로직 안에 필연적으로 포함되어 있는 권위의 정도라는 사실이 분명해졌으면 하는 것이다. 실제적인 문제는, 적어도 성공회의 관점에서는, 여자들이 장로직에 임명될 수 있는 것인지, 또는 그렇다 하더라도 그녀들의 직임이 허가에 의해서 목회 팀의 구성원으로 받아들여지는 데 제한이 가해질 수 있는 것인지의 여부에 관한 것이다. 나는 아직은 여자가 교구 목사 혹은 감독이 되는 것이 성경적으로 적합한 것이라고는 생각지 않는다.
나는 몇 가지 중심적 단순성들로서 결론을 짓는다. 만일 하나님께서 여자들에게 영적 은사들을 베푸시고(하나님은 그렇게 하신다), 그것들로 공통적 선을 위해(그는 그렇게 하신다) 그들의 은사들을 행사하도록 부르시는 것이라면, 그때는 교회도 하나님의 은사들과 소명을 인정치 않으면 안되며 여성이 활동 가능한 봉사의 영역들을 적절히 제공해 주고, 적어도 팀의 상태 하에서는 하나님께서 주시는 직임을 행사할 수 있도록 그녀들을 "임명"(즉, 위임과 권위의 인정)하는 것이 마땅한 것이다. 우리 그리스도인의 창조와 구속의 교리는 하나님께서 그의 은사를 베푸신 사람들의 좌절을 겪지 않고 충만해지기를, 또한 그의 교회가 그들의 섬김에 의해서 부요하게 되기를 바라신다는 것을 우리에게 들려 주신다.