낙태에 관한 논쟁은 일반적으로 복잡한 문제이다. 그것은 의학적, 법적, 신학적, 윤리적, 사회적, 개인적인 양상들을 포함한다. 또한 그것은 인간의 성과 재생산 등에 이어지고 종종 무척 고통스런 딜렘머들과 연루되어 있는 첨예화된 감정적인 문제이기도 한 것이다.
그러나 그리스도인들은 이 논제에 관련된 개인적인 의사결정이나 공공의 의사토론으로부터 단지 이 문제가 복잡하다는 이유로 인해 벗어날 수는 없다. 그 대신 두 가지 요인들이 이 문제를 우리들의 논제의 절정으로 유도한다.
첫째, 낙태문제에 연루된 것은 하나님과 인간 양쪽의 기독교교리, 또는 더욱 간명히 하면 하나님의 주권과 인간의 생명에 대한 존엄성이 아닐 수 없다. 모든 그리스도인들은 전능하신 하나님께서 생명을 주시고 유지하시며 거두시는 유일한 존재라는 사실을 믿는다. 바로 이 분은 "만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 자"이시며, 또한 우리가 "그를 힘입어 살며 기동"하게 되는 것이다. 또 한편 시편 기자는 하나님께 고백했던 것이다. "주께서 저희 호흡을 취하신즉 저희가 죽어 본 흙으로 돌아가나이다." 참으로 어떠한 인간이 죽을 때든지 간에 기독교 신앙은 욥기에서 다음을 확인하려고 노력한다. "주신 자도 여호와시오 취하신 자도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다" 그때에 그리스도인에게 생명을 주고 생명을 거둠은 신의 특권이며, 죽음을 금지했던 바로 그 법이 또한 어떠한 상황-예를 들면, 사형이나 성전(聖戰)-에서는 죽음을 인정했기 때문에 "너희는 죽지 않을지니"라는 말은 비록 절대적인 금지로 해석할 수는 없지만 인간의 삶을 거두는 것은 단지 특별한 신의 명령에 의하여 인간들에게 허여(許與)되는 신의 특권인 것이다. 이러한 특별한 신의 명령이 없이 인간의 생명을 빼앗는 일은 매우 교만한 일이 아닐 수 없다. 이러한 관점에서 낙태의 죄악성(罪惡性)에 대한 테레사 수녀의 강한 감정이 나타나고 있다.
"오직 하나님께서만이 삶과 죽음을 결정하실 수 있으시다. 그래서 낙태는 저주받을 만한 극악한 죄악인 것이다. 사람들은 단지 생명을 죽일 뿐 아니라 하나님 앞에 하나님보다 우월하다는 역설을 드러낸다. 왜냐하면 사람들이 사람들 중에 누가 살아야 할 사람이며 누가 죽어야 할 사람인지를 스스로 결정하기 때문이다. 그들은 그 자신들은 전능하신 하나님으로 만들기를 원한다. 그들은 자신의 손 안에 하나님의 능력을 소유하기를 원한다. 또한 그들은 이렇게 외치려고 한다. '나는 하나님없이도 할 수 있다'라고 한다. 이것은 인간이 할 수 있는 가장 사악한 죄이다…."
둘째로, 낙태에 대한 문제는 하나님의 법칙일 뿐 아니라 인간의 법칙과도 연관되어 있다. 아무리 태아가 미성숙했다 하더라도 그것은 살아 있는 인간이란 점에서 모든 사람이 동의하고 있기 때문이다. 신생아와 태어나지 않은 아이의 관계를 어떠한 방법으로 공식화하든지간에 인간에 대한 평가는 필수적으로 연루되어 있다. 그러므로 거의 무차별하게 자행되는 낙태는 성경적 관점에서 보면 인간의 존엄성에 대한 거부를 반영해 준다. 『도대체 인류에게 어떠한 일이 발생했는가?』(Whatever Happened to the Human Race?) 라는 프랜시스 쉐퍼(Francis Schaeffer)와 에버렛 쿠프(Everett Koop)의 책과 영화-이것은 낙태 뿐만 아니라 영아 살해와 안락사(euthanasia)에도 관련되어 있다-에서 대단한 관심을 보이고 있었던 것이 바로 이러한 상황에 대한 양상이다. 그들은 정확히 "인간 생명의 존엄성에 대한 침해"로부터 "그리스도인의 의견 일치의 결여"에까지 더듬어 올라갔다.
그래서 이와 같이 만일 낙태에 대한 논쟁으로 신의 주권과 인간의 존엄성이 모두 도전을 받고 있다면 이 문제에 초연한 그리스도인들은 하나도 없을 것이다.
1. 대중적 태도에 있어서의 혁명
이 문제를 심각하게 받아들이는 두 번째 이유는 대중적 태도에 있어서 최근에 일어난 커다란 혁명과도 관련되어 있다. 의사들이 고대 헬라의 히포크라테스 선서(Hippocratic Oath, B.C. 5세기)에 실제로 선서를 하든지 않든지 간에 그들이 주요한 약속들을 당연히 받아들였다는 것은 보편적으로 추측되는 일이다.
"나는 나의 능력과 판단에 따라, 나의 환자에게 이롭다고 여긴 처방을 따르고 심신에 해롭고 유해한 어떤 것으로부터 멀리할 것이다. 나는 비록 부탁을 받을지라도 어느 누구에게도 생명에 치명적인 약은 주지 않을 것이며, 어떤 그와 같은 조언 역시 하지 않을 것이다. 이와 같이 나는 어떠한 여인에게도 낙태를 유발할 피임용 펫세리(pessary to procure)를 주지 않을 것이다."
히프크라테스 선서의 어떠한 구절들은 아주 고색 창연하게 되었으므로 제네바 선언(Declaration of Geneva:1948)은 "나는 임신의 그 시각부터 인간의 생명에 대한 지고(至高)의 존경을 간직할 것이다"라는 전제를 조심스럽게 포함하면서 그것을 새롭게 했던 것이다.
그리스도인의 인구가 1%도 미치지 못하는 일본 같은 나라에서 인간의 생명에 대한 존엄성(물론 불교의 전통 역시 모든 생명의 성스러움을 설파하기는 하나)의 성경적 관점을 반영해 보기란 전혀 기대하기가 어려울 것이다. 그래서인지 일본의 1948년 낙태 법령(abortion legislation)의 자유화에 따른 통계에도 그렇게 놀랍지는 않는다. 그 법령이 실시된 후 8년 동안 5백만이나 되는 낙태가 행해졌으며, 1972년에는 그 숫자가 150만에 이르렀다.
그러나, 수세기 동안 기독교적 전통의 계승자인 서구에서는 자연히 그 기대가 높다. 영국에서 낙태는 1929년의 유아생명(보호)법(Infant Life <preservation> Act)이 "그 어머니의 생명을 구하려는 의도를 지닌 훌륭한 신앙심에서 취해진"행동이라면 여하한 것도 처벌될 수 없다는 것을 뒷받침해 줄 때까지 불법적인 것으로 남아 있었다.
데이비드 스틸(David Steel)의 1967년 낙태법(Abortion Act)은 이러한 생각의 유일한 하나의 조심스러운 확장으로 많은 사람들에게 비추어졌다. 임신이 계속 유지되면, ①"임신 중인 여성의 생명이 위험하게 되거나" ②,③"태아를 지워버릴 경우보다도 더 커다란" 임신부 또는 자라고 있는 태아의 육체적, 정신적 건강이 손상될 위험이 있거나, ④그 아이가 태어나면 심각하게 장애가 될 육체적 또는 정신적인 기형성을 감수해야 한다는 등의 실질적인 위험이 따른다는 것에 대하여 "훌륭한 신앙심으로 형성된"국가에 등록된 두 명의 의사의 진단이 필요했다. 낙태법 개정 위원회(Abortion Law Reform Association-이들은 그 법안을 무척 걱정했다)의 의도가 무엇이었든지간에 그 파국적인 결말이 국회의 대변인들에 의해 예견되지 않았다는 것은 분명한 것처럼 보인다. 그 법령이 법으로 확정되기 전에 영국과 웨일즈의 국립 보건소의 병원들에서 해마다 자행된 합법적인 낙태(legal abortion)의 숫자는 점차 6,100명에 이르렀다(1966). 그러나, 1968년에 그 숫자는 24,000명이었고, 1973년에는 167,000에 이르렀다. 그래서 1983년까지는 1967년 이 법안이 통과된 이래로 2백만 이상의 합법적 낙태가 자행되었다.
미국에서의 상황은 더욱 나쁘다. 1970년에 한 텍사스에 사는 여인(제인 로라는 가명을 사용했다)이 임신을 하게 되었는데, 그 주의 낙태반대법(anti-abortion legislation)에 대항해 싸우기로 결심하고서 그녀는 달라스 지역 변호사인 헨리 웨이드(Henry Wade)를 법정에 내세웠다. 1973년 1월 악명 높은 로 웨이드 소송(Roe Wade Case)에서 미 합중국 대법원은 7대 2의 투표차로 텍사스 법이 위헌이었다고 선언했다. 그 판결에 따라서 임신 첫 3개월 동안의 낙태 규제의 모든 조항을 금지했고, 둘째, 셋째 3개월 동안은 그 임신부의 육체적 또는 정신적 건강과 관련해서만 규제했다. 이러한 규칙은 암시적으로 임신의 모든 단계에 있어서 낙태가 가능하다는 점을 인정한 셈이다. 1669년 미국의 합법적인 낙태 숫자는 2만 이하였으나, 1975년에는 백만을 넘어 1980년에는 150만을 넘어섰다. 이것은 1980년 1,000명의 태아 중9자연적이고 유도된) 300명이 낙태된 것을 의미한다. 실상 4,250명이 넘는 영아들이 매일 낙태되고, 매시간 당 177명 또는 매분 당 3명씩 낙태된다. 수도인 워싱턴 D.C에서의 낙태는 이제 3대 1꼴로 탄생을 능가하는 것이다.
전세계를 통해 합법적, 불법적인 낙태의 총수는 1968년 3천만∼3천 5백만 정도로 측정되었다. 지금에 이르러서는 더욱 증가했음에 틀림없다. 이러한 수치들은 너무 광대하기 때문에 상상을 초월한다. 나는 프랜시스 쉐퍼와 에버렛 쿠프가 "무죄한 자들의 학살자"(The Slaughter of the In ocents) 또는 존 포웰(John Powell S.J)이 감동적인 그의 책에 『낙태 : 그 소리없는 대학살』(Abortion : The Silent Holocaust)라고 그 제목을 붙였을 때 나는 그들이 과장하고 있었다고 생각치 않았다. 그는 자신의 논지를 더욱 공고히 하기 위해 그의 책에 "전쟁 사상자"(War Casualities)의 도표를 제시했는데, 이 책에서는 각각의 십자 표시 하나가 5만명의 살상된 미국인 전투원들을 나타낸다. 한국과 베트남 전쟁은 각각 단지 한 개의 십자 표시만 가진다. 제 1차 세계대전은 두 개 반, 제 2차 세계대전은 11개이다. 그러나, "태어나지 않은 유아들에 대한 전쟁"은 240개 만큼의 십자 표시를 가지는데, 이것은 1981년 초에 이르기까지 1,200만 명의 합법적인 미국인의 낙태가 자행되었음을 나타낸다.
그것을 위해 합법화하는 것은 차치하고라도 이러한 것들을 묵인할 수 있는 사회는 어떠한 사회이든지간에 문명화(文明化)의 과정을 중지하게 될 것이다. 로마 제국 몰락의 주요한 표징(表徵)중의 하나는 원치 않는 아이들이 집 밖에 내버려지는, 즉 버림받아 죽게 내버려지는 현상(기아현상)이었다. 현대의 서구사회가 그 원치 않는 아이들을 외곽의 쓰레기 더미 대신에 병원의 소각로에 내어버린다고 해서 덜 부패했다고 할 수 있겠는가? 참으로 현대의 낙태는, 상업화(商業化)되고 적어도 어떤 의사들과 병원들에게는 상당히 돈이 잘 벌리는 것으로 사업화되었다는 점에서 고대 로마에서 있었던 아이들을 내다버린 행위보다 더욱 악한 것이다. 더욱이 인간의 생명을 존중하는 것은 인간답고 문명화된 사회의 하나의 필수불가결한 특성이다.
2. 주요 논쟁
낙태에 대한 느슨한 정책을 견지하는 사람들과 엄격한 정책을 견지하는 사람들은 서로 반대적인 위치에서 그들의 논쟁을 시작한다.
낙태 찬성론자(pro-abortionist)들은 임신 여성의 권리를 주장하며 특히 그녀의 선택할 권리를 강조하는 한편, 낙태 반대론자(anti-abortionist)들은 태어나지 않은 아이의 권리를 강조하고 특히 유아의 살 권리를 강조한다. 전자는 낙태를 소급력 있는 피임약보다 약간 더한 것으로 여기고, 후자는 태아기의 영아살해(pre-natal infanticide)보다 조금 못한 것으로 여긴다. 낙태 찬성론자들의 호소는 대개 동정에 대한 것인데(또한 여자들의 권리라고 여기는 정의<justice>에 대한 것이기도 하지만) 그들은 그 임신부 또는 그 외 생존하는 가족이 만일 원치 않는 임신이 나중까지 방치되었을 때 견디기 어려운 고통을 감내해야만 하는 상황을 제시한다. 낙태 반대론자들의 호소는 대개 그러하듯이 특히 정의<justice>에 대한 것으로서 그들은 스스로를 방어할 수 없는 미출산 어린이(unborn child)의 권리를 방어해야 할 필요성을 강조하는 것이다.
하지만 쉽게 낙태를 반대하는 이들이라고 해서 동정이 결여되어 있는 것은 아니다. 그들은 계획성 없는 아이의 출산이 가져올 고통과 심지어 비극까지를 인정하고 있다. 예를 들어, 임신 중인 여성은 이미 숫자가 많고 궁핍한 가족에 의해 지쳐버린다. 먹여 살려야 할 또 하나의 아이를 갖게 된다는 것은 재정적인 절름발이 상태가 된다는 것을 의미한다. 그 가족은 단순히 또 하나의 아이에 대처할 수 없게 된다. 또는 그녀 자신이 돈을 벌어야 하는 사람이어서(그녀가 과부거나, 이혼녀이거나, 또는 그녀의 남편이 병중이거나 실업자이기 때문에) 또 하나의 아이를 갖는 것은 그 가족을 파멸시킬지도 모른다. 또는 그녀의 남편이 폭력적이거나 잔인하고 알코올 중독자, 심지어는 정신병자라서 그 아내는 감히 또한 아이를 그의 영향 하에 들어가도록 할 수 없을지도 모른다. 또는 그녀는 미혼이기 때문에 한쪽 부모만이 있는 가정에서 그녀와 그녀의 아이가 견디어야 할 치욕 또는 불이익을 감수할 수 없다고 느낄 수도 있다. 혹은 그녀가 여학생 또는 여대생이라서 계속된 임신이 그녀의 교육과 전공공부에 지장을 줄 수도 있다. 또는 아마 그녀의 임신은 간통 그리고 강간에 기인한 것일 수도 있다. 이러한 비극들은 계획되지 않은, 원치 않는 아이의 문제를 첨가시키지 않더라도 충분히 커다란 문제들이 된다. 또한 그녀가 풍진(rubella, 風疹)에 걸렸거나, 태아기를 정밀 검사를 해서 그녀의 아이가 몽고증 환자거나 어떠한 다른 결함이 있을까 두려워할 수도 있다.
이러한 경우들과 또다른 경우들 모두 역시 커다란 개인적인 고통을 야기시키고 우리의 신실한 그리스도인들의 동정을 일깨운다. 어째서 이러한 상태의 상당수의 여성들이 그들에게는 유일한 탈출구로 보이는 낙태를 선택하며 어째서 상당수의 의사들이 낙태를 정당화시키기 위해 그들이 할 수 있는 한 자유롭게 법을 해석하려고 하는지 이해하기는 쉬운 것이다.
그러나, 예수 그리스도를 주님으로서 모시며 그의 진리, 정의, 그리고 자비의 권위 아래 살기를 원하는 그리스도인들은 절대로 단순한 실용주의자(pure pragmatist)들이 될 수는 없다. 우리는 스스로에게 어떠한 원칙들이 관련되어 있는지 자문해 보아야 한다. 우리의 동정은 신학적이고 도덕적인 지침들을 필요로 한다. 만약 그것이 진리와 정의를 그 대가로 희생해 가면서 표현된 것이라면 그것은 진정한 동정이 될 수 없다.
따라서 주요한 논쟁점은 신학적이고 도덕적인 것이다. 그것은 태아(foetus)-foetus는 "자손"(offspring)에 해당하는 용어이다-의 본성에 관련된다. 우리는 어머니의 자궁 속에 있는 태아에 대하여 어떻게 생각해야 할까? 왜냐하면 낙태에 대한 우리의 태도를 주로 결정하는 것은 태아에 대한 평가이기 때문이다. 더욱이 비록 다른 원칙적인 문제들이 유전공학(genetic engineering)과 인공수정(in vitro fertilization) 그리고 태아실험(embryo ecperimentation)과 관련되어 있기는 하지만 이러한 문제들을 이 장(章)에서 다루려는 것은 아니다. 그러나 이러한 영역에서도 역시 그 주요 논점은 동일하다. 즉, 자궁 안에서든지 시험관(test tube)안에서 이든지간에 하나의 수정된 난자의, 하나님 앞에서의 그 지위는 무엇인가 하는 문제이다.
우리는 임신 3개월 이전의 태아가 단지 하나의 덩어리나 조직의 물 한 방울 또는 자궁 안의 종양이기 때문에 치아나 종기나 편도선처럼 뽑히거나 제거될 수 있다는 생각은 완전히 잘못되고 지독히 혐오스런 것이라고 반발한다. 하지만 어떠한 이들은 이러한 극단적인 입장을 적용하는 듯이 보인다. 예를 들면, 힌델(K.Hindell)과 마델린 심즈(Madelaine Simms)는 의학적으로 그리고 법적으로 초기의 태아(embryo)와 전기의 태아(foetus)는 단순히 어머니의 신체의 일부이지 아직 인간은 아니라고 기술하고 있다. 이러한 부류의 사람들은 태아가 그것을 지니고 있는 여인에 속한 것이고, 어떠한 의미로도 그 자신의 권리를 지닌 인간으로서 간주될 수 없으며, 또한 그녀로부터 독립되어 있다고도 간주될 수 없고 그럿을 제거하는 것은 어떠한 다른 불필요한 조직을 외과적으로 제거하는 것 이상으로 더 중요한 의미는 없으므로 낙태를 하겠다, 혹은 하지 않겠다는 결정은 전적으로 여성에게 달린 것이라고 주장한다. 그것은 그녀의 신체의 일부분이므로 그것 역시 그녀의 선택에 달린 것이라는 이야기이다. 그 밖의 어떤 사람도-그리고 틀림없이 어떤 남자라고 여권신장론자들은 부가하겠지만-그 일에 대해서 발언권은 없다. 자유롭게 된 여성은 아이를 갖도록 강요될 수 없으며 또한 그녀 자신의 재생산력과 그 과정에 대해 절대적인 통제권을 소유하고 있다는 것이다.
1983년 6월 "미출산(未出産) 영아 보호 협회"에 의해 주관된 히드 공원(Hyde Park)에서의 대중집회 후 우리는 수상에게 탄원하기 위하여 다우닝가 10번지에 있는 수상관저로 걸어가고 있었는데 그 때 런던의 중앙 관청가 꼭대기에서 일단의 젊은 여성들이 다음과 같이 노래하기 시작했다.
교회도 아니라네, 국가도 아니라네
여인의 운명은 그녀의 결정에 달린 것이라네.
나는 그들에게 이야기하려고 건너가서 우리의 집회와 행진에 관련된 것은 여인의 운명이 아니라 그 여인의 미출산 유아의 운명이라고 조용히 타일렀다. 그들의 유일한 대답은 필설로써는 표현할 수 없는 욕설을 내게 퍼부은 것과 남성인 나는 백만 년이 지나도 아이를 낳을 수 없다는 점을 매우 분명하게 인식시켰다는 것이다. 나는 그들이 전적으로 그르다고는 말하지 않는다. 왜냐하면 낙태는 어디까지나 남자보다는 여자의 문제임을 잘 알기 때문이다. 아마 그녀들의 동의 없이겠지만, 임신되어 왔고, 임신을 유지해야 하며, 장래의 아이를 보살펴야 할 짐을 진 사람은 여성이다. 남성은 이러한 사실을 잊기가 무척 쉬운 일이다. 그러나 그럼에도 불구하고 유아는 출산 전후로 독립적인 권리를 소유하는데, 런던의 중앙 관청가에 있던 그 젊은 여성들이 인정하지 않는 것은 바로 이러한 권리이다.
비록 태아가 어머니의 신체 내에서 자라고 있다 할지라도 그럼에도 불구하고 그는 어머니의 일부분이 아니라는 사실은 신학적이며 생리학적 사실이다. 이것은 부분적으로는 그 영아가 어머니와는 구별된 유전자형(genotype)을 가지고 있기 때문이며, 또한 수정에서 출산까지 임신의 전과정이 의식을 가진 영아를 결국의 독립체로 일종의 "추방"하는 것으로 여겨질 수 있기 때문이다.
수정과 출산 사이의 어떤 지점에서 태아가 "인간화"되는 결정적인 순간을 모색하려는 또다른 사람이 있다. 어떤 이들은 수정 후 4-5일 된 난세포가 수란관을 내려가 자궁벽에 부착될 때 이식을 선택한다. 이식은 태아의 발달에 없어서는 안될 단계이고 자연적인 낙태-종종 태아의 비정상에 기인하는데-의 가장 많은 숫자가 이때 이전에 발생한다는 것은 사실이다. 그렇지만 이식은 단지 태아의 환경만을 변화시키지, 그 체질을 변화시키는 것은 아니다. 이전 세대에는 태아의 태동(胎動)에 의해 태아의 "영혼이 들어서는"순간, 또는 적어도 그 증거라고 여겨왔으나 지금 우리들은 이 새로운 시작은 태아의 운동이 아니라, 그것에 대한 어머니의 인식이라고 알고 있다. 세 번째, 선택할 수 있는 것으로는 태아가 비록 미성숙한 상태로 태어났을지라도 충분히 생존할 수 있는 시간, 즉 생존능력이다. 그러나, 현대의학 기술들이 계속 이 시기를 앞당기고 있다. 네 번째 견해는, 출산 자체를 결정적인 순간으로 간주하는 것이다. 이것은 『낙태 : 그 개인적인 딜렘머』(1972)라는 책에서 렉스 가드너(Rex Gardner)에 의해 채택된 입장이다. 그는 그 책에서 기록하기를, "내 자신의 견해는 태아가 발달하면서 점점 더 소중히 여겨져야 하는데 우리는 태아의 출산의 첫 호흡을 하나님이 그것에 삶 뿐만 아니라 삶의 봉헌까지 주시는 순간으로 여겨져야 한다"는 것이다. 그는 창세기 2:7을 성경적 증거로서 인용했다. "그때에 하나님께서는 사람의 코에 생명의 호흡을 불어 넣으셨다." 그는 또한 들릴 만한 안도의 한숨이 이 아이가 첫 숨을 쉴 때 분만실 주위에 들린다고 하면서 일반적인 사람들의 경험에 호소했다.
사생아들을 위한 장례식은 없으며, 성경 역시 종종 "새 생명"이 "새 출생"과 더불어 시작된다고 이야기하는 것은 틀림없는 사실이다. 하지만 성경 역시 우리를 "지으신"하나님과 새 출생을 이끌 "이식된 씨"에 대해 이야기하기 때문에 이와 같은 것이 그 일을 완화시켜 주지는 않는다. 뿐만 아니라 출산 직전의 유아의 사진들에 의하면 미출산 영아와 새로 태어난 유아 사이에 근본적인 차이가 없이 비록 다소 다르긴 해도 둘 다 어머니에게 의존적이란 것을 나타내주고 있다. 이들 중 세 번째 부류-내 생각에 모든 그리스도인들을 포함한다고 생각하는데-는 비록 다른 형식들을 사용하고 다른 추론들을 유도해내지만 한 인간 존재가 시작되는 결정적인 순간을 임신, 또는 핵 결합까지 소급되어 살핀다. 이것은 고대 로마 가톨릭 교회의 공식적인 입장이다. 예를 들면, 교황 파이우스 12세(Pius ��)는 1951년 이탈리아의 가톨릭 산파협회(Catholic Society of Midwives)에서 한 연설에서 "태아는 비록 태어나지 않았다고 하더라도 그 어머니와 똑같은 정도로 또한 똑같은 이유로 해서 인간인 것이다."라고 천명했다. 이와 유사하게 비록 어떤 이들은 "정도"(degree)의 불명확으로 애를 먹기는 하나 많은 개신교도들도 임신과 죽음 사이에는 "이 시점 이후에 나는 것은 하나의 인간이고, 이전에 나는 것은 인간이 아니다"라고 말할 수 없음을 확신하고 있다. 분명히 그 수정체는 살아 있으며, 분명히 그것이 소유하고 있는 삶은 인간의 삶이기 때문이다. 참으로 기독교 단체에 가입하지 않는 많은 의사들도 이 사실을 인정한다. 이렇게 해서 1967년 워싱천 DC에서 개최된 낙태에 대한 제 1차 세계대회에서는 "우리는 정자와 난자의 결합과 유아의 출생 그 사이에 것을 인간의 생명이 아니다라고 규정지을 수 있는 시간상의 시점을 발견할 수 없다"고 선언하였다.
3. 성경적 근거
나에게 있어서 이러한 견해에 대한 성경상의 가장 확고한 바탕은 시편 139편에서 발견되는데, 여기에서 시편 기자는 하나님이 무엇이나 알고 계시며 어디에나 존재하심에 감탄하고, 명상 도중에 태아기의 존재에 대해 중요한 진술을 한다. 시편 139편은 발생학의 교과서가 된다는 것은 분명히 아니다. 그것은 시적 심상과 고도의 수사적인 언어를 사용한다(예; 15절, "내가 땅의 깊은 곳에서 기이하게 지음을 받은"). 그럼에도 불구하고 그 시편 기자는 적어도 세 가지 중대한 진리들을 확신하고 있는 것이다.
그 첫 번째는, 그의 창조에 관련된다(13절, "주께서 내 장부를 지으시며 나의 모태에서 나를 조직하셨나이다"). 두 개의 평범한 은유는 하나님의 창조적인 기술, 즉 도공과 직공을 나타내기 위해 사용되어 있다. 하나님은 도공이 진흙을 다루듯 인간을 창조하시는(또는 더 잘 "조성하시는") 노련한 기술자와 같다. 그와 똑같은 사상이 욥기 10:8에도 나타나는데, 여기에서 욥은 "주의 손으로 그를 만드사 백체를 이루셨거늘"(RSV), 또는 그를 "지으시고 형성하시거늘"(JB)이라고 표현하고 있다. 또다른 묘사는 그를 "조직한"조직자에 대한 묘사인데(13절), 여기서는 "주께서 나를 조직하셨으니"(NASB)라고 되어 있다. 이와 유사하게 욥은 "주께서……가죽과 살로 내게 입히시며 뼈와 힘줄로 나를 뭉치셨나이까"라고 묻는다(10:10-11). 그 때문에 시편 기자는 계속해서 "내가 주께 감사하옴은 나를 지으심이 신묘막측하심이라 주의 행사가 기이함을 내 영혼이 잘 아니이다"(14절).
비록 태아의 발달에 과학적인 해석을 하려는 의도는 없으나 성경의 저자들은 태아의 성장이 우연적인 것도 아니며, 자동적인 것도 아닐 뿐 아니라 창조적 기술의 신성한 작업이라는 사실을 확신하고 있는 것이다(고대 근동의 익숙한 심상에서). 그 시편 기자의 두 번째 강조는 연속성에 있다. 그는 이제 성인이나 태어나기 이전까지의 그의 삶을 회고해 본다. 그는(그 자신의 출생 이전과 이후의 삶에서 그는 똑같은 사람임을 알기 때문에) 태어나기 이전, 이후의 그 자신에게 동일한 인칭 대명사 "나"와 "나를"을 사용한다. 그는 그의 존재를 4단계로써 관찰한다.
첫째(1절) "주께서 나를 감찰하시고"(과거)
둘째(2-3절) "주께서 나의 앉고 일어섬을 아시며……나의 모든 행위를 익히 아시오니"(현재)
셋째(10절) "주의 손이 나를 인도하시며 주의 오른손이 나를 붙드시리이다"(미래)
넷째(13절) "주께서 나의 모태에서 나를 조직하셨나이다"(태아기)
그러나, 4단계 모두에서(출생 이전, 출생에서 현재까지, 현재의 순간에, 그리고 미래에) 그는 그 자신을 나로써 언급한다. 성인으로서 생각하고 기록하는 모태 속의 태아처럼 동일한 인격적인 동일성을 갖고 있다. 그는 출생 이전과 이후의 존재 사이에 불연속성이 존재하지 않음을 알고 있다. 그 반대로 그의 어머니의 모태 안에서든 밖에서든 간에 출생 후에도 태아, 유아, 소년, 성인으로서 그 자신이 동일한 사람임을 지각하고 있다.
내가 말하고자 하는 시편 기자가 표현한 세 번째 진리는 영적 교제인데, 이는 그가 하나님과 그 사이의 인격적이고 특별한 영적 교제가 있음을 의식하기 때문이다. 그를 창조했으며, 지금 그를 유지하시고, 알고, 사랑하시며, 영원히 그를 붙드실 분은 바로 주님이시다. 시편 139편은 아마도 개인적인 신앙인에 대한, 하나님의 관계에 대한, 구약성경에 나타나 있는 것으로서는 가장 급진적이며 개인적인 진술일 것이다. "나와 너"의 관계가 거의 매 행에 걸쳐 나타나 있으며, 1인칭 대명사의 소유격(나, 나를-나의)이 그 시편에서 46회 나타나며, 2인칭(주님, 주님의)이 32회 나타난다. "나-주님"의 관계보다 더욱 중요한 것은 "주님-나를"의 관계를 그가 자각했으며, 그를 알고 그를 둘러싸고 그를 붙들고(1-6), 그리고 언약의 신실함으로써 그와 함께 하며 그를 떠나거나 떠나도록 하지 않으시는(7-12) 하나님에 대한 지각인 것이다.
진정, "영적 교제"란 말은 그 단어가 상호 보완적인 관계를 암시하는 반면에 그 시편 기자는 하나님께서 세우시고 유지하시는 관계에 대한 산 증인이므로 이 세 번째의 인식에 대한 가장 적절한 서술은 아닐 것이다. 따라서 아마도 "언약"이란 것이 좀더 나은 단어일 것이며, 그것은 진정 하나님께서 시작하시고 유지하시는 단독적인 언약 또는 "은혜"의 언약이 될 것이다. 왜냐하면, 창조주 하나님께서는 우리가 의식적인 관계로써 대하기 훨씬 오래 전부터 우리를 사랑하시고 우리에게 그 자신을 관련지으셨기 때문이다. 그러므로 인격적으로 되는 것은 우리가 하나님을 아는 것이 아니라, 하나님께서 우리를 아시는 것이며, 우리가 하나님을 사랑하는 것이 아니라 하나님께서 우리에게 사랑을 베푸시는 것이다. 그래서 이미 하나님께서 모태(母胎)부터 우리들을 아시고 사랑하시므로 그때부터 우리들 각각은 이미 하나의 인격체인 것이다.
우리에게 생각해야 할 성경적인, 근본적인 시각을 제공하는 것이 바로 이 세 가지 단어 창조, 연속성, 영적 교제, 그리고 언약들이다. 태아는 모태에서의 성장도 아니요, 잠재적인 인간도 아니며, 비록 성숙하지 않았다고 하더라도 그가 이미 소유하고 있는 개인적인 인간성으로 충분히 성장할 잠재력을 지닌 이미 인간의 생명인 것이다.
다른 성경적 구절들도 신적 은혜에 기인하는 인격적 연속성에 대해 동일한 의미를 나타내고 있다. 구약의 지혜문학에서 여러 번 "나를 모태에서 지으시고"(욥13:15, 시119:173), 비록 어떻게 인지는 알 수는 없으나(전11:5), 모태로부터 우리를 인도하시고 따라서 모태부터 나의 주인이셨던 분은 바로 하나님이라는 사실이 표현되어 있다(시22:9,10;71:6). 선지자 예레미야("내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고,"1:5) 같은 개인적인 것이든 또는 "주의 종"("여호와께서 내가 태에서 나옴으로부터 나를 부르셨고 내가 이미 복중에서 나옴으로부터 내 이름을 말씀하셨으며,"이사야49:1,5), 또는 이스라엘 백성의 유추로부터이든지간에(사46:3,4) 선지자들은 동일한 신념을 공유(共有)하고 있었던 것이다. 인격적 연속성에 대한 이러한 본문의 암시가 하나님께서 우리들을 그리스도 안에서 "선택하셨고," 이 세상이 창조되기 이전에 그리스도 안에서 그의 은총을 우리에게 "베푸셨다"는 신약성경의 주장들과 함께 그 유추에 의해서 회피될 수는 없다(예를 들면, 에베소서1:4, 디모데후서1:9).
그러면 우리는 하나님의 마음 밖에서라면 시간의 시작 전에는 존재하지 않는 것과 같이 비록 하나님께서 그 두가지 경우에 우리를 "알고 계셨다"고 하지만 모태에서 우리들은 인격적인 실존을 갖지 못했다는 논쟁이 존재할 수도 있는 것이다. 그렇지만 그 상황들이 다르기 때문에 그 유추는 적절하지 못하다. 선택에 관련된 구절들에서 강조된 것은 은혜에 의한 구원이지 행위에 의한 것은 아니다. 따라서 중요한 것은 우리가 존재하거나 또는 어떠한 선행(善行)을 할 수 있기 던에 하나님께서 우리를 선택하셨다는 것이다. 하지만(예레미야 같은 선지자들의 소명이든 바울 같은 사도들의 소명이든지간에, 참고, 갈라디아1:16) "부름"에 관련된 구절들에서 강조되어 있는 사실은 단지 하나님의 은혜로우신 선택 뿐만 아니라, 그들의 특별한 봉사를 위하여 "지으시고," "조성하셨다"는 사실에 있다. 이것은 "창세 이전"이나 "임신 전"도 아니고, 오히려 "태어나기 이전" 그들이 아직 완전히 "형성되기 전," 즉 모태에서 여전히 "조성되고"있는 중이란 것이다. 출생 전후의 인격적인 연속성은 이러한 가르침에서 통합된다.
어떤 일단의 해석자들이 인간 태아에 대한 평가를 절하하려고 생각했던 유일한 구약성경의 구절, 즉 출애굽기 21:22-25이 있다. 여기에 직면된 상황이 논쟁적이지는 않다. 두 남자가 싸우고 있는 동안 우연히 임신한 한 여자를 때리게 되어 그 결과 그 여자는 유산하거나 "달도 차기 전에 아이를 낳게 된다." 여기에서 부과되는 형벌은 지속되는 어떤 상해의 심각성에 달려 있다. 만약 그 상해가 심각하지 않다면 벌금이 부과될 것이고, 그것이 심각하면 "생명에는 생명으로"(이것을 "Lax Talionis,"즉 탈리오의 법칙이라고 한다. 이것은 고대 근동의 전형적인 법 패턴이었다-역자주)와 같은 정확한 보응이 있게 된다. 어떤 사람들은 첫 번째 범주(심각한 상태가 아닌 경우)는 아이의 죽음을 의미하는 반면, 두 번째 범주는 임산부에게 심각한 해를 끼친 경우이며, 따라서 전자의 경우에 단순한 벌금의 부과는 태아가 임산부보다 가치가 적다고 간주되었음을 시사한다고 주장한다. 그러나, 이것은 정당치 못한 해석이다. 그 형벌의 규모는 어머니에게든지 아이에게든지간에 어머니와 아이가 동일하게 평가되는 경우의 그 상해 정도에 조응(correspond)하는 듯이 보인다.
신약성경으로 돌아가보면 마리아와 엘리사벳이 서로 임신하여 만났을 때 마리아가 엘리사벳에게 문안하니 엘리사벳이 마리아의 문안함을 들으매 아이가(세례 요한) "복중에서 뛰노는지라"라는 부분 뿐만 아니다. 누가가 나중에 그 신생아(2:12,16)와 예수님께 축복받기 위해 데려온 아이들에게 사용했듯이 아직 태어나지 않은 아이(1:41,44)에게 동일한 단어인 아이를 사용했다는 사실이 종종 지적된다.
기독교 전통이 사도신경에서 예수 그리스도를 성령에 의해 잉태되시고 동정녀 마리아에게 나시고 본디오 빌라도에게 고난을 받으시고 십자가에 달리시고 죽으시고 장사되셨다가……삼일 만에 다시 살아나신다는 사실을 확증하고 있다는 것은 이 모든 암시된 연속성과 함께 충분히 나타나고 있다. 처음부터 끝까지 이러한 사건들을 통하여 예수는 그의 동정녀 어머니의 모태에서 임신된 바로 그 예수였던 것이다.
현대의 의학은 이러한 성경적 가르침을 확신하는 것 같다. 유전자 코드가 해명된 것은 1960년대였다. 이제 우리들은 정자의 관통에 의해 난자가 수정되는 순간 23쌍의 염색체가 형성되며 접합자는 양 부모와는 다른 독특한 유전자형을 소유하고 그 아이의 성(sex), 크기와 형태, 피부색, 모발과 눈, 기질과 지능이 이미 결정된다. 각각의 인간은 하나의 수정된 세포로부터 시작하여 성인이 되면 3×1010의 세포를 지닌다. 이러한 두 시점의 사이(핵 결합과 성숙)에는 45회의 세포분열이 필요하며, 그것들 중 41회는 출생 전에 발생하는 것이다.
태아기의 의학적 사진은 태아 발달의 경이로움을 드러내주고 있다. 나는 스웨덴 사진 작가 레너트 닐슨(Lennart Nilsson)의 『유아의 탄생』이라는 책에서 본 놀랄만큼 아름다운 사진들을 특별히 기억하고 있다.
3주에서 3주 반 정도 사이에 작은 심장은 박동을 시작한다. 4주가 되면 비록 그 태아가 1인치의 4분의 1정도의 길이 밖에는 안되지만 머리와 몸체의 구별이 가능해지고, 초보적인 눈과 귀와 입도 식별이 가능해진다. 6주에서 7주 사이에는 뇌의 기능이 감지될 수 있으며, 8주에는9낙태가 자행되는 시기) 아이의 모든 수족인 손가락, 지문, 발가락을 포함해서 분명해진다. 9주 내지 10주에는 그 아이가 쥐기 위해 손을 사용할 수 있으며, 삼키기 위해 입을 사용할 수 있고, 엄지손가락을 빨 수도 있다. 첫 번째 3개월이 다 된 13주까지 태아는 완전히 모습을 갖추게 되고 작은 축소판 아이가 모태에 들어 있게 되는데, 그 아이는 위치를 바꿀 수도 있고 고통, 소음, 그리고 빛에 반응할 수도 있으며 딸꾹질을 할 수도 있다. 그때부터 아이는 계속 크기와 함에 있어서만 발달한다. 5개월이 지난 6개월째가 되면(두번째 3개월이 완결되기 전에 그리고 임신이 아직 3분의 2가 완성되기 전에) 아이는 모발과 눈썹과 손톱, 그리고 젖꼭지 등을 가지며 울 수도, 손을 움켜쥘 수도, 때리거나 찰수도 있다(이러한 현상은 때때로 낙태가 자궁절개에 의해 수행된 후에도 발생해 의료팀을 곤궁에 처하게 한다).
아이를 낳을 임신부는 그들 자신의 경험으로부터 살아 있는 아이를 가진 기분을 느낀다. 사실 부모들은 때때로 그들의 작은 태아에게 특히 어떤 성(sex)이 될지 알 수 없을 때에 우스꽝스러운 별명을 붙여준다. 그러나, 그들은 자랑스럽게 "우리는 아이를 갖고 있는 중이랍니다"라고 말한다. 임신기간 동안 한 어머니는 그녀 스스로가 아이가 태어나기도 전에 어머니로서의 책임감을 지닌 한 사람의 어머니가 된 듯이 느낀다고 말하며, 또다른 사람들은 태아가 태어난 이후라고 했으며, 또다른 사람은 "내가 느낀 것은 이 녀석이 바로 사람이로구나. 그러니 주님 앞에서 이놈 자신의 독자적인 권리를 갖겠구나 하는 것이죠"라고 기록하고 있다.
4. 현대 그리스도인의 논쟁
모든 그리스도인들이 심지어는 모두가 성경의 권위에 복종하는 그리스도인일지라도 이 문제에 대하여 의견을 같이하고 있다는 주장을 하는 것은 그리 정직한 일은 못될 것이다. 신학자들과 의사들의 상호 규제적인 세미나가 1938년 "현대 기독교 정신과 기독교 의료단체를 위한 런던 연구소"의 후원 아래 개최된 이래로 분명하고도 예리한 의견의 차이가 표면화되었다. 기조연설이 옥스퍼드 대학의 도덕과 목회신학 담당 교수인 캐논 올리버 오도노반에 의해 "그러면 인간은 누구인가"라는 주제 하에 행해졌다. 그 연설의 시작은 선한 사마리아인의 비유에서부터 전개되었다. 예수님께서 일련의 정의를 내리면서 "그러면 나의 이웃은 누구냐?" 라는 질문에 대답하기를 회피했듯이 "사람"이 누구인가를 결정하는 가치기준-자의식 이성, 또는 책임있는 사랑이라든지 하는 것-은 없다. 그 대신에 그 선한 사마리아인은 "이웃간의 정의의 진리는 함께 하는 데서 알려지므로"그를 보살핌으로써 그의 이웃과 동일시(同一視)했다. 바로 그와 같이 "인간은 누구인가"라는 질문 역시 사색적으로 답변될 수는 없다. 그 대신에 우리는 "그 또한 그녀를 사람으로 대한다"는 선행하는 도덕적 수행의 자세로부터, 누군가를 인간으로 인정하게 된다. 그리고 그 후에 그 또한 그녀가 인격적인 관계에서 우리와 접촉할 때 그 또한 그녀를 인간으로서 알게 되는 것이다. 인격이란 것은 그를 인간으로서 대해야겠다는 우리의 결의에 의해 누군가에게 주어지는 것이 아니라 그러한 방법으로 표출되는 것이다. 비록 "인격"이란 것은 그들 스스로에 의해 성립되는 것은 아니지만 인격적인 관계에서 분명해진다. 동시에 우리는 인간의 봉사에 우리를 내맡기기 전에 그렇게 하는 것이 외모에 의해서나 또는(태아의 경우에는) 그 고유한 유전자형에 대한 우리의 과학적 지식에 의해서 적절하다는 증거를 찾는 것이 옳을 것이다.
여기에는 세 가지 단계가 있다. 첫째는, 개인을 인격으로서 대우하는 것이 적절하다고 생각할 수 있는 인식이 필요하며 둘째로, 그를 인간으로서 보살피는 수행이 뒤따르며 그리고 셋째로, 그들이 채 태어나지 않았을 때 우리가 인격으로서 대한 그들이 아이들이 되었을 때 인격으로서 우리에게 알려지게 되는 만남이 오게 된다. 이 세 단계들은 임신의 순간부터 인격성의 실재를 확신하면서 인격적인 만남이 이루어질 때까지의 점진적인 발전을 인정한다.
"시작의 논리"(The Logic of beginings)라고 명명된 미간행 수필에서 킬리(Keele) 대학에서 커뮤티케이션과 신경과학 연구소의 소장직을 맡고 있는 도날드 멕케이(Donald Mackay)교수는 그 문제에 대해 오도노반 교수의 주장과 태도를 같이 하고 있다. "사물은 여러 가지 다양한 방법들로 생존하게 된다"고 그는 기록하고, 있는데, 예를 들면 가공품(자동차와 같은)은 한 부분씩 조립되고, 비구름은 응축에 의해서 형성되며, 가스와 공기의 폭발적인 혼합은 점진적으로 진행되는데, 이러는 사이에 식물과 동물들은 성장한다는 것이다. 이러한 각각의 과정들은 목적이 되는 최종 생산물(자동차, 비구름, 폭발, 성숙한 동물, 혹은 식물)을 가지게 되나 이러한 것들이 나타나게 되는 정확한 순간 또는 그것이 나타나는 순간에 발생하는 변화의 정확한 본질을 감지하는 것은 어려운 일이다. 바로 이것이 도날드 멕케이로 하여금 "잠재성"이라는 용어로 정의하도록 한 것이다. 확실히 모든 과정의 시작은 가능하게끔 하는 조건만 주어지면 최종적인 생산물에 도달할 수 있는 잠재력을 갖고 있으나 그렇다고 이것이 초기의 단계들에 대한 존재론적인 주장들을 정당화시키는 것은 아니다. 예를 들어, 여러 가지 구성요소들이 적절히 결합된다면 그것들은 자동차가 될 것이지만 대신에 그것들은 쓰레기 더미로 끝맺을 수도 있기 때문에 우리는 그것들을 잠재적인 자동차로 여기지 않는다. 그러면 과연 수정된 난자를 "잠재적인 인간"으로서 간주할 수 있겠는가? 만약 임신이 정상적으로 진행되면 그것이 성숙에 이른다는 의미에서 그럴 수 있겠지만 최종목적 생산물의 특정한 성질을 난자에게 속한 것이라고 한다면 그럴 수는 없는 일이다. "잠재성"이라는 용어의 가치는 그것이 시작과 예상의 결과로서 대두될 의무의 중요성을 강조한다는 것인데 그 위험은 목적적인 생산물의 모든 속성과 권리를 벌써 시작에 속한다고 상상하는 것이다. 비록 이 둘의 관계가 직선적으로 연결되어 있다 할지라도 그것들은 시작에 속해 있지 않다.
특히 도날드 멕케이는 태아가 "의식있는 인격적인 성분"으로 정당하게 간주될 수 있기 전에 인간의 자기 감독에 필요한 어떤 정보처리의 필요조건이 있다고 결론짓는다.
이것은 한 인간을 하나의 두뇌로 축소하자는 것이 아니라 자기 감독체계가 결여되어 있는 구조에서는 구현될 수 없다는 것을 말하는 것이다. "의식있는 인격을 유지하기 위한 능력은 중앙신경체계적인 고유한 성질이다." 한편 수정된 난자는 그것이 단지 현세적일 뿐만 아니라 영원한 의미를 지닌 잠재성으로 충만한, 하나님께 사랑받고 하나님의 형상을 소유한 하나의 새로운 인간으로 발전할 수 있기 때문에 인간에게 알려진 것으로는 가장 풍부하고 가장 기이하고 신비로운 레퍼토리를 지닌 물질적인 구조이다. 또다른 한편으로 보면 그것을 인간의 권리를 지닌 인간으로서 대우한다는 것은 "쇄기 모양의 가느다란 끝"의 "눈"에 잘 띄는 예가 될 것이다.
요약한다면, 울리버 오도노반은 태아가 결합의 순간부터 인격을 지니고 있으며, 따라서 비록 단지 더 늦게야 그 인격이 인격적인 관계성 속에서 발현되기는 하지만 우리는 그 보살핌에 전력을 다해야 한다고 주장한다. 도날드 멕케이는 결합의 순간부터 수정체가 생물학적 생명과 놀랄 만한 잠재적인 레퍼토리를 가지고 있으나 두뇌의 발달이 자기 감독을 가능케 할 때에만이 권리를 지닌 또한 관심을 끌 수 있는 한 인간이 된다는데 의견을 같이 한다.
이 두 고명한 교수들간의 갈등은 화해가 불가능한 것처럼 보이긴 하지만 나는 언듯 살펴볼 때 이 두 사람의 주장에는 공통적인 바탕이 있음을 믿으며 어는 한쪽이 다른편의 주장을 완전히 부정하지는 않는다고 믿는다. 도날드 멕케이는 이미 수정된 난자가 풍부한 레퍼토리를 가지고 있다는 것을 부정하지는 않는 한편 태아의 발달을 강조한다. 올리버 오도노반은 태아의 운명이 인간의 성숙에 이르는데 있음을 부정하지 않는 한편 바로 그 시초부터 수정체가 고유하고 완전한 유전자형을, 인격을 가지고 있다고 강조한다. 이것은 그 바탕에 이미와 아직간의 오래된 긴장(신약성경이 우리에게 익숙하게 한)이 아닌던가? 터툴리안은 벌써 2세기 말에 그것을 다음과 같이 표현했다. "그는 또한 바야흐로 한 인간이 되려는 존재이며, 너는 이미 씨앗 안에 열매를 가지고 있다." 우리들의 시대에는 폴 램세이(Paul Ramsey)가 다음과 같이 기록하고 있다. "인간 그 개인은 미세한 정보입자로서 존재하게 된다……그의 차후의 태아기와 태어난 이후의 발달은 그가 임신되는 순간부터 이미 존재한 것으로 되는 과정으로 묘사될 수도 있다."
루이스 스메데스(Lewis Smedes)는 태아의 지위를 "심원한 존재론적 모호성-아직 무엇인가 되지 않은 상태와 동시에 그것이 앞으로 될 것에 대해 소질이 있는 모호성"이라고 부른다.
이러한 말이 나를 다시 시편 139편과 그 시편 기자가 존재의 계속성, 즉 하나님의 확고부동한 사랑을 지각했던 이유를 되돌아 보게 한다. 참으로 우리로 하여금 도날드 멕케이의 비인격적인 유추(물질적인 가공품들, 구름, 가스, 식물과 동물들)에 대해 불편스런 감정을 느끼게 하는 것은 하나님의 태어나지 않은 아이에 대한 사랑에 가득찬 인격적인 대우이다. 창조와 사랑에 있어서 하나님의 주권적 발의는 은총에 대한 성경적인 이해이다. 도날드 멕케이는 아직 태아가 자기 감독력이나 의식적인 관계를 유지할 수 있는 뇌가 없기 때문에 새로이 임신된 태아에게 인격을 부여하기를 거절하고 있다. 그러나, 인격을 태아에게 부여하는 가장 중요한 관계를 하나님에 대한 그의 관계 보다는 오히려 하나님의 그에 대한 사랑에 가득찬 의식적인 대우라 하면 어떻겠는가? 이러한 일방적인 관계는 그것이 반응할 수 있기 전 오랫동안 그들의 아이들을 사랑하고 보살핌과 보호에 혼신을 기울이는 부모들에게서 보여진다. 그리고 일방적인 발의는 은혜를 은혜이도록 만드는 것이다. 사실상 태어나지 않은 아이에게 임신의 순간부터 이미 향유하고 있는 독자적인 지위와 후에 물려받게 될 독특한 운명을 부여한 것은 하나님의 은총이다. 실제적인 그리고 잠재적인, 이미와 아직의 이중성을 함께 포함하는 것이 하나님의 은총인 것이다.
5. 암시와 결론
인간의 태아의 고유성에 대한 우리의 평가가(그것을 우리가 아무리 공식화하려고 해도) 사고와 행동에 얼마만큼의 영향을 미칠 것인가?
우선 그것은 우리의 태도를 바꾸어 놓을 것이다. 인간 태아의 생명은 성숙한 인간이 될 장래성을 지니고 있는 인간의 생명이므로 우리는 어머니와 그 미출산 유아를 발달의 서로 다른 단계에 있는 두 인간존재로서 생각하는 것을 배워야 한다. 의사들과 간호원들은 하나가 아닌 두 환자를 보살피고 있다고 생각해야만 하며 이 두 인간존재의 안녕을 위해 노력해야 한다. 변호사들과 정치인들도 그렇게 생각할 필요가 있다. 미국의 "아동권리선언"(Declaration of the Rights of the Child, 1959)이 명시했듯이 아동은 출산 후와 마찬가지로 그 전에도 적절한 법적 보호를 포함하여 특별한 보호와 보살핌을 필요로 한다. 그리스도인들은 "출산 전의 특별한 보살핌"을 이에 추가하고 싶어한다. 그 이유는 성경이 여러 곳에서 방어할 수 없는 존재에 대한 하나님의 관심에 대해 서술하고 있는데, 그 중 가장 방어력이 없는 존재는 바로 태어나지 않은 아이들이기 때문이다. 그들은 그들 자신의 주장을 호소하는데 말이 없으며 그들 생명을 보호하는데 무기력하다. 그래서 그들이 스스로 할 수 없는 것을 그들을 위해 해주는 것이 우리의 책임이 아닐 수 없다.
그러므로, 모든 그리스도인들은 인간의 태아는 원칙적으로 침해될 수 없다는 데에 동의해야만 한다. 바론 미카엘 램세이(Baron Micheal Ramsey)는 캔터베리 대주교로서 1967년에 있었던 교회 총회에 서한을 보낼 대 다음과 같이 말했다. "우리는 태아의 고유한 신성불가침을 규범적으로 강조해야 한다……우리는, 인간의 태아는 하나님의 영광을 반영하게 될 능력이 있는 생명을 지닌 태아로서 존경받아야 한다는 믿음을 세상에게 주는 기독교 정신의 커다란 선물 중의 하나라고 계속적으로 본다면 올바를 것이다……."
낙태의 현실을 그렇게 대단하게 한 것은 태아가 이미 되어 있는 것과 어느 날엔가 이루어질 수 있는 것의 연합이라는 사실이다. 생각하건대 어떻게 낙태의 그 잔인한 기술과 하나님의 영광의 잠재적인 유보로서의 낙태의 개념을 조화시킬 수 있겠는가? 가장 오래된 낙태의 방법은 "D와 C," 즉 확장(Dilation)과 큐렛(Curettage)적출이다. 자궁벽을 그 태아가 조각조각으로 잘릴 때까지 문지를 큐렛, 또는 태아가 조각들로 찢어질 때까지 사용될 흡입관 등의 기구들을 용이하게 삽입하기 위해 목이 확장된다. 각가의 경우에 폭력적이고 유혈이 낭자한 해체가 발생한다. 두 번째 방법(임신 후 12-16주 동안에 적용되는 방법0은 어머니의 복부를 통해 태아를 감싸고 있는 양막 안으로 주입된 긴 실을 따라 유독성 용액(대개 함염하제)을 주사하는 것인데, 이 태아는 이러한 해독으로 인해 타 죽으며 "자연적으로"배출된다. 더 오래된 임신에 있어서는 제왕절개수술과 유사한 자궁절개수술(이 경우에는 태아를 구하기 위해서가 아니라 죽이기 위해서 자궁으로부터 꺼내어진다는 것만 제외하고), 또는 자궁과 태아가 함께 제거되고 버려지기 위한 완전 절개술 같은 수술이 행해진다. 수술에 대처한 방법으로서 네 번째 방법은 종종 산 아이의 분만인 경우도 있는데, 신속한 조기분만을 유도하는 호르몬 프로스태글랜딘(Prostaglandin)의 사용이다.
이러한 일련의 과정들에 대한 실제적인 지식이 우리로 하여금 우리의 어휘를 개정하도록 이끌게 된다. 왜냐하면, 널리 통용되는 완곡한 말들은 우리가 우리 자신으로부터 진실을 은폐하는 것을 더욱 용이하게 하기 때문이다. 어머니의 자궁을 차지하고 있는 것은 "수정의 산물"또는 "배우자 물질"이 아니다. 미출생 유아이다. 비록 "임신"이 우리에게 한 여성이 임신했다는 것만을 말하지만, 반면에 시대에 뒤떨어진 말로 표현하자면 사실 그녀는 "아이와 함께" 있다는 의미가 된다. 어머니의 심신에서 끝나는 것이 아니다. 아이가 생명이 있을 때 "임신의 종결"에 대해 어떻게 말할 수 있겠는가? 그리고 임신이 치료를 요하는 질병이 아니고, 낙태가 영향을 주는 것은 현재의 치료가 아니라 살상일 때, 오늘날의 일반적인 낙태를 "치료적"(원래는 어머니의 생명이 위험에 처해 있을 때에만 단지 사용되는 단어)이라고 어떻게 표현할 수 있겠는가? 그리고 낙태의 결과가 수정의 방지가 아니라, 파괴일 때 낙태에 대해 단지 피임의 일종이라고 말할 수 있겠는가? 우리는 낙태에 대하여 정확한 언어를 사용할 수 있는 용기를 가질 필요가 있다. 유도된 낙태는 영아살해요, 미출산 아이의 교묘한 파괴이며, 순결한 피의 흘림인 것이다.
그러면 낙태는 정당화 될 수 없는가? 신실하고 또한 실제적인 방법으로 이 질문에 답변하기 위해서는 신학자들과 의사들은 서로를 필요로 한다. 더욱 상호 규제적인 협의가 필요하다. 왜냐하면, 의사들은 신학자들이 고통스런 임상적 딜렘머와는 무관한 상아탑적인 주장만 내세우는 비실제적인 경향이 있으므로 당연히 그들을 이해하지 못하며, 신학자들은 의사들이 신학적인 원칙들에는 통제받지 않은 채 임상적인 결정만 하면서 싱용주의적인 경향으로 흐르기 때문에 당연히 이해하지 못한다. 우리가 동의할 수 있어야 하는 원칙은 미출생 유아보호협회의 첫 번째 목적, 즉 "인간의 생명은 긴급한 필요성의 경우를 제외하고는 제거돼서는 안된다"는 것으로서 잘 표현되어 있다. 던스탠(G.R.Dunstan)교수는 "정당화 될 수 있는 살인"과 비교 유추하여 정당화될 수 있는 유아살해의 윤리가 있다고 천명한 것이 정당하다고 본다. 그러나, 만일 우리가 인간 태아의 고유한 신성불가침을 인정한다면 준엄하고 정확하게 논의되어야 한다. 유아생명(보호)법(1929) 공포 이후조차도 비록 로마 카톨릭 교회에 의해 용서되지 않았지만 어머니의 생명을 구하기 위한 낙태는 영국에서 합법적으로 인정해 왔다. 그러나, 비록 원치 않은 임신의 심한 부담을 느끼게 하고 신경증적으로 된 어머니를 건강상의 완전한 쇠약상태로 위협하여 그녀가 "육체적 정신적으로 파산될 지경"에 이르거나 또는 그녀 자신의 생명을 빼앗길지 모른다는 직접적인 위험에 봉착한 듯이 보이는 경계적인 상황을 예상할 수 있다 하더라도 진보된 현대 의학기술로 볼 때 이러한 경우는 좀처럼 일어나지 않는다. 성경에 의하면 인간의 생명은 단지 또다른 생명을 보호하고 보존하기 위해서만, 예를 들면 자기 방어 같은 수단의 실시는 허용될 수 있었는데, 존재하지도 않고 위협받지도 않는 상황에 우리가 죽음을 허용할 자유는 없는 것이다.
1967년 낙태법(Abortion Act)의 네 번째 조항인 "심각하게 불구가 되어"태어나게 될 유아의 "실질적인 위험"은 어떠한가? 출생 전의 촬영과 양액검사(절개하여 수액을 추출해 양액을 검사하는 것)는 약 4개월된 태아의 비정상성을 판별할 수 있다. 그때의 낙태는 도덕적으로 정당화 되는가? 많은 사람들은 그렇게 생각한다. 글랜빌 윌리암스(Glanville Williams)박사는 "불구자의 양육을 허용하는 것은 낙태로 인하여 나타날지도 모르는 것보다 훨씬 더 나쁜 무서운 죄악이다"라고 이 문제에 대하여 강력하게 그 자신의 견해를 표명하고 있다. "생존할 수 있는 괴물, 또는 백치아"를 낳을 어머니의 비극적 곤경을 토론함에 있어서 그는 다음과 같이 기술하고 있고 "기형의 강아지들을 죽이는 암캐와 똑같이 어머니에 의한 우생학적 살상을 자신있게 부도덕하다고 표현할 수 없다." 이러한 가능성에 대해 그리스도인의 양심은 어떻게 반응해야 하는가? 확실히 그것은 전율이다. 그 유일한 예외는 두뇌가 없는 아이이거나 독립적인 생존을 할 수 없을 만큼 완전히 기형인 아이일 경우이며 그들은 그와 같은 경우에 있어서는 태아가 비인간(Non-human)으로 인정되고 일반적으로 "괴물"로 불려지기 때문에 죽도록 방임할 수도 있다.
그러나, 그러한 격렬한 과정들이 가장 예외적인 경우들만을 위하여 준비되어야 하며 그 밖의 다른-더 심할지라도-비정상적으로 확산되어서는 안되는 적어도 세 가지의 이유가 있다. 첫째로, 그 문제에 대해 삶의 "존엄성"이 아니라 삶의 "질"이며, 심하게 장애가 된 자의 삶은 살 가치가 없다고 종종 말하기도 하는데 그러나 과연 누가 이 문제를 결정지을 수 있겠는가? 1983년 6월 전술한 히드 파크 집회(Hyde Park Rally)에서의 내게 가장 감명깊었던 연설은 앨리슨 데이비스(Alison Davis)의 연설이었는데 그녀는 그녀 자신을 척추가 두 갈래가 된 "행복한 성인"이라고 자신의 휠체어에 앉아 자신을 묘사하고 있었다. "어떤 사람들은 죽는 것이 더 낫고 따라서 그들 자신을 위하여 죽임을 당해도 좋다고 말하는 것보다 더 끔찍스러운 생각은 생각할 수도 없다"라고 말했다. 한 의사가 그녀가 "나는 살아 있는 것이 기쁘다"라고 말하는 것을 듣고 "어떠한 사람도 그를 자신의 삶의 길을 판단할 수 없으며 다른 사람들이 나와 같은 삶을 비참하다고 여기는 것은 당연하다"는 믿기 어려운 발언을 했다. 대조적으로 그녀는 "대부분의 장애자들이 그들의 삶의 질에 대해 매우 만족하고 있다"고 주장하고 있었다. 결국 삶에 대해 질을 부여하고 살 가치가 있도록 해주는 것은 사랑이며, 장애자들에게 사랑을 베풀 것인가 베풀지 않을 것인가를 결정하는 사람은 그들의 이웃들인 우리들이다.
그들의 삶의 질은 우리의 손 안에 있는 것이다.
둘째로, 일단 우리가 불구된 유아가 출생 전에 파괴되어야 한다는 점을 수용한다면 왜 출생 후에 또한 그렇게 해서는 안되는가? 참으로 영아살해의 실행은 이미 시작된 것이다. 그러한 행동을 수행하고 있는 의사들은 이 단어를 사용치 않으며 몇몇의 의사들은 아이를 굶겨 죽게 하는 것은 그들을 죽이는 것이 아니라고 스스로에게 설득하려고 하나 "나는 우리가 만약 그들에게 그렇게 하면 그들은 마음을 바꿀 것이라는 점을 단언하고 싶다"라고 앨리슨 데이브스는 말했다. 심각한 사실은 만약 사회가 미출산 아이가 불구가 될 것이라는 유일한 이유로 그를 죽일 준비가 되어 있다면 새로 태어난 불구 아이들, 자동차 사고로 혼수상태인 사람들, 저능아들, 노쇠한 사람들을 계속 죽여서는 안될 논리적 이유가 없다는 사실이다. 왜냐하면 불구자들은 그들의 삶이 "무가치"하거나 또는 "비생산적"이라고 판단될 때 처분 가능한 것이고, 우리는 히틀러의 잔인한 제 3제국으로 복귀하는 것이기 때문이다.
그리스도인들은 오히려 프랑스의 생물학자인 쨩 로스땡(Jean Rostan)과 견해를 같이 하려고 할 것인바 그는 서술하기를, "나에게 있어서는 지위가 낮춰지거나 저하되거나 질이 나빠지거나 또는 허약하게 되어서 존경을 받을 가치가 없고 성의와 신념으로 방어할 가치가 없는 생명이란 없다고 믿는다…나는 우리 사회가 쓸모없고 무능하고 치유가 불가능한 병약자들에게 생명의 유지란 값비싼 사치를 요구하는 것이 명예스런 것이라고 믿는 약점이 있다. 나는 사회의 문명화된 정도를 생명에 대한 순수한 외경에서 이탈하여 그 자신에게 부과해 온 노력과 경계의 양으로 측정하고 싶을 정도이다"라고 말하고 있다.
불구자들은 낙태하지 말아야 하는 세 번째 이유는, 그렇게 하는 것이 어쩔 수 없이 잘못될 수 있는 인간들이 하나님과 경쟁하려는 일이 될지도 모르기 때문이다. 우리는 결코 그러한 권위를 가지고 있지 못하면서 그들 자신에게 억지로 그 권위를 돌리는 자들은 심각한 오류를 범하게 되는 것이다. 모리스 바링(Maurice Baring)은 다른 의사에게 질문한 어떤 의사의 이야기를 하곤 했는데 그 이야기는 다음과 같다. "임신중절에 대해서인데 난 당신의 의견이 필요하오. 그 아버지는 매독에 걸렸었고, 그 어머니는 결핵에 걸렸었소, 태어난 4명의 아이 중 첫째는 눈이 멀었고, 둘째는 죽었고, 셋째는 귀가 멀고 벙어리였고, 넷째는 또한 결핵이었소. 당신이라면 어떻게 했겠소." "난 임신을 멈추게 했을거요." "그러면 당신은 베토오벤을 죽였겠구료."
이 일련의 토론 속에서 우리는 이기적인 자기 합리화에 경계해야 한다. 나는 심각한 장애가 만일 아이가 태어나도록 허락된다면 그에게 참을 수 없는 짐이 될 것이라고 말하는 진짜 이유는 우리에게 견딜 수 없는 짐이 될 것이란 것일까? 두려운 일이다. 그러나, 그리스도인들은 성경의 하나님께서 불구가 되고 병약한 사람들에게 특별한 보호와 관심을 표명하셨음을 기억해야 한다.
그러면 우리는 무엇을 해야 하는가? 첫째로, 우리는 회개할 필요가 있다. 나는 미국원조물자 발송협회 고문단(CARE Trust)의 단장인 레이몬드 죤스톤(Raymond Johnston)이 신문 기사에 "나는 개인적으로 이러한 거대하고 계획적인 규모로 자행되는 미출산 아이의 파괴는 오늘날 영국에서 규칙적으로 자행되고 있는 가장 커다란 유일한 범죄이며 구약성경의 선지자가 우리를 비난할 첫 번째의 것이 될 것이다"라고 한 그의 의견에 찬성한다. 프랜시스 쉐퍼 박사와 에버렛 쿠프 박사는 『도대체 인류에게 어떠한 일이 일어났는가?』(Whatever Happended to the Human Race?)라는 책과 영화를 "20세기의 지난 10년이 기억될 만한 광란, 이기, 욕망, 탐욕의 암흑 시대 동안에 생명을 빼앗긴 미출산 유아들, 약한 자들, 병든 자들, 그리고 노인들에게" 헌정했다. 그들이 우리들의 "계몽된" 서양문명을 "암흑 시대"라고 비난한 것은 옳았는가? 적어도 이 문제에 있어서는 나는 그들이 옳았다고 생각하며 우리 그리스도인들이 예수님께서 우리들이 되기를 바라셨던 "세상의 빛"이 되지 못해서 부끄러울 뿐이다.
둘째로, 만약 더 빈틈없는 낙태정책이 확보될 수 있다면 그것의 영향에 대한 충분한 책임의식 역시 확보해야 할 것이다. 희생을 치를 준비없이 찬성한다는 것은 순전한 위선이 될지도 모른다. 우리는 불법적인 "뒷골목"낙태의 증가를 유발해서는 안된다. 대신에 우리는 임신한 여인이 아이를 갖는데 대해 느끼는 거부감을 극복하고, 그녀에게는 모든 가능한 개인적, 의학적, 사회적, 재정적인 후원이 부여된다는 것을 주지시키는데 자진해서 도와야 한다. 왜냐하면, 하나님께서 우리들에게 말씀하시길 "서로의 짐을 나누어 지라 그리고 이러한 방법으로 그리스도의 법을 실천하라"(갈6;2)고 하셨기 때문이다. 우리는 비록 어떤 아이들은 그의 부모들의 소원에 의하여 태어나지 않았을지라도(심지어는 사랑받지 못할지라도) 일반적으로 사회, 특히 교회에 의하여 소원되지 않은 유아는 없다고 확실히 공언하길 바란다. 우리는 모든 아이의 낙태를 반대하고 출산을 고무할 것을 주저해서는 안된다. 임신기란 감정적으로 불안정한 시기에서 장차 어머니가 될 여인의 마음과 감정은 때때로 변화하게 마련이다. 렉스 가드너(Rex Gardner)는 낙태를 거부한 여인들에 대한 두 가지 조사자료를 인용한다. 한 경우에는 73%, 다른 경우에는 84%가 임신중절이 되지 않아 기쁘다고 말했다. 그는 또한 그가 알고 있는 가장 행복한 사람들 중 몇은 그에게 "기억 못하시겠지만 처음에는 낙태를 원하여 왔었어요, 당신이 동의해 주시지 않아 얼마나 감사한지요. 이 녀석이 여태까지 맛본 기쁨 중에서 가장 큰 기쁨을 우리 가족에게 가져다 주었거든요"라고 말한 사람들이었다고 죤 스털워디(John Stallworthy)경의 말을 인용한다. 아이를 계속 키우는 고통이 너무 크다는 사실을 알게 된 사람들로 말하자면, 양자를 들이고 싶어 그 기회를 고대하고 있으며, 결혼했으나 아이를 가질 수 없는 수많은 부부들이 있다. 테레사 수녀(Mother Teresa)가 말했듯이 "우리는 입양으로써 낙태와 싸우고 있는 것이다."
나는 임신한 여성들에게 지지적인 봉사의 영역을 개척한 캐나다와 미국의 "생득권," 영국의 "국제 낙태 대처회"(Alternatives to Abortion International)와 라이프(LIFE)와 스퍽(SPUC: Society for the Protection of Unborn Children) 같은 기구들에 감사한다. 여러 가지 다른 방법으로, 계획에 없는 임신에 대해 여성들과 상담하든지, 절망에 빠져 있는 이들에게 급조한다든지, 실제적인 문제들에 대한 조언을 해주든지, 출산 전후로 어머니들에게 편의시설을 제공, 알선하든지, 그들에게 고용을 알선하든지, 재정적인 도움을 제공한다든지, 개인적인 지지단체들을 마련해 준다든지 하는 일련의 보호의 봉사를 제공하고 있다. "생득권" 기구의 창설자인 루이스 썸머힐(Louise Summerhill)이 "우리는 낙태시키기 보다는 오히려 돕는다"고 썼을 때 우리는 아이들을 죽이기 보다는 그들을 위한 더 나은 사계를 만들 것을 믿는다. 셋째로, 우리는 적극적인 교육과 사회적 운동을 지지할 필요가 있다. 그리스도인들은 인간의 자격과 인간 생명의 가치, 그 고귀함에 대한 성경적 이해를 철저하고도 계속적인 방법으로 가르치는데 주저해서는 안된다. 우리는 모든 낙태는 원치 않는 임신에서 기인된 것이며, 원치 않는 임신이란 어떤 종류의 실패에 기인한다는 것을 인식해야 한다. 종종 그것은 성적인 자제력의 결여든지(특히 남자의 경우인데 이들은 그들 행동의 비극적 결과를 대개 회피한다), 혹은 피임기구 사용의 불완전이든지간에 성적인 실패이다. 사회적 책임을 위한 영국교회의 연합교단은 원치않는 임신의 수를 줄이고 임신의 확인에서 곧장 낙태 시술자에게 향하는 심리적 습성을 근절토록, 또한 대중에게 더 나은 해결책을 찾도록 마음을 움직일 "사회교육에 있어서의 주요한 노력"(또 덧붙이면 도덕교육까지)을 요청했다. 이것이 렉스 가드너가 28,29장에서 기록하고 있는 "더 나은 방법"이다.
"계획되지 않은 임신은 종종 사회적인 실패에 기인되기도 하고 빈곤, 실업, 인구과잉과 같은 조건에 기인하기도 한다. 그래서, 이러한 이유 때문에도 역시 우리는 더 나은 사회를 위해 일해야만 한다. 사회악들은 더 많은 낙태들로써 해결될 것이 아니요, 마땅히 싸워 대처해 가야 한다. 사회교육이나 사회적 조치가 비록 핵심적이긴 하더라도 이보다 더욱 중요한 것은 결국 예수 그리스도의 복음이다. 그는 상심한 자들과 약한 자들을 함께 묶기 위해 오셔서 우리에게 태어나지 않았던 유아, 불구자, 노인이건 모든 인간의 생명을 존경으로 대하라고 외치신다.
나는 낙태에 호소하는 여인들이나 또는 그 성적인 방종이 대부분의 원치 않는 임신을 가져오는 남자들에게 개인적인 판단을 강요할 생각은 없다. 대신 그들에게 "사하심이 주께 있으니"(시130:4)라고 말하고 싶다. 그리스도께서는 우리 죄를 대신해서 죽었고 우리에게는 새로운 시작을 주었기 때문이다. 그는 부활하셔서 살아 계시며, 그의 성령으로써 우리에게 새로운 내적인 자제력을 주실 수 있다. 그는 또한 사랑과 기쁨과 평화와 자유와 정의로 명명되는 새로운 공동체를 건설하고 계신다. 새로운 시작, 새로운 힘, 새로운 공동체, 이것이 바로 그리스도의 복음인 것이다.