로마 교회는 종교적 진리에 대해서 정확무오한 인도자로 자처한다. 그리고 바로 이 엄청난 주장 위에 저들의 전 교회 체계가 의존하고 있다. 그러므로 로마교 특유(特有)의 교리와 행위를 알기 위해서는 무엇보다도 이 교회 무오설을 검토하지 않으면 안된다.
<Ⅰ>
상기(上記)한 바 저들의 무오설 교리는 점진적으로 이루어졌으니 이에 관하여 트랜트 공의회는 "아무라도 그 자신의 기능(技能)을 따라 성교회에 의하여 주장됐고, 또 주장되고 있는 사실과 배치되게 성경을 외람되이 해석하거나 또는 일치된 교부들의 견해에 맞지 않게 해석해서는 안되나니 이는 성교회에게만 성경 해석의 특권이 부여되어 있기 때문이다."라고 하였다. 이 설(設)은 다시 1870년에 열린 바티칸 공의회가 교황무오설을 선포함으로써 그 절정(絶頂)에 달했으니 거기서 채택된 신조에는 "로마교황은 그의 사도적 지상권(至上權)에 의하여 온 교회의 목자(牧者)와 교사의 직분을 수행함에 있어 베드로에게 허락된 바 하나님의 특별한 도우심을 힘입어, 온 교회가 지켜야 할 신앙과 행위상의 모든 교리를 제정할 때에 그는 절대 무오하며 따라서 그가 제정한 것은 그 자체가 변경될 수 없다"라고 씌어 있다.
만일 저들의 이 주장이 근거가 확실한 것일진데 그 밖의 여러 문제에 대해서 토론할 여지는 전혀 없어진다. 왜냐하면 만일 어떤 사람이 로마 교회의 어느 특수한 교리에 관해서 그것은 성경 교훈에 배치되는 것이요 따라서 받아들일 것이 못된다고 항의할 때엔 저들은 응당 말하기를 "당신은 성경을 해석할 하등의 자격도 없습니다. 따라서 당신은 교회가 가르치는 그대로 성경을 이해해야 하며 교부들의 일치된 견해에 그대의 신앙을 맞추도록 해야 합니다"라고 말하겠기 때문이다.
사실상 교회 무오설을 믿는 사람들은 논쟁(論爭)에 대하여 둔감한 자들이다. 헨리 뉴만이란 사람은 그가 로마교로 전향(轉向)하기 전에 "각 시대에 대한 소책자"라는 논문집에서 로마교 교황권에 관한 몇몇 교리를 성경적 근거가 없는 것으로 단정했었으나, 그가 일단 로마교로 전향하여 저들의 교회 무오설을 시인하게 되자, 이전에 거짓된 것으로 주장했던 바를 참된 것으로 주저하지 않고 받아들였던 것이다.
만일 로마 교회의 이 주장이 옳다고 가정한다면, 여기서 다른 여러 가지 무서운 주장들이 야기(惹起)된다. 무엇보다도 이 설은 무제한(無制限)의 지상권(至上權)을 교회에 부여하게 하여 결국 로마 교회 이외의 다른 권위란 땅 위에 존재할 여지가 없게 된다.
곧 이 설은 로마 교회로 하여금 하나님을 대신하여 홀로 천국 열쇠를 가지게 하며 그렇게 함으로써 능히 죄를 사(赦)하게도 하고 이를 보류(保留)할 수 있게도 한다. 그리하여 로마 교회를 떠나서는 구원이 있을 수 없게 된다.
실상 로마 교회는 무제한의 주권을 영계(靈界)에서 행사해 왔거니와, 이에서 그치지 않고 저들은 이 권세를 사회적 및 정치적 영역에 있어서까지도 행사하기를 주장한다. 실로 로마 교회란 단순한 종교적 기관만이 아니라 광범위한 조직체를 가진 정치적 기관으로서 국가 위에 군림(君臨)하여 국법을 취소하기도 하고, 국왕을 능히 파멸하기도 하는 권리가 있다고 주장하는 것이다.
위에서 말한 바와 같이 엄청나고 외람된 가상적(假想的)권리를 로마 교회는 역사상 실제로 행사해 왔다. 이점에 있어서 1073년에 교황 위에 오르고 나중에 그레고리 제 7세가 되어진 힐데브란드란 사람은 교회의 전제적 주권(專制的 主權)을 가장 대담하게 주장한 사람이다.
헨리 4세에게 출교를 명한 그의 칙령(勅令)에는 만일 교회의 거룩한 교부들과 홍의 주교(紅衣 主敎)들에게 하늘에서 매거나 풀거나 할 권한이 부여되어 있다면, 땅 위에서도 각 사람의 공로를 따라 제국(帝國)들과 왕국(王國)들과 공작령(公爵領)들과 후작령(侯爵領)들과 군영지(郡領地)들과 그 밖의 다른 모든 소유를 빼앗거나 주거나 할 권세가 응당 있을 것이라고 하였다. 지피 피서(G.P Fisher)는 말하기를 영적 생명은 육적 생명보다 높은 것이므로 영원적 운명을 좌우하는 자는 필연적으로 이 땅 위에서도 가장 높은 자리에 처하여 있다. 따라서 위로는 가장 높은 국왕으로부터 아래로는 가장 비천한 농부들에게 이르기까지 그를 높이고 그에게 복종하지 않으면 안된다.
<Ⅱ>
이미 말한 바이거니와 인간은 누구나 확실성에 대한 욕구를 가지고 있다. 만일 영원한 구원이 확실하지 않을 때에 사람들은 구원의 사실에 대해서 이를 위태롭게 하거나 의심나게 할 여지가 전혀 없는 그 무엇을 더 좋아하게 된다. 거기에서는 단지 교회의 권위에 굴복하기만 하면 모든 것이 잘 되어진다. 그리고 그 밖의 모든 의무에서 벗어나고 근심 걱정에서도 놓임을 받는다. 거기서는 확신의 자리에 도달하기 위한 노력과 염려는 하등 필요 없으며 신앙과 불신앙 사이에 끼어서 투쟁할 필요도 없게 된다. 또한 하나님의 뜻을 알려고 부지런히 애 쓸 필요도 없고 단지 구원의 유일한 방편인 기계적 기관 곧 교회를 이용하기만 하면 된다. 그 나머지 일은 교회에서 다 맡아서 치러 준다.
가장 중대하고 광범위한 함축성(含蓄性)을 가진 이 주장에 대해서 우리가 가지는 첫째 의문은 이 무오(無誤)의 인도자를 신임(信任)할만한 신임장이 무엇인가? 에 대해서이다. 만일 어떤 사람이 어떤 외과의사(外科醫師)나 내과의사(內科醫師)에게 자신을 내어 맡길 때엔 먼저 그의 직업적 기술에 관한 확실한 보증을 요구하게 된다. 또한 바다를 항해하고자 하는 사람은 먼저 그 배의 책임자에 대해서 충분한 항해 지식을 소유했는가 안했는가의 여부를 알고자 한다. 또 어떤 사람이 위험한 미지의 땅을 여행하고자 하여 안내자의 도움을 요할 때 그는 그 안내자가 과연 자기 직무에 능숙하여 그에게 능히 자신을 내어 맡길 수 있을 것이라는 확신을 애초부터 가지기를 원한다.
이와 같이 만일 어떤 개인이나 단체에서 종교 문제에 관하여 절대 무오한 인도자요 성경의 정확한 해석자로 주장(主張)한다면 여러분은 곧 "당신의 신임장을 내 놓아, 우리로 그것을 보게 하시오!"라고 말할 것이다. 만일 이상과 같은 무오류의 직분을 하나님이 설정하셨다고 주장한다면 그런 사실에 대한 명확한 지시(指示)의 유무(有無)를 성경에서 찾아볼 권리가 있다. 윌리암 커닝함(William cuningham))박사의 말한 대로 성경의 무오한 해석자로 자처하는 로마 교회의 이 주장은 분명히 하나님의 말씀에 근거한 것이 아니어서는 안된다. 그렇지 못할 경우에 이것을 받을 수 없음은 너무도 자명(自明)한 일이다.
그러면 이제 성경을 살펴보기로 하자, 성경을 통해서 우리는 무오류의 인도자로 자처하는 저들의 주장이 애초부터 신임할 수 없는 것임을 아나니 이는 거기에 없어서는 안될 신임장이 갖추어져 있지 않기 때문이다.
설사 하나님이 이러한 무오류의 인도자를 임명(任命)하셨다고 가정할지라도 그가 과연 누구인가에 관해서는 하등의 언급(言及)도 하지 않으셨으니 이것을 어떻게 할 것인가? 그러므로 우리는 그가 누구인지도 알 수 없고 그의 소리를 구별할 수도 없는 것이다.
오늘날 그리스도에 대한 신앙을 공표(公表)하는 전 세계 교회의 반(半)이상이 로마 교회의 무오설을 반대하고 있거니와 만일 저들의 이 무오설 주장이 옳은 것이라고 한다면 이보다 더 기괴(奇怪)한 현상은 없을 것이다. 그러나 이와 같은 기괴한 현상은 이 주장이 하등의 성경적 증거도 없는 한갓 조작(造作)된 것이라는 사실로써 밝히 설명된다.
여기에 또 하나 이상한 것은 만일 저들의 말하는 대로 로마 교회가 참으로 무오류의 인도자라고 한다면 과거 1800여년 어간에 걸쳐서 그 무오설의 기원을 찾아냈어야만 했을 것인데 사실은 그렇지 못했다는 사실이다. 1870년 곧 바티칸(Vatican) 공의회가 교황 무오설을 선언하기까지는 이 문제에 관해서 로마 교회의 대표자들 간에 의견의 일치를 보지 못했던 것이 사실이고, 심지어 그 회의에 있어서도 역시 통일된 의견은 보지 못했던 것이다.
1870년 이전에 있어서 어떤 이들은 무오류의 권위는 교회에 있다고 주장했는데 이것이 바로 블란서 감독들로 말미암아 주장된 바 프랑스 천주교도의 교황권 제한설((Gallican theory)이란 것이다. 신교를 반대하는 한 책자 이것은 지금까지 블란서의 고전이 되어 있음)에서 보스웨(Bossuet)는 1682년에 4개조로 된 '갤리칸 신조'를 기초했는데 여기엔 교황의 판단까지도 교회의 동의를 얻을 때까지는 절대적이 못된다고 하였다. 독일에 있어서는 가장 탁월한 학자들도 위와 동일한 견해를 취했던 것이다.
어떤 사람은 무오류의 권위가 교회의 총회에 위탁되었다고 주장했다. 예컨대 이러한 회(會)들 중 가장 중요한 것의 하나인 1414년의 '콘스탄스 대회'는 다음과 같은 신조를 채택했다. 곧 "콘스탄스 대회는 성경으로 말미암아 정당히 소집된 지상 교회를 대표하는 세계적 대회로서 하나님께로부터 직접 부여된 바, 그 자신의 권위를 가지며 교황을 포함한 모든 인민은 신앙 문제에 관하여는 무엇이든지 그 권위에 복종하지 않으면 안된다."라고 하였다.
이 신조는 분명히 대담한 표현 중의 하나이었으나 이 대회에서의 결정이 절대 무오하다는데 대해서는 하등의 논증도 하지 않았다. 죠지 살몬 박사(Pr George Salmon)가 말한 대로 교회의 무오류성은 교회 대회에 관한 역사를 공부한 사람이나 또한 그 대회원들의 난폭하고 분파적인 정신을 조금이라도 아는 사람으로서는 도저히 받아들일 수 없는 것이다.
교황 무오설에 관하여 영국 및 아일랜드의 로마 교회에서는 이구동성(異口同聲)으로 이를 부인했다. 1788년 구성된 영국 로마교도들의 한 위원회는 영국 의회에 제출한 저들의 한 호소문 가운데서 '교황무오설'을 누누히 부인해서 말했다.
1822년에 베네딕트 교단의 유능하고 경건한 승려(僧侶)인 베인즈(Baines)감독은 말하기를 "벨라민(Bellarmine)과 이태리의 신부들은 대개가 이 교황 무오설을 시인했으나, 영국과 아일랜드에 있어서 이 설을 주장한 사람이 있었다는 것을 나는 믿지 않는다"라고 하였다.
1870년의 바티칸 대회에 있어서도 '교황 무오설'에 관한 신조는 근근히 회원이 과반수에 의해서 제안되었다. 회의의 시초에는 감독 137명이 이 설을 반대했었으나 그들의 개인적 신념을 견지(堅持)한 이는 겨우 88명뿐이었고, 이 결의안에 끝까지 반대 투표한 이는 불과 17명이었다. 이 결의안을 반대한 가장 저명한 로마교도 중의 한 사람은 뮤니히 대학에서 47년간이나 교회사를 교수해 온 봔 될링켈(Von Dolinger)이란 사람인데 그는 학덕이 겸비한 고상한 인격자로서 많은 사람에게 존경을 받고 있었다. 그는 그 대회의 결의에 끝까지 굴복하기를 거부했기 때문에 드디어 출교를 당했다.
그는 평생에 걸친 교황 역사에 관한 연구 끝에 스타이헬레(Stei chele) 대감독에게 부친 글에서 이 설에 대한 다음과 같은 무서운 비난을 가하였다. 곧 "내게 있어서 교황의 주권과 무오류성에 관한 전 교리 체계는 궤휼과 기만과 강제와 폭력에 의하여 세워졌을 뿐만 아니라, 제 5세기 이후에 널리 유포되어 있던 일련의 위조문서와 조작된 이야기에 근거하여 꾸며진 것임이 분명하고 확실하다"라고 하였다.
저명한 영국 로마교도 중의 한 사람인 액톤경(Lord Acton)은 콜튼 박사에 의하여 가장 박식한 역사가로 지칭된 분인데, 비록 그가 로마 교회와의 관계를 정식으로 끊지는 않았으나 위에 말한 될링켈의 견해엔 전적인 동의를 표명하였다.
1870년의 바티칸 공의회에서 이루어진 결의는 필연적으로 그 전에 있던 교리 요람에 어떤 변경을 가져 왔다. 예컨대, 그 때까지 널리 사용되던 케난의 논쟁적 요리문답서(Keenan's Controversial Catechism)에는, 1870년에 이르기까지 다음과 같은 일문일답이 기재되어 있었다. 곧 "로마 교도는 교황의 무오류성을 믿어서는 안되는가?"라는 질문에 대해서 "이 교황 무오설은 신교에 의해서 조작한 이야기에 불과하다 이는 로마 교회의 신앙에 관계된 조목이 아니다. 교황의 결정은 그것이 지도적 교회 곧 교회 감독들에 의하여 찬동되고 시행되기까지는 효력을 발하지 못한다"라고 하였다.
그런데 바티칸 대회가 교황 무오설을 선언하자 인쇄 중에 있던 케난 교리 문답에서 위에 말한 중대한 문답은 소리없이 말소되었다. 그리고 이러한 중대한 변경의 사유에 대해서는 일언반구(一言半句)의 해명도 가해지지 않았다.
<Ⅲ>
로마교회의 이 교황 무오설은 하나님의 말씀에 의하여 입증(立證)되지 않는다. 그럼에도 불구하고 저들은 이 주장을 입증하기 위해 약간의 성구를 인용한다. 그 중에도 저들은 특별히 마태 16:18을 중히 여긴다.
저들은 이 성구에 관하여 말하기를 예수님께서 베드로를 향하여 이 반석 위에 내 교회를 세우리라고 직접 말씀하셨기 때문에 이는 다른 사도들에게서 뛰어난 직능(職能)과 독일무이(獨一無二)한 권위를 그에게 부여함을 뜻한 것이라고 한다. 그리고 이 권위는 대대토록 그의 후계자들에게 전승(傳承)됐을 뿐 아니라 로마의 교황들이 바로 그의 후계자들이라고 하는 것이다.
이제 이 문제에 관하여, 씨씨 마틴데일씨의 요약한 바티칸 공의회의 설명을 보면 이렇다. 곧 "우리 주께서는 그의 전 교회를 다스릴 탁월한 지배권을 베드로에게 직접 부여했다. 이 수위성(首位性)은 영원한 것이어서 그의 후계자들에게 대대로 계승되며 따라서 그들은 베드로의 직분에 부여되어 있는 특권을 같이 누린다. 그러므로 로마 교황은 베드로의 후계자요 그리스도의 대리자이며 온 교회의 머리로서 모든 그리스도인의 아버지와 스승이 되며 따라서 신앙과 도덕에 관계된 선언에 있어서 뿐만 아니라 권징과 정치에 있어서도 권위를 가진다"
이 책의 또 다른 부분에는 로마교 교리 체계 가운데 들어 있는 많은 모순된 사실 중의 하나를 드러내고 있다. 곧 이 책의 저자는 말하기를 "교황 무오류설은 그가 무죄하다거나 전지하다거나 또는 성령으로 영감(靈感)되었음을 뜻하지는 않는다. 교황은 개인적으로는 이교도(異敎徒)일 수도 있고 그릇된 설을 주장할 수도 있으며 어떤 사항에 대해서는 그것이 명백히 정의(定義)된 것이 아닌한 참된 교리를 모를 수도 있다. 그러나 그가 교황으로서는 거짓된 교훈을 전체 교회에 전할 수 없다. 그는 반석에서부터 모래로 바뀌어질 수 없고, 그의 양 무리를 독초(毒草)로 먹일 수 없다"라고 하였다.
이에 말한대로 한 사람의 이교도가 능히 무오류한 진리의 인도자가 될 수 있다는 이 모순된 주장은 분명히 그들 특유의 독창적인 사상일 것이다. 생각건대 이 모순되고 부조리한 주장은 역대 교황들 중에 악덕한 이교도들이 있은 역사적 사실을 은폐하려는 의도에서 고안되었을 것이다.
이미 말한바와 같이 로마교 교황은 베드로의 자리에 앉아서 베드로에게 주어졌다고 하는 그 권세를 무제한으로 행사할 것을 주장한다. 그러나 저들의 이와 같은 주장이 성경에 전혀 근거하지 않은 한갓 억설(臆說)에 지나지 않음은 많은 검토를 요하지 않는다.
실상 베드로가 다른 사도들보다 직권상 탁월하였다는 성경적 증거는 아무데에도 없다. 그가 개인적으로는 실지 다른 사도들보다 뛰어나 있었으나 이는 그 자신의 인격에 기인된 것이고 어떤 특수한 하나님의 임명에 기인된 것은 아니었다. 사실 마태 18장을 본다면 베드로에게 위탁된 권위가 다른 사도들에게도 꼭 같이 주어져 있음을 알게 될 것이다. 더욱이 사도들에게 맡겨진 이 특수한 권세가 후대의 사람들에게 계승되어진다는 성경적 증거는 하나도 없는 것이다.
<Ⅳ>
역사적으로 보아서 로마 교회가 언제나 진리 편에 서 있은 것은 결코 아니다. 갈릴레오(Galileo)의 발견 이후 200년 동안이나 그들은 태양이 지구의 둘레를 회전한다는 설을 고집했다. 주후 352년에 로마 감독이 된 리베리우스(Liberius)는 정통파의 투사(鬪士)인 아타나시우스(Athanasius)를 반대하고 그리스도의 신성(神性)을 부인한 아리우스(Arius)의 이단을 용납했다. 호노리우스 1세(Honorius)는 그의 단성론 이단(單性論 異端: 화육한 그리스도에게는 양성 아닌 단성만 있다고 하는 설)으로 말미암아 정죄되었다.
이미 본대로 로마 교회에서 주장하는 무오류의 인도자는 결코 존재하지 않으나 그리스도의 교회 위에 부여된 권세는 엄연히 존재한다. 말로 할 수 없는 크고 귀한 약속들이 교회에 부여되어 있다. 교회의 머리가 되신 주께서 그의 몸된 교회가 땅 위에서 결코 쓰러지지 않을 것임을 약속하셨다. 그리고 교회로 말미암아 오고 오는 여러 시대에 진리의 본체(本體)가 길이 존속(存續)될 것을 언약하셨다. 그는 그의 교회에게 성령을 약속하셨다. 그리고 교회는 이로 말미암아 구원의 진리를 알게 될 것이요 이 지식은 교회가 이에 순종함에 나아갈수록 더하여 질 것임을 주님은 보증하셨다.
그러나 그는 그의 교회를 오류(誤謬)에서 전적으로 지켜주실 것을 약속하지는 결코 않으셨고 또한 그의 신도들로 하여금 종교적인 신조에 관하여 완전한 일치를 보도록 인도하실 것이란 언약도 하지 않으셨다. 이러한 사실은 종교적 생활에 있어서의 이와 비슷한 다른 문제들과 일치된다. 곧 그는 그의 백성들로 하여금 성결의 자리에 이르게 할 것을 약속 하셨으나 이 땅 위에서 완전한 성결의 자리에 이르게 하지는 않으셨다. 또 그는 그들에게 믿음으로 말미암은 평화를 약속하셨으나 그들로 하여금 완전히 시련에서 벗어나게 하지는 않으셨다. 이와 같이 주께서는 그의 교회를 성령으로 인도하시고 밝혀주실 것을 약속하셨으나 이것이 곧 무오류의 인도자를 허락하신다는 뜻은 결코 아니다.
<Ⅴ>
합리주의(合理主義)의 비평설도 성경 권위에 대한 우리들의 신앙을 요동케 못한다. 저들의 수많은 비평설은 상호간에 서로 논박하는 것으로 일삼는 과정에 처해 있어서 성경을 반대하여 제기된 허다한 문제들에 대하여 아직도 최종적인 단정을 내리지 못하고 있는 것이다.
실로 성경은 쇠로 된 모루와 같아서 허다한 비평의 쇠망치가 이에 부딪혀 산산이 부서져 나갔다. 그러므로 우리는 이 역사적 신교사상(新敎思想)을 방패로 삼아서 굳게 설 수 있고 또 이렇게 함으로써 우리를 향하여 반 계몽주의자(反 啓蒙主義者)라고 비웃는 모든 비난의 소리를 능히 물리칠 수가 있는 것이다.
"요한 칼빈(John Calvin)의 생애"란 고전적 저서를 내어놓은 바 있는 에밀 두멀(Emile Doumergue)이란 분은 "신교란 어떤 것인가?"라는 질문에 대해서 말하기를 "이 문제에 대한 정당한 유일의 대답은 역사적 사실에 의하여 주어진다. 역사적인 신교의 모든 신앙 고백은 신교가 성경의 권위와 이신칭의(以信稱義)라고 하는 두 개의 기초 위에 서 있음을 확고하게 말해 준다"라고 하였다. 그리고 성경의 권위에 관하여 그는 계속하여 말하기를 "우리는 이것이 프로테스탄트(항의자)라는 칭호가 발생됨과 더불어 비상한 세력으로 선포되어졌음을 곧 확증할 수 있다. 양심의 자유와 성경의 권위에 대한 문제는 유명한 두 개의 항의 사항이었다. 개혁운동이 그 절정에 이르렀을 때 모든 오해를 피하기 위하여 복음주의자들은 저들이 머물고 있던 여관 벽 위에 '하나님의 말씀은 세세토록 살아 있느니라'라는 다섯 문구를 라틴말로 아로새기었다. 그러므로 성경 권위의 옛 터전에서 이탈하는 자들은 역사적인 신교와의 관계를 단절하고 있다는 사실을 알 것이다"라고 하였다.
우리는 영감된 말씀을 소유하는 동시에 우리를 밝혀 주는 성령의 은사를 가지고 있다. 개혁주의자들은 성경에 대한 성령의 증거를 믿는다고 주장하였다. 존슨(G. Johnsos)교수의 말한대로 저들이 성경과 함께 있을 때에는 언제나 성령께서 그들과 함께 계셔서 말씀을 그들 자신에게 적용시켜 주는 것을 느꼈다고 증거하였다.
성경 말씀에 의하여 약속되었고 개인적 경험에 의하여 확증된 바 이 성령의 임재로 말미암아 개혁자들은 자기들의 교리가 종교적 가치에 있어서 로마 교도들의 그것보다 결코 못하지 않다는 것을 확신하였다.
성경에 대한 성령의 증거 교리는 웨스트민스터 신앙 고백에 의하여 잘 표현되었으니 곧 "우리는 교회의 증언에 의하여 감화를 받으며 성경의 고상함과 존귀함을 믿도록 인도함을 받는다. 그리고 그 말씀의 존엄성과 그 교훈의 충족성과 그 문체의 장엄함과 각 부분의 통일성과 모든 영광을 하나님께 돌려보내려는 그 전체적 목적과 인간에게 유일한 구원의 길을 보여줌과 다른 것에 비할 수 없는 그 탁월성과 전체적 완전성 등은 이것이 하나님의 말씀됨의 충분한 증거이다. 그러나 성경의 무오류의 진리됨을 우리가 확신케 되기는 우리의 심령 속에서 말씀과 함께 증거해 주시는 성령의 내적 역사로 말미암는다"라고 하였다.
위에 인증된 이 훌륭한 설명은 성경 권위에 대한 삼중의 증거를 보여 준다. 곧 첫 째는 외부적 증거로서 교회의 증거가 그것이요 둘째는 내적 증거로서 성경의 자증이요 셋째는 우리 마음속에 역사 하시는 성령의 증거로서 이것이 최고의 증거이다.
성령의 조명에 대한 하나님의 언약은 먼저 교회에 적응된다. 모든 참된 성도들의 집단인 그리스도의 교회는 계시된 진리와의 관계에 있어서 매우 중요한 위치에 놓여 있다. 곧 성경의 교훈을 가르치며 그 내용을 자세히 설명하고 그 교훈을 신앙의 권위 있는 규범인 하나님의 말씀에 호소하여 증거 하는 것이 바로 교회의 사명이다.
교회는 그의 가르치는 직분을 유효하게 감당하도록 성령의 은사를 약속 받는다. 성령의 조명은 한 커다란 사실로서 인간의 구원에 관계된 모든 진리를 똑 바로 알도록 우리를 인도해 준다. 신교도들 사이에 개재(介在)하는 차이점이 오늘날 크게 과장되어 선전되고 있으나 성령의 조명을 받는 성도들 사이에 구원에 관한 근본적 진리를 이해함에 있어서는 별다른 차이점이 있을 수 없다. 실로 그리스도인의 경험하는 가장 현저한 사실 중의 하나는 그들의 신앙에 대한 가장 위대한 근본적 사실에 관하여 그들 사이에 엄연한 일치가 있다는 이것이다. 다만 근본 문제가 아닌 지엽적(枝葉的)문제에 관해서는 의심할 것 없이 의견의 차이가 있다.
이제 개인의 판단 권리에 대해서 말하고자 한다. 누구나 하나님의 말씀에 직접 접촉하여 이것을 스스로 연구할 권리와 의무를 가지고 있다. 그리고 성령의 조명에 대한 약속은 단체로서의 교회에 적용되는 동시에 개인에게도 적용된다. 그러므로 근본적 중요성을 띠지 아니한 문제들에 대해서 개개의 신자는 지정된 방편을 사용함으로써 받는 바 성령의 빛을 따라서 스스로 판단하도록 되어 있다.
로마 교회는 그의 신도들로 하여금 스스로 생각하는 것을 금함으로서 그들의 복종을 확보하고자 한다. 그것은 신도들의 지성을 말살시킴으로써 그들의 충성을 육성하려는 한 시도이며 그것은 실제로 인간의 지성을 견고한 조직의 테두리 안에 예속시키며 이상적인 영혼의 능력을 구속해 버리는 것을 의미한다.
그러나 신약 성경은 우리들에게 범사를 잘 살펴 선한 것을 굳게 붙잡을 것을 명하고 있다. 로마 교회는 이 성경의 명하신 바를 명백히 금함으로써 인간에게 그의 기본 권리를 포기함으로써만 다할 수 있는 충성을 요구하고 있는 것이다.