미사제(The Sacrifice of the Mass)에 대하여 윌리암카닝함 박사는 말하기를 "이것은 카톨릭 교회의 가장 큰 우상이며 저들의 모든 부패성을 한데 묶어 놓은 것으로 간주할 수 있다"라고 하였다. 이제 이것에 관련하여 차례로 말하지 않으면 안될 여러 가지 교리와 행위가 있다.
<Ⅰ>
먼저 생각할 것은 미사제 교리가 의거하여 있는 바 화체설(化體設) 교리이다. 이 교리는 다음과 같이 설명된다. 곧 '정당하게 임명받은 신부가 옳은 형식과 의향(意向)을 가지고 떡과 포도즙을 봉헌하면 이것들의 물질적 요소는 우리 주 예수 그리스도의 참된 몸과 혼과 신으로 바뀌어진다. 그리고 그의 몸과 혼과 신은 그 떡과 포도즙의 지극히 작은 부분에까지 들어 있다. 비록 사람이 보기에 떡과 포도즙의 외적(外的)성질이 그대로 남아 있다 할지라도 봉헌되기 이전의 본질은 이미 없어지고 그 대신 그리스도의 몸과 혼과 신으로 화하여진다' 라고 하였다.
트렌트 공의회는 '떡과 포도즙은 그 봉헌에 의하여 변화되어 떡의 본질은 우리 주 예수 그리스도의 몸의 그것으로, 포도즙의 본질은 그의 피의 그것으로 바뀌어진다. 그리고 이 변화를 천주교회는 "화체설"이란 적절한 이름으로 부른다'라고 선언하였다(제 13회기 제 4장 워터워스 역본)
교황 비오 4세의 신조 역시 위의 진술과 일치된다. 여기에 보면 '가장 거룩한 성찬 예식 가운데에 우리 주 예수 그리스도의 혼과 신과 몸과 피가 존재한다'라고 기록되어 있다(제6조).
로마교회는 화체설에 대한 성경의 근거를 주로 "이것은 내 몸이다"라고 하신 성찬 석상에서의 주님의 말씀에 둔다. 그들은 똑똑히 말하기를 이 말씀은 문자적(文字的)으로 취해야 한다고 한다. 그리고 트렌트 공의회는 이것을 비유적으로 해석하는 것은 사탄적이라고 단정하여 말했다. 그러나 이 말씀의 문자적 해석은 성경의 다른 말씀에 비추어 볼 때에 전혀 부당하다. 그리스도께서는 "이는 내 몸이다"라고 하셨을 뿐만 아니라 "나는 문이다"라고도 하셨다. 그런데 이러한 어법(語法)에 있어서 이 두 말씀을 서로 다른 방식으로 해석할 아무 이유도 없다.
이 밖에도 만일 저들의 주장대로 떡에 대한 말씀을 문자적으로 취해야만 한다면 잔에 대한 말씀도 꼭 같은 원리로 해석하지 않으면 안될 것이다. 그러나 실상 로마 교회는 주께서 말씀하신바 "이 잔은 새 언약이다"라는 말씀에 대해서는 잔 그것 자체가 비물질적의 것으로 변화되는 것을 의미한 것이 아니라고 한다.
이런 불합리(不合理)한 견해로 인하여 하는 수 없이 그들은 동일한 시간에 같은 어법으로 말씀된 이 말씀들을 임의(任意)로 구별한다.
그러나 주님의 이 두 말씀을 꼭 같은 원리로 해석하여야 함은 너무도 명백한 일이다.
로마교회는 저들의 화체설을 입증하기 위해 예수님의 제 4복음서에서 하신 말씀 곧 "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라"(요6:53)라는 말씀에 호소한다.
그러나 이 말씀이 그 때에 제정되지도 아니한 성찬에 관하여 하신 말씀이 아니라는 것은 확실하다. 이 말씀에 있어서 예수님은 먹고 마시는 일을 구원에 절대 필요한 것으로 말씀하셨다. 그러나 로마교회는 이와는 달리 성찬에 참여하는 것이 구원 얻는데 본질적으로 요긴한 일은 아니라고 한다.
요한복음 6장 53절의 말씀은 틀림없이 그리스도의 대속의 죽음에 따르는 모든 은사를 믿음으로 말미암아 자기의 것으로 만드는 것을 의미한다. 이는 예수님의 또 다른 말씀 곧 "내가 곧 생명의 떡이니 내게 오는 자는 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라"(요6:35)라는 말씀에 비추어 볼 때에 더욱 확실해진다. 여기에 주께서 말씀하신 바 먹고 마시는 일은 한 비유의 말씀으로 그것은 믿는 것을 뜻한다.
화체설은 더욱이 철학적 모순을 내포하고 있다. 이 설은 중세대 철학에 의하여 표현된바 형이상학적(形而上學的) 정의(定義)에 의거하고 있다. 본체와 우연적(偶然的) 사물을 구분하는 사상은 아리스토텔레스에게서 유래되었거니와 적어도 예수님의 살과 피와 성찬의 떡과 포도즙 사이에 있어서는 이와같은 구분이 불가능하다.
우연적 사물이 그 배후에 있는 본체(本體)가 변화되었는데도 불구하고 그 본체에 속하여 있는 우연성 곧 그 품질이나 맛이나 냄새나 모양이나 빛깔 등이 변화되지 않고 그대로 남아있으리라고는 전혀 생각할 수 없다.
또한 그리스도의 온 몸과 피가 성찬 예식에 있어서 봉헌된 떡과 포도즙의 지극히 적은 부분에까지 존재하며, 더욱이 그의 육신이 하늘에 계시면서 동시에 그의 몸이 수만(數萬)제단에 있으리라고는 도저히 믿어지지 않는다.
이 화체설은 우리의 감각적 증거에 대해서도 맞지 않는다. 의심할 것 없이 종교적 진리들 중에는 인간의 지각을 초월하는 것이 없지 않으나 그렇다고 해서 인간의 감각적 증거에 직접 배치되는 종교적 진리란 있을 수 없다.
성찬 예식에 있어서 우리 감각에 분명한 사실은 그 떡과 포도즙이 봉헌되기 전과 후에 있어서 아무 변화도 일지 않았다는 것이다.
결론적으로 이 화체설은 초대 그리스도 교회에 있어서는 전혀 알려진 바 없었다. 이것은 초대 교부들의 교리가 아니었다. 물론 때로는 이들도 성례에 대하여 조심 없이 말한 적이 없지 않았으나 그런 때에도 그들은 언제나 이것의 상징적 의의(意義)를 굳게 붙잡았던 것이다.
어거스틴도 그의 성경 해석 가운데 말하기를 "만일 이 말씀(성찬에 관한)이 잔혹(殘酷)하고 죄된 것을 금한 교훈이거나 또는 유용(有用)하고 자비로운 일들에 관한 교훈이라고 한다면 마땅히 이것을 문자적으로 취해야 할 것이다. 그러나 이것이 이같은 교훈을 뜻하는 것이 아니라고 한다면 이것은 한 비유일 것이다. 곧 우리 주께서 '너희가 인자의 살을 먹고 그 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라'라고 말씀하신데 대하여 만일 이것을 문자적으로 취한다면 그가 잔혹하고 죄될 일을 명한 것이 된다. 그러나 실상 이 말씀은 그렇게 해석할 것이 아니다. 이것은 우리로 하여금 그가 우리를 위해 못 박히시고 찔리셨음을 기억나게 함으로써 그의 고난에 동참하게 하는 한 비유로 취해야 한다"라고 하였다.
이 설이 로마교회에서 신조로 채택된 것은 서기 1215년에 이르러서였다. 그전에는 아무 형벌도 받지 않고 거절할 수 있었던 이 교리를 이제는 영원한 정죄의 위협 밑에서 받아 들이지 않으면 안된다.
<Ⅱ>
이제 로마교리 체계 가운데 가장 중요한 위치를 차지하고 있는 미사제 교리에 대하여 논평하고자 한다. 이에 대한 로마 교회의 교리는 트렌트 공의회에서 다음과 같이 진술되어 있다. 곧 "그러므로 우리의 하나님이요 주가 되신 그리스도는 성찬의 떡과 포도즙에 있어서 그 자신의 살과 피를 아버지 하나님께 드리셨다. 그리고 이 물질들에 있어서 그는 자신의 살과 피가 신약시대의 제사장을 이루는 그의 사도들에 의하여 수납되도록 이를 내어 놓으셨다. 그리고 '나를 기념하기 위하여 이를 행하라'라고 말씀하심으로써 그들과 그들의 계승자들에게 로마교회가 이해하고 가르치는 의미 안에서 이 물질을 드리게 하셨다…" 라고 하였다(22회기 제1장 미사제에 관하여)
위에 계속해서 또 말하기를 "만일 누구든지 미사제가 하나님께 드려지는 참되고 정당한 제사가 아니라고 하거나, 이것을 단지 찬송과 감사의 제사로 보거나, 예수의 십자가 희생에 대한 한 기념적 행위로 보고 이를 속죄적 희생의 성격을 띤 것으로 보지 않거나, 이것이 산 자와 죽은 자의 죄와 고통과 속죄와 그 밖의 다른 요구를 채우기 위한 목적으로 드려져서는 안된다고 하거나, 또한 이로 말미암아 십자가 상에 죽으신 지존하신 그리스도의 희생 제사가 모독되고 훼손된다고 말하면 저주 받을찌어다"라고 하였다(22회기,Ⅰ,Ⅲ조)
위의 설명에 덧붙여서 트렌트 공의회 신조에서 인용된 다음과 같은 설명을 보탤 수가 있다. 곧 "그러므로 우리는 미사제를 십자가의 희생 제사와 꼭 같은 것으로 고백하며, 또 마땅히 이렇게 간주하여야 한다. 왜냐하면 그 희생은 십자가 제단에서 자신을 피 제사로 한번 드리신 바 있는 주 예수 그리스도와 꼭 같은 제물이기 때문이다. 피 흘린 제사나 피 흘림이 없는 제사가 상이(相異)한 두가지 제사가 아니라 실상은 한 같은 제사이며 이는 '나를 기념하여 이를 행하라'라고 하신 우리 주님의 말씀을 따라서 드려지는 성찬예식에 있어서 날마다 새로워진다.
성찬을 집례하는 제사장 역시 주 예수와 꼭 같은 분이시다. 왜냐하면 그가 이 거룩한 성물을 봉헌할 때에 자신의 이름으로 하지 않고 그리스도의 이름으로 하기 때문이다. 그것은 봉헌할 때에 사용하는 말이 잘 보여준다. 곧 제사장은 봉헌할 때에 "이는 그리스도의 몸이니라"하지 않고 "이것은 내 몸이니라"라고 말한다. 곧 그는 주 예수 그리스도의 자격으로 이를 행함으로써 성찬의 떡과 포도즙을 진정한 그리스도의 몸과 피가 되게 한다.
그러므로 교사(敎師)는 절대적 확실성을 가지고 성(聖)미사제는 단지 찬송과 감사의 제사가 되거나 그리스도의 십자가 상의 희생을 기념하기 위한 것이 될 뿐만 아니라 또한 하나님께서 이것으로 말미암아 능히 우리와 화목하실 수 있는 참된 속죄의 제사가 된다고 가르쳐야 한다(제2부 246-247p).
<Ⅲ>
이 교리에 대해서 먼저 말할 것은 이것이 전혀 성경에 맞지 않는다는 것이다. 저들은 외람되게도 로마교회의 교직자는 희생 제사를 드릴 독특한 직분을 행사하도록 정당하게 세워진 제사장이라고 말하고 있거니와, 우리는 교직자에게 제사장적 성격을 부여하여 말한데는 성경에 아무데도 없다는 것을 이미 지적하였다. 신약성경을 처음부터 끝까지 찾아본다 하여도 희생 제사를 드릴 제사장격(祭司長格)에 관한 말씀은 전혀 찾을 수 없다.
신약 성경은 성찬의 속죄적 희생제의 관념을 배격한다. 복음 시대에 있어서 제사장과 제단은 모두 폐지되었다. 미사제 교리를 지지하기 위하여 저들이 인용하는 말씀 곧 멜기세덱이 떡과 포도즙을 가지고 와서 이를 아브라함에게 준데 대한 말씀이라든지 또한 말라기 선지의 말씀한 바 "각처에서 내 이름을 위하여 분향하며 깨끗한 제물을 드리나니 이는 내 이름이 이방 민족 중에서 크게 될 것임이니라"(말1:11)라는 말씀에 대해서는 크게 논박할 가치조차 없다. 사실 로마교 교리의 의존하는 바는 성경이 아니라 교회의 권위인 것이다.
이 교리는 단지 성경 말씀의 지지를 받지 못할 뿐 아니라 이에 관한 신약 교훈 전체에 명백히 배치된다. 존 베인(John Bain)의 말한대로 로마 교회는 히브리서를 정경으로 받으면서도 저들의 전 교리 체계는 동 서신이 전적으로 반대하는 원리 위에 서 있다. 신약성경은 갈보리 십자가 상의 그리스도의 대속적 희생의 독특성과 완전성과 최종성을 명백히 선언하고 있다. 동 서신에 이르기를 "제사장마다 매일 서서 섬기며 자주 같은 제사를 드리되 이 제사는 언제든지 죄를 없게 하지 못하거니와 오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사 그 후에 자기 원수들을 자기 발등상이 되게 하실 때까지 기다리시나니 저가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라"라고 하였다(히10:11-14).
미사제는 그 본질에 있어서 비성경적일 뿐만 아니라 그 의식(儀式)에 있어서도 신약 성경에 제정된 그 본래의 의식에 맞지 않는 여러 의식들을 수반한다.
저들은 일반 신도들에게는 잔에 참여함을 허락하지 않는다. 다만 성례식에 있어서 이를 집례하는 제사장만이 떡과 함께 잔에 참여할 수 있다. 여기에 대해서 트렌트 공의회는 다음과 같이 말하고 있다. "만일 누가 말하기를 하나님의 말씀에 의지하여, 혹은 구원 얻기 위하여 그리스도를 믿는 사람은 누구나 성찬식에 있어서 떡과 포도즙을 둘 다 받아야 한다고 주장하면 그는 저주를 받을지어다"라고 하였고, 또 말하기를 만일 누가 말하기를 성 카톨릭 교회가 옳은 이유와 이성 밑에서는 떡 한가지 만으로써 성찬에 참여하게 할 수 없다 하고 하면 저주를 받을지어다"(제 21회기, 성찬에 관한 신조 1,2, 워터워-스의 역본)라고 하였다.
그러나 저들의 주장하는 바 "옳은 이유와 이성"이란 것을 자세히 검토해 보면 거기에 수긍이 되지 않는다. 곧 저들이 일반 신도에게 떡 한가지 만으로 성찬에 참여하게 하는 이유로서는 만일 모든 사람이 떡과 함께 잔을 받는 경우에는 그리스도의 피가 땅 위에 떨어질 염려가 상당히 있고 또 어떤 나라들에 있어서는 순수한 포도주를 구하기가 매우 어렵기 때문이라고 한다.
그러나 평신도에게 잔을 허락하지 않는 진정한 목적은 교직자들을 평신도 위에 올려 놓음으로써 그들이 일반 신도들에게 미신적 숭배를 받으려는데 있는 것이다. 이들의 이와 같은 주장에 반(反)하여 그리스도께서는 성례를 제정함에 있어서 떡과 포도주를 둘 다 받도록 명하셨고 교회는 12세기 동안 이 말씀대로 순종하였던 것이다.
더욱이 로마 교회의 미사제는 우상숭배의 기미를 띠고 있다. 이는 특별히 성체(聖體)숭배에 있어서 잘 표시된다. 성체라는 말은 희생물을 의미하는 라틴어 '호스티아'에서 유래된 것으로서 이것은 봉헌(奉獻)된 성병(聖餠)은 비록 그것이 일반에게 공급된 후일지라도 주 예수 그리스도의 참된 몸과 혼과 피가 된다는 것을 의미한다. 그리하여 이 성체는 하나님께만 합당한 예배로서 숭배된다. 여기에 대한 트렌트 공의회의 신조는 다음과 같다. 곧 "만일 누가 말하기를 성찬 예식에 있어서 하나님의 독생자이신 예수 그리스도가 숭배되어서는 안된다고 하거나 이것이 특별히 장엄한 의식으로써 존숭되어서는 안된다 하거나, 이렇게 하는 자는 우상 숭배자가 된다고 하면 그는 저주받을지어다"라고 하였다(제 13회기 성찬에 관한 신조 제 6)
위의 신조에 의하여 로마 교회 제사장들은 제단에 수종들 때 무릎을 꿇고 떡과 포도주를 숭배하며 마치 그리스도에게 하듯 여기에 대하여 기도를 드린다. 이렇게 하는 동안 회중은 이와 꼭 같은 숭배를 드린다. 그리고 성체가 운반되면 면사포를 벗고 무릎을 꿇고 여기에 경배해야 한다.
이상에 말한 사실들을 보아서 로마교회를 일컬어 미사우상을 섬기는 자라고 힐난한 개혁자들의 견해는 분명히 옳았다는 것을 알 수가 있다.
결론적으로 이 미사제는 그리스도를 신앙함에 대한 가장 장엄한 의식을 한 상품(商品)으로 만들어 버리는 가장 해롭고 부패한 상업(商業)행위를 수반한다. 곧 이 교리는 저들이 돈을 거두기 위한 목적에 크게 이용하는 소위 연옥설과 밀접히 관련되어 있다. 이 연옥설은 윌리암카닝함 박사에 의하여 다음과 같이 간명(簡明)하게 설명되어 있다. 곧 지옥 근처에 사함을 받을 수 있는 죄 가운데에서 죽은 많은 신자와 큰 죄에 해당하는 일시적 형벌을 충분히 받지 못하고 죽은 많은 신자들이 가는 한 처소가 있어, 거기서 그들의 작은 죄를 충분히 속량 받거나 또는 그들에게 합당한 일시적 형벌을 충분히 받기까지 불 가운데서 고통을 받게 된다. 그러나 그 고통의 기간은 그들을 위하여 그들을 대신하여 땅 위에 있는 사람들에 의해서 드려지는 미사제와 기도와 헌금과 그 밖의 경건한 행위로 말미암아 단축될 수 있다.
로마 교회의 가르치는 바에 의하면 연옥의 열쇠는 신부들의 손에 쥐어져 있는 것으로 가상(假想)되어 있다. 이 보이지 않는 고난의 세계를 신부가 열기도 하고 닫기도 하며, 또한 매기도 하고 풀기도 할 권세를 가지고 있다. 곧 이 불못에서의 고난의 정도와 기간을 마음대로 경감할 권능이 그들에게 속하여 있다고 주장한다.
만일 이와같은 엄청난 권세가 범속(凡俗)한 인간의 손에 쥐어지거나, 혹은 흔히 그렇게 되는 것과 같이 금품에 눈이 어둡고 불근신한 사람들에게 주어지게 된다면 그 권세는 아무 제한도 없이 남용되리라는 것을 예상할 수 있다. 사실 이에 관련된 역사적 사실들을 볼 때에 상상도 할 수 없으리 만큼 이 권력이 남용되었다.
만일 연옥에서의 영혼의 고통이 그들을 위하여 드려지는 미사제로 말미암아 완화되고 그 기간이 단축되며 또한 이러한 목적을 이루기 위해서 돈을 넉넉하게 지불하므로 언제든지 신부들이 예배를 드려줄 수 있다면, 누가 말한 다음과 같은 말이 조금도 과장이 아니라는 것을 알 수 있을 것이다. 그는 말하기를 "이와 같은 거대한 능력의 수단과 인민을 예속시키는 방편과 제사장직의 존귀는 일찍이 인간에 의하여 주장된 적이 없었다"라고 하였다.
개혁자들에 의하여 주장된 미사제 교리에 대한 견해는 영국교회(성공회)신조에 있어서 다음과 같이 선언되어 있다. 곧 "단번에 이루어진 그리스도의 헌제는 온 세상의 모든 원죄와 자범죄에 대한 완전한 구속과 사유와 속죄를 가져왔다. 이밖에 또 다른 속죄는 없다. 그러므로 소위 신부들이 산 자와 죽은 자의 고통과 죄책을 사유하기 위해서 그리스도를 봉헌한다고 일반적으로 말해지는 미사제는 참람된 조작이요 위험 천만한 기만이다(신조31).