<Ⅰ>
로마교회에 있어서의 마리아의 위치에 대해서 자세히 논하기 전에 화상(畵像)숭배에 대해서 먼저 논술하는 것이 좋을 줄 안다.
트렌트 공의회는 교회가 화상들을 가장 신성하게 여기고, 이를 귀중히 보관하여, 이에 합당한 존숭과 경배를 드릴 것을 규정하는 동시에 이러한 경배가 그 화상들의 배후에 있는 실제 인물들에 대한 것임을 선언하고 있다. 따라서 예배하는 자가 화상 앞에 모자를 벗고 엎드려 경배를 드릴 때 그 화상들의 표시하는 성도들을 경배하는 것이라고 한다(제 25회기 성상에 대해서).
그러나 비록 저들이 이론상으로는 화상 숭배를 부인하고 있다 할지라도 사실상 이것을 시인하고 또한 장려하고 있음은 너무도 분명한 사실이다.
로마교회의 많은 권위있는 저술가들의 기록들은 그리스도의 화상이 그리스도 자신에게 합당한 최고의 경배로서 경배되어야 하며 그 밖의 일반적인 화상들에 대해서도, 그것을 단지 한 견본(見本)으로써만 숭배할 뿐만 아니라 화상 그 자체도 마땅히 숭배하여야 한다는 견해를 표시하고 있다. 이렇게 되면 결국 이것은 화상 자체에 대한 숭배로 그치고 마는 것이다.
솔직한 로마교 교직자들은 화상이나 성상(예컨대 십자가 상과 같은 것) 들에 대한 일반 신도들의 행위가 성경 권위의 한계(限界)를 넘는 것임을 시인하기는 하나 그것은 어디까지나 극히 가벼운 허물에 지나지 않는다고 말한다.
이 점에 관해서 로날드 녹스는 말하기를 "설사 여기 저기에서 지적(知的) 수준이 낮은 신도들의 경배가 미신적인 오예로 더럽혀지는 일이 있다고 할지라도 교회는 그들을 꾸짖는 것보다 차라리 가볍게 웃어 넘길 것이다. 교회는 그들을 다루는 방법을 잘 알고 있다" 라고 하였다(카톨릭의 신앙 184페이지).
그러나 하나님께서 그의 교회를 취급하신 역사(歷史) 가운데 가장 분명한 사실은 그가 우상숭배를 결코 어린 아이들의 어리석은 짓으로만 간주하시지 않았다는 것이다.
만일 하나님께서 우상숭배를 지극히 작은 범죄로 여기셨다면 그가 여기에 대해서 그토록 엄히 경계하지 않았을 것이고, 또한 이것으로 말미암아 그의 선민에게 70년간 바벨론 땅에 사로잡혀 있으리라는 무서운 선고를 내리시지도 않았을 것이다.
이론상으로 로마교회는 화상 숭배를 세 종류로 구분한다. 이 중에서 최고의 경배는 '라트리아(latria)'라고 불리우는 것인데 이는 하나님께만 드려지는 것이라고 한다. 둘째는 '하이퍼-둘리아(Hyperdulia)'라고 칭해지는 것으로 이는 마리아에게 드려지는 것이라 하며 셋째는 '둘리아(Dulia)'라고 하는 것으로 이는 모든 성도들과 천사들에게 드려지는 것이라고 한다.
그러나 대다수의 로마교 신자들은 비록 이와 같은 구분이있다는 것을 알고 있다 할지라도 실제로는 이것을 무시하고 있는 것이다.
<Ⅱ>
로마교회의 우상적인 피조물 숭배는 마리아 숭배에서 가장 잘 나타나 있다. 구교(舊敎)와 신교의 마리아에 대한 태도 여하에 따라서 양 교회 간의 중요한 차이를 찾아 볼 수 있다.
신교에 있어서 마리아는 예수님의 모친으로서의 특별한 존귀가 주어져 있는 분으로서 존경되고 있다. 하나님에게서 받은 독특한 호의(好意)에 기인되어 있는 이 존귀를 마리아에게서 빼앗으려 함은 지적(知的)으로 무식한 신교도에게 한한다.
마리아의 인격의 아름다움과 고상함에 대한 다음과 같은 칭송은 필라델피아의 그레샴 메이첸 교수의 명저(名著) "그리스도의 동정녀 탄생"에서 인용된 것이다.
"그 모친은 이 모든 일을 마음에 두더라"라는 누가복음의 한 구절에 대해서 그는 다음과 같이 말했다.
"주님의 모친에 대한 이 묘사는 얼마나 아름답고 합당한 것인가? 다른 이들은 예수님의 유년시절에 되어진 이상한 일들에 대해서 별로 관심을 두지 않았을 것이다. 아마 어떤이들은 예수님 탄생시에 들려진 바 천사들의 노래 소리를 잊어버렸을 것이다. 또한 예수님께서 어렸을 때에 예루살렘 성전에서 그의 양친에게 대답한 말씀 가운데에 나타난 그의 신적 소명의식에 대하여 평이하게 해결하는 것으로써 만족했을 것이다. 그러나 예수님의 모친으로 하나님에게 선택된 마리아는 이와 같은 천박한 해석으로는 만족하지 않았다. 인간의 언어로 표현하기에는 너무도 깊고 오묘한 문제들에 대해서 다른이들은 평이한 해답으로 만족했을는지 모르되 성령의 충만을 받은 마리아에게 있어서는 그렇지 못하였다……. 우리는 마리아를 하늘의 여왕(女王)으로 묘사한 카톨릭의 주장에서 아주 멀리 떨어져 있으나, 이와 동시에 저들의 지나친 마리아 숭배를 반대하는 나머지 그녀에 대한 정당한 평가를 그릇되게 하는 신교 여러 교회들에 대해서도 유감스럽게 생각한다. 누가복음 기자가 마리아에 대하여 극히 부분적이며 피상적(皮相的)인 묘사를 한 것으로 그친 때도 있다. 그러나 누가복음 중 다른 곳에 그려져 있는 저 마리아 묘사는 얼마나 생생한 것인가! 순결하고 명상적인 그녀의 영혼 속에 깃들어 있는 신비로움은 얼마나 심오한 것인가! 제 3복음의 기록에서 볼 때 처녀 마리아는 생명 없는 기계적 존재가 아니라 살아서 기동하는 한 인격이어서 그때부터 오늘에 이르기까지 단순하고 순진한 마음을 소유한 뭇 사람의 마음 속에 비상한 감동을 끼쳐 주고 있다" (그리스도의 동정녀 탄생 138페이지).
위에 인용한 마리아 예찬에 대해서 아마도 우리는 모두 진심으로 동의할 것이다. 그러나 일단 여기에 대한 로마교회의 처지를 볼 때 적당한 존경의 범위를 훨씬 넘은, 가장 현저한 우상숭배에 직면하게 된다.
그들은 마리아를 하나님의 자리에까지 추켜 올린다. 그리고 그리스도에게 드리는 것보다 한층 더 끊임없는 기도와 신적 경배를 그에게 드리고 있다. 이미 말한바와 같이 로마 교회의 저술가들은 마리아에게 드릴 경배와 하나님께 드릴 그것과를 구별하고 있기는 하나 사실상 이것은 무시되어지며 살아 계신 하나님께 드릴 존귀가 마리아에게 드려지고 있는 것이다.
이제 로마교 교리 체계 가운데에 마리아의 차지하고 있는 위치에 대하여 살펴 보기로 하자.
마리아가 로마교 교리 체계 가운데에서 오늘날과 같은 신적 위치에 서게 된 것은 결코 단번에 된 일이 아니다. 그녀에게 중대한 영광을 드리게 된 것은 실상 얼마 오래되지 않는다. 이것은 마리아에 대해서 종신(終身)처녀설이 주장되면서부터 시작되었다.
주후 431년에 있었던 "에베소"대회에서는 마리아를 "하나님의 어머니"라고 불렀는데 이러한 결정은 마리아를 높이기 위함보다도 그리스도의 신성을 확립하기 위함이었던 것이다.
"나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라"라는 말씀은 마리아에게 하신 천사의 말씀이거니와 마리아에게 탄생된 분은 단순한 성격이 아니라 한 인격이었고 그 인격은 곧 참 하나님이었다.
"하나님의 어머니"라는 말 가운데에는 이상에 말한 바와 같은 뜻이 들어 있는 동시에 또한 그 가운데에는 그 당시에 있어서 마리아를 우상적으로 숭배하게 하는데 크게 영향을 줄 요소도 내포되어 있음을 알 수 있다. 사실상 많은 사람들이 이 말을 마리아의 신성을 인정한 것으로 간주했던 것이다.
"에베소"대회 이후에 많은 성전(聖殿)과 축제일(祝祭日)이 마리아에게 봉헌되었는데 이런 일에 있어서 그녀는 우리 주님이 받은 것보다 훨씬 더 큰 존귀를 받았다. 로마시 안의 4백여 성전 가운데 약 15개의 성전이 그리스도에게 봉헌된 반면 마리아에게 바쳐진 것은 무려 120이나 되었다.
시일이 지남에 따라 이런 우상적 마리아 숭배는 한층 더하여졌고 결국 오늘에 와서는 하나님께 합당한 존귀치고 마리아에게 드려지지 않는 것이라고는 하나도 없게 되었다.
하나님께만 합당한 이름들이 마리아에게도 붙여져 있다. 곧 그들은 마리아를 "죄인의 대변자" "죄인의 피난처" "하늘의 문" "새벽별" "하늘의 여왕"등의 칭호로 부른다. 또한 시편 전체가 마리아를 찬양하는 것으로 바뀌어져 있다. 이것은 제 13세기에 생존했던 보나벤츄라라는 사람에 의하여 행해졌다.
그 개변(改變)된 시편 중에는 하나님의 이름이 씌어진 곳에 마리아의 이름이 대신 씌어져 있다. 예컨대 시편 제 일편은 "복있는 자는 당신의 이름 곧 처녀 마리아의 이름을 사랑하는 자이니 당신의 이름이 그의 마음을 강하게 할 것이다"라는 말로 시작되고 있다. 또한 시편 8편은 "예수의 모친 마리아여1 당신의 이름이 어찌 그리 아름다움이어! 그 이름이 땅 끝까지 퍼지리이다"라는 말로 시작되어 있다. 제 68편에는 "마리아를 일으키시사 그의 원수들을 사방으로 흩게 하소서!"라고 되어있다.
이 밖에도 성경을 그릇되이 변경한 데를 찾아 내기는 아주 쉬운 일이다. 예컨대 페루- 나라의 쿠즈코에 있는 제수잇(Jesuit) 교회당 정문에는 "수고하고 무거운 짐을 진 자들은 다 마리아에게로 오라 그리하면 그녀가 너희를 편히 쉬게 하리라"라는 문구가 새겨져 있다.
한 걸음 더 나아가 그들은 하나님에게만 속하여 있는 속성들을 마리아에게 돌린다. 그들은 마리아를 그 힘에 있어서 전능하고 자비함에 있어서 무한한 자로 여긴다(리구오리저, 마리아의 영광, 115-156페이지, 1868년의 개역판). 그리고 필경은 참 하나님 이외에는 아무도 할 수 없는 일을 그녀가 능히 할 수 있는 것으로 말한다.
그들은 또한 그리스도의 행한 이적보다 못하지 않게 영광스러운 이적들을 마리아가 행한 것으로 간주한다. 그리고 마리아는 병자를 고치고 소경의 눈을 뜨게 하고 죽은 자를 다시 살리셨다고 말한다.
더욱이 그녀는 기도를 응답하며 사죄의 은혜를 베푼다고 한다. 그리고 그녀에게 의지하는 모든 사람을 지옥에서 건져내며, 연옥에 있는 자들의 고통을 경감하게 한다고 한다(같은책 194페이지 이하).
그뿐 아니라 그녀는 구속의 사역까지도 행한다고 주장한다. 로마교회 당국자들은 창3:15의 최초의 복음적 예언은 그녀에게 적용되는 것이며 뱀의 머리를 상하게 하는 이는 바로 그녀라고 선언한다. 그리고 그들은 그녀는 그리스도보다도 더 자비로우시므로 죄인들이 그녀의 무한한 자비에 의지하여 구원 받을 수가 있다고 가르친다(마리아의 영광, 569-577페이지).
그러나 마리아에 관한 성경의 교훈은 저들의 이와같은 엄청난 마리아 숭배가 전적으로 허탄한 것임을 보여 준다. 이 사실을 아는 로마교 신학자들은 하는 수 없이 마리아 숭배에 좋은 구실을 줄 신화를 고안 하기에 이르렀다.
여기서 우리는 마리아에 대해서 중대하고도 불변적인 사실을 가져오게 하는 두가지 신화를 보게 되는데 그 중의 하나는 그녀의 무죄 잉태설이요 다른 하나는 그녀의 승천설이다.
마리아가 원죄의 오염을 받지 않고 출생되었다고 하는 이 주장은 제 3세기에 있었던 노스틱 교도들 사이에서 생겨난 신화에 그 연원(淵源)을 두고 있다.
중세대에 들어오면서부터 그녀는 그리스도의 은총으로 말미암아 자범죄에서도 지킴을 받았으리라는 신앙이 교회 가운데 퍼지기 시작하였다.
여기에 대해서 프렌시스 교단과 도미니크스 교단 사이에 격렬한 논쟁이 벌어져 결국 여기에 대한 견해는 제19세기에 이르기까지 로마교회 안에서 둘로 갈리어져 있었다.
그러나 주후 1854년 12월 8일 교황 비오 9세는 이 마리아의 무죄 잉태설을 기독교 신앙에 관한 다른 교리들과 마찬가지로 엄격히 지켜야 할 교리로 선포하고야 말았다.
그들의 신봉하는 다른 하나의 신화인 그녀의 승천설 역시 노스틱 신화에서 그 기원을 찾아볼 수 있다.
제 4세기에 저작된 어떤 책에 의하면 예수님이 죽으신 후 그녀는 베들레헴에서 살았는데 그 때에 한 천사가 나타나 그녀의 주검에 대해서 예고했다고 한다. 그러자 그녀는 구름에 싸여서 예루살렘에 옮겨져 거기서 그녀의 몸은 사도들에 의하여 새 무덤에 장사지낸 바 되었는데 그때 별안간 예수께서 나타나 그녀의 영혼을 낙원에서 이끌어 내어 그녀의 몸과 다시 합하게 하여 마침내 그녀는 천사들에 의하여 하늘나라로 옮겨졌다고 한다. 교회는 이 이야기를 바로 판단하여 이것을 사탄의 기만이요 간책으로 선언하였다(에피파네스 Haer ⅠⅩⅩⅩⅠⅩ
그러나 시일이 경과함에 따라 이 이야기는 점차 교회 안에 들어와 마침내 서기 1950년 11월 1일 로마교회는 축복받은 처녀 마리아의 승천설을 온 교회가 믿어야 할 신조로 선언하고 말았다.
<Ⅲ>
마리아 예배를 지지하기 위하여 로마교회의 변사들이 사용하는 성구가 둘 있다. 하나는 창세기에 기록되어 있는 최초의 복음적 언약의 말씀이다.
두에이 역본에 의하면 이 언약의 말씀의 둘째 마디는 "그녀가 네 머리를 상할 것이다"라고 번역되어 있고 그녀는 마리아를 가리킨 것이라고 주장되어 있다. 이리하여 그들은 구속의 모든 사역을 마리아에게 돌리고 있다. 그러나 사물을 올바로 보는 사람이라면 이것이 성경 진리를 전적으로 곡해한 것임을 알 것이다.
본 구절에 히브리어로 씌어진 대명사는 반드시 "그이(He)" 또는 "그것(It)"으로 번역되는 말이고 "그녀(She)"로 번역될 수는 결코 없는 말이다.
이와같은 명백한 오역에 근거하여 세워진 이 교리가 전혀 믿을 만한 것이 못된다는 것은 너무도 분명한 일이다.
그들이 사용하는 다른 하나의 성구는 천사 가브리엘과 엘리사벳이 마리아에게 한 인사의 말씀이다.
가브리엘은 그녀를 "은혜받은 자"로 또는 "여자 중 복 받은 자"로 말하였다. 그리고 엘리사벳도 같은 모양으로 말하였다. 그녀에게 이와같은 축복의 말씀이 드려진 사실을, 로마교회는 오고 오는 여러 세대를 통하여 그녀가 숭배를 받아야 할 것임을 나타내는 것으로 해석한다.
그러나 이와같은 추론 방식은 새삼스레 논박할 가치조차 없다. 만일 마리아가 "여자 중 복 받은 자"로 불리워진 그 사실 때문에 그녀가 오늘날에 있어서와 같은 숭배를 받게 된다면 흔히 거론되는 바 시스라의 머리를 말뚝에 박은 겐사람 헤벨의 아내 야엘은 마리아의 받는 그것보다 훨씬 높은 존귀를 받을만하니 이는 그녀가 드보라에게 "다른 여인보다 복이 있음이여!"라는 말로 칭찬을 받았기 때문이다.
신약성경 중의 마리아에 관한 기사들은 어떠한 마리아 예배에 대해서도 전적으로 배치되고 있다.
마리아에 관한 복음의 기사들이 비록 그녀가 개인적인 인격에 있어서는 아무리 높이 평가된다 할지라도 그녀가 인민의 예배의 대상이 될 수는 절대로 없음을 밝히 보이고 있음은 놀라운 일이며, 실로 여기에는 성령의 깊은 배려가 들어 있는 것 같이 보인다. 이제 몇가지 기사들을 간단히 살펴보기로 하자.
먼저 생각할 것은 누가복음 2장 끝에 기록되어 있는 말씀이다. 거기에 볼 것 같으면 예수님께서 열두 살이 되었을 때에 마리아와 요셉과 함께 유월절 잔치에 참예하게 되었다. 절기가 끝나 갈릴리로부터 예루살렘에 이르렀던 무리들이 각기 귀로(歸路)에 올랐을 때 예수님은 그냥 뒤에 머물러 계셨다.
그러나 그의 부모는 귀로에 오른 맨 첫날 저녁까지 이 사실을 모르고 있었다. 그러다가 문득 이것을 알게 된 그들은 두려움과 염려에 사로잡혀 잃은 아이를 찾아 예루살렘에 되돌아와 셋째날에 이르러서야 겨우 성전에서 유대인 교법사들 사이에 앉아 그들에게 듣기도 하시고 묻기도 하고 계시는 어린 예수님을 발견하게 되었던 것이다. 이때의 마리아의 처음 질문 가운데에는 책망하는 빛이 엿보였다. 그녀는 말하기를 "아이야 어찌하여 우리에게 이렇게 하였느냐? 네 부친과 내가 근심하여 너를 찾았노라"라고 하였다. 그녀는 여기에서 아들의 행사를 힐난하고 그것 때문에 자기들이 염려하고 근심하였음을 지적한 것이다. 이 때에 예수님께서는 어머니의 힐난의 말씀을 조용히 들으셨다. 그리고 부드러우면서도 어디까지나 확고한 태도로 마리아를 그녀 자신의 위치에 앉히셨다. 예수님은 그녀의 말 가운데에 암시된 요셉의 부격(父格)을 부인하고 그의 놀라운 신비적 탄생에 대해서 이미 자신이 알고 계셨음을 여기에 나타내셨다.
그에게 있어서 아버지는 하나님이시었다. 그러므로 아버지 집에 있어야 한다는 그의 주장은 가장 중요한 것이었다. 여기에 대해서는 마리아라도 예수님과의 육적 관계에 의지해서 감히 간섭할 수 없는 것이었다. 그는 단호하게 "어찌하여 나를 찾으셨나이까? 내가 내 아버지 집에 있어야 할 줄을 알지 못하셨나이까?" 라고 말씀하셨던 것이다.
다음으로 생각할 것은 요한복음 2장에 기록되어 있는 갈리리 가나의 혼인잔치에서 되어진 일이다. 그 자리에는 예수님과 그의 제자들과 마리아가 있었다. 잔치가 한창 진행되고 있을 무렵 포도주가 떨어졌다. 이때 마리아는 예수님께 포도주 떨어진 사실을 고하면서 도와 줄 것을 요청하였다.
이에 대한 주님의 대답은 처음에는 거부하는 태도였으니 곧 "여인이여 나와 무슨 상관이 있나이까? 내 때가 아직 이르지 못하였나이다" 라고 하셨다.
로마교 신학자들은 이 말씀 가운데 책망하는 뜻이 들어있지 않다는 것을 증명하기 위해 많은 책을 써 냈다.
실지로 이 말씀 가운데에 가혹한 뜻이 들어 있는 것은 아니다. "여인이여" 라는 말이 오늘날 우리에게 있어서는 난폭한 호칭이 될는지 모르나 그 당시에 있어서 이 말은 "귀부인"이란 말과 같은 뜻을 가지고 있었다. 그러나 "여인이여…… 이르지 못하였나이다"라는 이 말씀을 통털어서 볼 때에 그녀를 책망하는 빛이 들어 있음은 너무도 분명한 일이다.
그녀는 예수님과 자기와의 자연적 관계(육적 모자의 관계)를 지나치게 이용하려 하였고 그에게 명령하는 것보다 오히려 그에게 배종하고 경배드려야 할 자신의 올바른 위치를 잊어버리고 있었다. 이에 예수님께서는 자기의 성역이 육신 관계로 말미암아 좌우될 수 없다는 것을 그녀에게 깨닫게 하셨다. 이리하여 그는 다시 한번 부드럽게 그녀에게 자신의 정당한 위치를 가르쳐 주신 것이다.
다음으로 마리아에게 관계된 보다 더 중요한 기사는 마태 12장 마지막 부분에 기록된 것인데 이와같은 기사가 마가복음과 누가복음에도 있다. 여기에 보면 예수님께서 어느 집안에서 가르치고 계실 때 그 모친과 동생들이 그에게 무슨 말을 하려고 그를 찾아온 사실이 기록되어 있다.
그들이 예수님을 찾아온 것은 그를 붙들어 그의 사역을 그 이상 더 못하게 하려는데 있었으니 이는 그들 생각에 그가 미친 줄로 알았기 때문이다(막3:21 참조).
이 때의 마리아의 신앙은 분명히 흐려져 있었다. 의심할 것 없이 그녀는 믿지 않는 이웃들에게 영향을 받아 그리스도의 하시는 일에 의심을 품었고 나아가서는 그와의 육신 관계를 이용하여 감히 그의 하시는 사역을 비난하고 간섭하려 들었던 것이다.
그녀의 이와같은 잘못된 행동에 대해서 예수님은 분명히 마음이 상하셨다. 그리고 일찍이 볼 수 없었던 엄한 견책을 그녀에게 하셨다.
그녀와 그의 동생들의 방문에 대해서 우선 예수님은 아무런 관심도 표명하지 않으셨고 다만 그들의 요청에 침묵으로 대하셨다. 그리고 그들의 권위에 대해서 힐난하는 질문을 발하셨다. 곧 "누가 내 모친이며 내 동생들이냐?" 라고 하셨다. 이 질문 가운데에는 적어도 육적 관계에 의지하여 그의 사역을 방해하려는 어떠한 육친의 권리도 인정하지 않으신다는 것을 암시하고 있다. 그녀는 자신의 외람됨을 깨닫고 조용히 자신의 위치에 되돌아 가야만 하였다.
예수님께서 위하여 세상에 오신 위대한 사역에 대하여 그녀는 다른 사도들과 꼭 같은 처지에 서 있었고 예수님과의 자연적 관계를 인하여 누릴 특별한 권리나 이득이란 아무 것도 없었다.
이어 예수께서는 손을 내밀어 제자들을 가리켜 보이면서 이들이야 말로 자기 어머니요 동생들이라고 말씀하셨다. 이 말씀에서 그는 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 하는 자가 참으로 그와의 친척 관계에 서 있는 자들임을 자세히 나타내 보인 것이다.
여기에 주께서는 영적 관계가 가장 중요함을 보이시고 그녀도 그의 어머니로서가 아니라 하나의 신자로서 그에게 가까이 할 수 있다는 것을 선언하신 것이다.
다음으로 우리는 십자가 밑의 마리아를 발견한다. 이때의 그녀의 마음은 칼로 여이는 듯 하였고, 다른 한편 예수님은 십자가 위의 가장 쓰라린 고통의 절정에서도 그녀의 고적함과 무의무탁(無依無托)함에 대하여 마음을 쓰셨다. 그리하여 한없는 자비로서 그녀를 마침 곁에 서 있던 요한에게 맡기셨다. 그리고 예수님의 사랑하시는 그 제자는 기쁘게 이 부탁을 받아 이때부터 그녀를 자기 집에 모시고 돌보았다.
위에 말한 사실 가운데에는 마리아가 후세 사람들에게 받는 바와 같은 그러한 존귀를 받아야 할 것이라는 보증이 전혀 없다.
그럼에도 불구하고 로마교회 저술가들은 "여인이여 보소서 저가 아들이니이다"라는 말씀 가운데의 "아들"은 인류를 가리킨 말씀이고 더욱이 이 말씀은 인류가 마리아의 돌보심을 받도록 그녀에게 맡겨진 것을 의미한 것이라고 한다.
그러나 이와같은 해석은 우리들의 지성(知性)을 야유하는 것밖에 더 되지 않는다. 사실 이때에 마리아가 사도 요한에게 위탁된 것이고, 저들의 말하는 대로 사도 요한이 마리아에게 맡겨진 것이 아님은 너무도 분명하다.
더욱이 마리아에 대한 맨 마지막 말씀 가운데에 예수님이 그녀와의 혈육관계를 가리키는 "어머니"라는 칭호를 쓰지 않고, 육적 관계보다 더 항구적이고 더 밀접한 관계를 가리키는 "여인"이란 말을 사용하신 사실은 주목할 만하다.
이 일 이후에 마리아의 이름이 성경에 나타나기는 오직 한번 뿐이다. 그리고 예수님께서 죽은 가운데에서 부활하신 후 맨 처음으로 자신을 나타내 보이신 이는 마리아가 아니고 막달라 마리아였다. 이것은 마리아에 관한 로마교회의 주장에 비추어 볼 때 실로 이상한 일이라 하지 않을 수 없다.
예수님께서 부활하신 날부터 승천하시기까지의 40일 동안 한번도 마리아에게 나타나지 않았으리라고는 거의 생각할 수 없다. 그럼에도 불구하고 예수님이 자신을 나타내 보이신 사람들의 이름 가운데에 단 한번도 그녀의 이름은 보이지 않는다. 뿐만 아니라 바울, 베드로, 야고보, 요한 등의 기록한 21통의 서신 가운데에도 그녀에 대한 언급은 전혀 없다. 단 한번 그녀에 대한 관설이 사도행전 1장에 기록되어 있다(행1:14). 여기에 보면 예수님께서 승천하신 후에 제자들이 예루살렘의 어느 다락방에 올라가 기도에 전혀 힘썼다고 하였는데 그 자리에는 "여자들과 예수의 모친 마리아와 예수의 아우들도" 함께 있었다고 하였다.
여기에 대해서 로마교 저술가들은 이 말씀은 마리아가 전에 아기 예수를 먹이신 것과 같이 그 당시의 어린 교회를 양육하는 장면을 보이는 것이라고 하였다. 그러나 여기에는 그러한 뜻이 전혀 들어 있지 않다. 여기에 나오는 사람들의 차례를 보라! 예수의 제자들이 여자들과 마리아와 함께 있었다고 하지 않았는가? 곧 여기에는 다른 여인들이 마리아보다 먼저 기록되어 있는 것이다.
<Ⅳ>
위에 논술한 바를 보아서 로마교회의 마리아 숭배가 그리스도의 교훈에 어긋난 것이고 성경에 전혀 근거되지 아니한 것임을 분명히 알 수 있다. 사실 모든 성경은 이와같은 일을 전적으로 반대하고 있다.
그럼에도 불구하고 오늘날까지 수많은 사람들이 하나님과 그리스도에게 드리는 것과 꼭같은 존귀와 경배를 마리아에게 드리고 있다. 그러면 마리아 숭배에 대한 참된 근거가 무엇인가?
전체적으로 보아 로마교회는 진리를 크게 부패하게 한 사상체계이다. 그것은 인간이 만든 종교이며, 그들의 각가지 잘못은 만일 바로 가르치기만 한다면 그리스도로 말미암은 은혜와 진리 가운데에서 완전한 만족을 누릴, 인간 심령에 고유한 욕구와 감정에 특별히 호소하는 점이다.
마리아 숭배가 중생하지 못한 사람들의 본성에 크게 호소하는 까닭은 여기에 여자다운 자비와 동정이 깃들어 있기 때문이다. 사실 우리는 거의 모든 고대 이방 종교 가운데에서 여신 숭배에 대한 인간의 본능을 찾을 수가 있다. 로마교 저술가들은 이와같은 인간의 보편적 욕구를 채워주기 위해서 마리아를 숭배한다는 것을 솔직히 시인한다.
루터선생은 그의 갈라디아서 주석에서 그리스도의 엄위하신 존엄성 때문에 마리아의 중보 사역이 필요하게 된다는 저들의 주장을 통렬히 비난하였고, 예일 대학의 휫셔박사(Dr.Fisher)도 승천과 함께 인성을 잃어버림으로 해서, 그리스도에게서는 찾을 수 없는 중보자적인 동정(同情)을 마리아나 그 밖의 다른 성도들에게서 찾을 수밖에 없다고 하는 로마교회의 주장을 상기시켜 말했다(기독교회사 118페이지).
리궈리(Liguori)의 저술한 "마리아의 영광"에 보면 다음과 같은 말이 기록되어 있다. 곧 "우리는 서슴치 않고 예수께서 공의로우신 유일의 중보자임을 시인한다.……그러나 이와 동시에 우리는 마리아가 은혜의 중보자 됨을 믿는다.…… 그러므로 우리의 받는 은혜는 무엇이나 그녀의 중보로 말미암는다"(마리아의 영광 131페이지)
또한 이 책에는 다음과 같은 말도 씌어 있다. 곧 "우리는 영원하신 아버지와 우리와의 사이에 아들을 중보자로 가지며, 아들과 우리와의 사이에는 어머니 마리아를 중보자로 모시고 있다. 이리하여 온전한 확신과 모든 선한 것에 대한 소망을 가지고 하나님께 가까이 나아갈 수 있다"(같은 책 229페이지).
사실 중생하지 못한 심령에게 있어서 참 하나님의 정결과 위엄을 갖추신 구주는 그리 달갑지 않은 존재이다. 그러므로 이들은 사람인 동시에 신적 능력과 권위를 겸존(兼存)한 중보자를 열망하게 된다. 따라서 로마교회는 마리아를 이런 위치에 올려 놓는다. 이제 마리아는 한편으로는 여인의 모든 친절함과 긍휼함을 갖춘 동시에 다른 한편으로는 예수님의 모친이라는 사실에 기인되어 있는 권위를 갖춘 분으로 추앙받는다.
마리아에게 부여되어 있는 탁월한 지위를 예증하기 위해서 이들은 예수님의 지상 생활 가운데에 일어났던 한 사건을 들어 말한다.
어느날 예수님의 제자들 중 세베대의 두 아들이 예수님께 무엇을 구하고자 하였다. 이때에 그들은 자신들이 직접 예수님께 나아오지 않고 그들의 어머니에게 엎드려 중재의 역할을 하여 줄 것을 탄원하였다. 그들의 어머니의 동의를 구하기가 용이하다는 것을 알고 그녀의 수완과 친절에 의지하여 자기들의 요구하는 바를 얻으려 하였다. 그러므로 로마교 신도들도 이와 꼭 같은 모양으로 마리아에게 의지한다고 주장한다.
이 점에 관해서 치니퀴(Chiniquy)씨의 "로마 교회 안에서의 50년"이란 책은 특별히 볼 만하다. 이 책의 제 7장은 "처음으로 성찬에 참여하는 자들을 위한 준비"라는 제목으로 되어 있는데 그가 여기에서 로마 교회의 마리아 숭배를 고발한 것들을 여기에 그대로 인용함이 가장 좋을 줄 안다. 곧 "로마 교회의 신부들은 비할 수 없는 열심을 가지고 처음으로 성찬에 참여하는 그들의 자녀들을 준비시킨다. 이를 위해서 그들은 해마다 2-3개월씩의 기간을 따로 둔다. 그리고 이 기간 중에 열살부터 열두살 까지의 어린이들이 의무적으로 날마다 교회에 출석하여 로마교회의 교리문답과 그 해설을 배워야만 한다. 우리들을 가르쳐 준 신부는 모린(Morin)이라고 하는 사람이었는데 그는 어린이들에 대해서 유달리 친절하였고 우리 역시 그를 진심으로 존경하고 사랑하였다. 그의 가르침은 좀 길긴 했으나 항상 새롭고도 재미 있는 이야기를 들려 주었으므로 우리는 즐겨 그의 말에 귀를 기울였다.
처음으로 성찬에 참여하는 우리들을 준비시키기 위해서 사용된 교리 문답은 로마 교회가 그리스도교라는 이름 밑에서 감행하는 우상숭배와, 각종 미신적 행위의 근저(根底)를 이루는 것이었다. 이들은 문답식으로 된 이 교훈을 통해서 교황과 그의 대표자들에게 깊은 존숭을 바치게 한다.
이 교리 문답을 가지고 저들은 가장 신성한 복음 진리를 부패하게 한다. 이로 말미암아 예수님께서 가장 고귀한 값을 주고 사신 바 된 사람들의 심령 속에서 예수님을 제거하고 대신 마리아를 그 자리에 앉힌다.
예수님을 마리아로 바꾸는 이 커다란 죄악은 너무나 교묘하게 엄폐되어 있고, 아름다운 시적(詩的) 표현으로 되어 있고 또한 그것이 미혹된 인간의 본성에 너무도 잘 어울리기 때문에 무식한 사람들이 그 함정에서 발을 빼내기는 거의 불가능하다.
어느날은 그 신부가 내게 말하기를 "일어서라 내 아이야! 그리고 이제부터 내가 묻는 여러 요긴한 물음에 대답을 하여라" 라고 하였다. 내가 일어서자 그는 말하기를 "내 아이야! 네가 집에서 무슨 잘못을 저질렀을 때에 누가 먼저 너를 벌했느냐? 네 아버지냐 그렇지 않으면 네 어머니냐?" 내가 잠간 머뭇거리다가 "내 아버지예요"라고 대답하자 그가 말하기를 "잘 대답하였다. 내 아이야! 두말 할 여지없이 아이들의 잘못에 대해서 아버지는 어머니보다 거의 언제나 참을성이 없고, 또 쉬 그 자녀들을 벌하는 법이다." "이제 또 한가지 묻는 것은 부모님이 너를 벌할 때에 누가 더 엄하게 하느냐? 네 아버지냐 그렇지 않으면 네 어머니냐?" 내가 서슴지 않고 "예 제 아버지예요" 라고 대답하자 그는 곧 말하기를 "옳다 내 아이야! 어머니의 뛰어난 사랑과 친절은 심지어 그 자녀들을 벌하는 경우에 있어서도 잘 나타나는 법이다. 그녀의 채찍은 아버지의 그것보다 훨씬 가벼운 것이다. 그뿐 아니라 네가 만일 매맞을 일을 하여 아버지에게 채찍을 맞을 때에 아버지의 채찍과 너와의 사이에 들어와 아버지의 손에서 채찍을 빼앗고 그를 달래는 사람이 누구이냐?" "네 제 어머니예요, 우리 어머님은 실로 몇번이나 아버지의 엄한 징책에서 나를 구해 주셨어요" "그렇다 내 아이야1 너뿐만 아니라 여기에 있는 네 모든 동무들에 있어서도 경우는 꼭 마찬가지이다. 자! 여기에 있는 내 아이들아 너희들이 아버지에게 매 맞을 일을 했을 때에라도 몇번이나 아버지의 손에서 너희들을 구해 주신 이는 너희들의 착하신 어머님들이었지? 대답을 해 보아라" "예 그렇습니다. 선생님!" 하고 그들은 일제히 대답을 하였다. 그러자 그는 또 말하기를 "한가지만 더 묻겠다. 너희들의 아버지가 너희들을 때리려고 가까이 다가올 때에 그 매를 피해서 뉘 품에 안기지?" "예 선생님! 한 번 뿐 아니라 몇번이라도 내가 무슨 잘못을 저질렀을 때에 아버지께서 나를 치려고 가까이 오는 것을 보자 마자 나는 곧 어머니 품에 가서 안겼습니다. 그러면 어머님은 나를 위해 아버지께 용서를 빌고 나를 벌하지 말아 줄 것을 애원하곤 했습니다." "참 잘 대답하였다. 자 잘들 들어라! 너희들은 하늘에 아버지와 어머니를 모시고 있단다. 귀여운 내 아이들아! 너희 아버지는 예수님이시고 어머니는 마리아시란다. 그리고 아버지보다는 너희들의 어머님이 더 부드럽고 더 자비롭다는 것을 잊어서는 안된다. 너희들이 자주 아버지께 죄를 지으면 그는 너희들을 노여워하신다. 그런 때에 하늘에서 무슨 일이 일어나는지 아느냐? 하늘에 계신 너희 아버지는 너희들을 벌하시려고 채찍을 드신다. 그리고 그의 무서운 우뢰 소리로 너희들을 두렵게 하며 지옥 문을 열어 너희들을 그곳에 집어 던지려 하신다. 만일 그런 때에 너희들이 의지하는 자비로운 하늘에 계신 너희 어머님께서 너희 아버지를 달래어 그의 노여움을 풀어 드리지만 않았더라면 너희들은 벌써 오래 전에 저주를 받아 망했을 것이다. 너희가 범죄하여 예수님이 너희를 벌하려 하실 때 고마우신 처녀 마리아께서 급히 달려가 그를 진정시키는 것이다. 그녀는 자신을 예수님과 너희들 사이에 두어 그로 하여금 너희를 때리지 못하게 하신다. 그녀는 너희들의 편을 들어서 변호해 주며 너희들을 위해서 용서를 청하여 이를 얻으시고야 만다." "또한 어린 취니퀴 군이 너희들에게 아까 말한 바와 같이 아버지의 형벌을 피하기 위해 어머니 품에 자신을 의지하면 어머님은 그의 편을 들어서 그의 아버지에게 잘 탄원하여 채찍을 거두게 하고야 만다. 이와같이 나의 아이들아 만일 너희들의 양심이 너희를 책하고 예수님이 너희를 노여워 하시는 것처럼 느껴지며 혹 지옥에 가게 되지나 않을까? 하는 두려움이 마음 속에 일어날 때 마리아에게 빨리 달려가 사랑 많으신 그녀의 품에 의지하여라. 그리하여 예수님보다 더 큰 권능을 가지고 계시는 그녀를 힘입어 그녀로 말미암아 구원얻을 것이라는 확신을 가져라……" 라고 하였다.
위의 말에 덧붙여서 치니퀴씨는 말하기를 "이러한 불경건한 교리를 통해서 로마교회는 신자들의 지성을 속이고 그들의 심령을 혼미하게 하여 마침내 영원한 멸망에 이르게 하고야 만다.
또한 저들이 처녀 마리아를 숭배한다고 하나, 사실은 그녀가 마땅히 숭배해야 할 아들 예수 그리스도를 멸시하고 그릇되이 전하므로써 오히려 그녀를 모욕하고 있는 것이다.
<Ⅴ>
그러면 이제 그들의 자칭(自稱)하는 마리아의 중보설에 대한 바른 견해가 무엇인지 생각하여 보자.
우리는 이미 그것이 비성경적임을 알았다. 그뿐 아니라 그것이 하나님을 욕되게 하는 것이라는 사실도 알았다. 사실 이 마리아 숭배는 가장 현저한 우상 숭배 중의 하나이다.
또한 그것은 사람의 영혼을 파멸하게 하는 무서운 힘을 가지고 있으며, 사람들로 하여금 허위의 기초 위에 영원한 집을 짓게 한다.
그러나 죄인들의 바라볼 유일한 기초는 오직 못박혀 죽으신 그리스도뿐이시다. 그런데 로마교회는 사실상 죄인들과 구주 예수 그리스도와의 사이에 마리아를 개재시킴으로써 그들의 영원한 축복을 위태롭게 한다.
끝으로 이 마리아 숭배는 특별히 그리스도의 영광을 훼손시킨다. 그들은 마리아를 그리스도보다 더 너그럽고 사랑많으신 분으로 말함으로써 그의 자비하심을 훼손하며 또한 전체적으로나 부분적으로나를 막론하고 사람들이 죄에서 구원받는 것이 마리아에게 달려 있다고 말함으로서 그의 중보자의 영광을 손상시킨다.
그들이 처녀 마리아를 그토록 숭배하는 것은 그리스도의 영광을 그들이 못 보기 때문이다. 그들의 신봉하는 로마교 교리의 오류는 구주 예수님의 유일무이한 영광을 그들의 눈에서 가리워 놓는데 있다.
예수 그리스도 안에 가장 완전한 자비가 있다. 그는 상한 갈대도 꺾지 않으시고 꺼져가는 심지도 끄지 않으신다. 그 안에, 오직 그 안에만 죄인들이 구원얻는데 필요한 모든 능력이 원만히 갖추어져 있다.
그는 영원한 대제사장이시다. 그의 제사장적 효능과 왕적 권능은 그의 백성의 모든 요구를 채우기에 족하다. 하나님과 사람 사이에 한 중보자 곧 사람이신 그리스도 예수님이 계신다. 그로 말미암지 않고는 아무도 아버지께 올 수가 없다.(*)